文吉昌,薄海
(1.中共南京市委黨校 哲學與文化教研部;南京市新時代中國特色社會主義發(fā)展研究院,南京 210046;2.遼寧工業(yè)大學 馬克思主義學院,遼寧 錦州 121001)
塞繆爾·亨廷頓指出:“21世紀是作為文化的世紀開始的……學者、政治家、經(jīng)濟發(fā)展官員、士兵和戰(zhàn)略家們都轉(zhuǎn)向把文化作為揭示人類的社會、政治和經(jīng)濟行為最為重要的因素?!睂τ诋敶藖碚f,傳統(tǒng)文化指的是民族歷史發(fā)展保留下來的思想精神和民風習俗以及相關(guān)的物質(zhì)形式,從無形的角度看,傳統(tǒng)文化包含了思想觀念、人文精神和道德規(guī)范;從有形的角度看,傳統(tǒng)文化包含了物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等。習近平在2018年8月的全國宣傳思想工作會議上的講話中指出:“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的文化根脈,其蘊含的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范,不僅是我們中國人思想和精神的內(nèi)核,對解決人類問題也有重要價值。要把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神標識提煉出來、展示出來,把優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中具有當代價值、世界意義的文化精髓提煉出來、展示出來?!秉h的十八大以來,習近平從多個方面分析了傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要性。比如,他強調(diào)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的精神命脈,是中華民族健康有序發(fā)展的根本;中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含著豐富的思想道德資源,古代中國人不僅樂于思考人類生存發(fā)展所面臨的問題,同時其生活智慧能夠跨越時空,為當代中國人民甚至世界人民提供生存發(fā)展所需要的智慧。從這些重要論述中可以看出中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的當代價值,中國古人在思考生活本質(zhì)的同時,運用了樸素的辯證邏輯,將天地人的關(guān)系巧妙地呈現(xiàn)于各種文獻典籍之中,為后人提供了源源不斷的思想源泉。
從習近平對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化考察視角來看,比較重要的層面要屬信仰層面。中華民族的偉大復興離不開中華民族的文化繁榮,中華民族的文化繁榮則不可缺少中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值引導。習近平認為,一個國家的富強需要文化作為基礎(chǔ),中國夢的實現(xiàn)也是中華民族文化大發(fā)展、大繁榮的實現(xiàn)。中國人對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化充滿了信仰,這是與生俱來的文化自知和文化自覺,中華民族從古至今都在追求充實無憂的富足生活和世界大同的道德境界,物質(zhì)文明和精神文明的共同發(fā)展就是中華民族生生不息的追求與夢想。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所涉及的信仰體系是復雜多元的,有待進一步的轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新。從文獻記載來看,漢語語境中的“信仰”一詞最早見于《華嚴經(jīng)·卷十四·賢首品第十二》中 “人天等類同信仰”,這句話強調(diào)各個領(lǐng)域的人與天神都對佛所說的法充滿堅定的信念和尊重的心態(tài)。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的諸多學派通過相互學習、整合資源,塑造自己的道德價值信仰體系。其中,儒家學派是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中比較重要的代表學派之一,儒家思想的轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新直接呈現(xiàn)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在信仰領(lǐng)域轉(zhuǎn)化創(chuàng)新的全過程。馮友蘭在解釋儒家信仰系統(tǒng)轉(zhuǎn)化創(chuàng)新問題時曾強調(diào),不論是儒家文化還是道家文化抑或是西方文化體系中的某個派別,在構(gòu)建人類信仰系統(tǒng)時都在塑造一種超越現(xiàn)實世界的存在物,通過道德修養(yǎng)的提升和各種方法的修行,人們最終在彼岸獲得救贖和解脫,“在這一點上,中國人和其他民族的人并無二致”。
但是,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在塑造信仰的過程具有自己的獨特性和有效性。很多西方學者認為中國沒有宗教,甚至認為中國人沒有信仰,這種認識在馮友蘭看來并不準確。馮友蘭認為,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在塑造民族信仰時更加注重發(fā)揮哲學意識的重要性,中國古人在哲學領(lǐng)域所進行的理論創(chuàng)作和思想創(chuàng)新已經(jīng)能夠為中華民族勾畫超脫世俗的信仰形式,這與西方各大宗教派系所建構(gòu)的信仰形式在社會效果上幾乎有著同等的效用。中國古代哲學發(fā)揮了西方古代宗教的社會功能,這也是少數(shù)西方學者喜歡將儒學稱作“儒教”的原因。儒學之所以能夠成為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化核心內(nèi)容之一,不僅因為儒家思想對天地人和諧關(guān)系的客觀表述以及對社會實踐道德領(lǐng)域的價值引領(lǐng),更重要的是,中華民族自身的發(fā)展對哲學充滿了求知的欲望,從而在哲學意識中獲得了身心靈魂的平衡與思想的充分解放。中國人在哲學意識中“找到了超越現(xiàn)實世界的那個存在,也在哲學理解中表達和欣賞了那個超越倫理道德的價值”。
習近平從信仰的視角論述中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,強調(diào)將中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承和發(fā)展與中華民族的社會主義信仰相融合,倡導廣大黨員領(lǐng)導干部在不忘初心、牢記使命的同時,能夠在社會主義建設(shè)的宏偉目標中尋找到個人存在、發(fā)展的價值。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化可以為廣大黨員領(lǐng)導干部提供源源不斷的內(nèi)驅(qū)力,能夠激發(fā)中國人民的本質(zhì)力量,推動全體黨員和人民群眾凝心聚力,挖掘自身的潛能、塑造民族的形象、傳播國家的軟實力。在習近平的重要論述中,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所塑造的民族信仰與馬克思主義為中華民族塑造的民族信仰不僅不矛盾,而且具有相得益彰的效果。馬克思主義為當代人提供了重要的信仰觀,比如馬克思與恩格斯都強調(diào)人民群眾的“在場”,強調(diào)哲學思想的發(fā)展就是解放宗教思想奴役下的人,讓人可以從思想束縛中真正解放出來,實現(xiàn)從“宗教的人”向“現(xiàn)實的人”的轉(zhuǎn)變。習近平指出:“馬克思主義第一次站在人民的立場探求人類自由解放的道路,以科學的理論為最終建立一個沒有壓迫、沒有剝削、人人平等、人人自由的理想社會指明了方向。”而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也始終關(guān)注現(xiàn)實個人的成長過程,“為仁由己”的自由觀,“壽、福、康寧、好德、考命”的幸福觀,“老吾老以及人之老”的道德觀,“為家長者,必秉公執(zhí)直”的廉政觀等,都滲透于中國人從年幼到年長的教育過程。除了這些思想觀念上的趨同外,中國共產(chǎn)黨所堅持的馬克思主義信仰與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的信仰都發(fā)揮了“精神指引”的作用。這兩種理論并非單純的說教,也非一般性的法律、道德的規(guī)訓,而是可以為文化受眾帶來思想上的提升和精神上的引導,只是二者在推進人類思想進化和精神提升的過程中維度不同。
馬克思恩格斯通過對現(xiàn)實資本主義剝削手段的批判,揭露了資本循環(huán)給工人階級造成的沉重災(zāi)難,同時也揭露了資本全球化的非均衡發(fā)展對人類生態(tài)文明的損害。習近平指出:“馬克思主義博大精深,歸根到底就是一句話,為人類求解放?!边@種“解放全人類”的信仰體系,不僅強調(diào)全人類作為解放事業(yè)的重要對象,同時還強調(diào)“個人的解放是全人類解放的前提”??梢钥闯?,馬克思主義信仰體系更加突出了生產(chǎn)力、生產(chǎn)關(guān)系、生產(chǎn)方式在社會發(fā)展過程的重要性,馬克思主義的信仰體系為中華民族的信仰觀念的塑造提供了不可或缺的物質(zhì)力量。而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為人類提供了一種新的信仰系統(tǒng),強調(diào)了精神力量的重要性。在論述中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的過程中,習近平多次提到了“思想精華”“民族精神”“核心價值”“思想源泉”等詞語,以此表述中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所具有的精神特質(zhì)。習近平指出:“要認真汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想精華和道德精髓,大力弘揚以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神,深入挖掘和闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同的時代價值,使中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為涵養(yǎng)社會主義核心價值觀的重要源泉?!敝腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所提供的精神力量存在于個人、社會、國家、世界等多個層面,為個人的成長提供了“天行健,君子以自強不息”的信仰觀念,為社會發(fā)展提供了“親親”“尊尊”“父慈子孝”“兄友弟恭”的信仰觀念,為國家發(fā)展提供了“愛民”“敬民”“養(yǎng)民”“為民”等信仰觀念,為認知世界提供了“協(xié)和萬邦”“天下大同”“親仁善鄰”的信仰觀念。習近平也正是在深刻理解馬克思主義信仰體系的物質(zhì)力量和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的精神力量的基礎(chǔ)上將二者的信仰體系融合于中華民族的理論建設(shè)和道路建設(shè)的過程中,構(gòu)建并不斷完善中國特色社會主義核心價值觀,拓展了社會主義核心價值觀的影響范圍。在中國特色社會主義文化事業(yè)的建設(shè)中,馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)形成了相得益彰的效果,中國共產(chǎn)黨人也在不斷引導這些信仰觀念和價值體系融入中華民族的全民教育和全過程教育中,讓“德育”“智育”“體育”“美育”和“勞育”能夠從馬克思主義和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中汲取更多的營養(yǎng),以教育塑造思想,從而塑造當代中國特色的愛國主義信仰體系。
傳統(tǒng)文化的文化形態(tài)在廣義上指的是中華民族歷史文化在當今社會的表現(xiàn)形式和存在狀態(tài)。多數(shù)情況下,傳統(tǒng)文化在當今的文化演化與發(fā)展中均占據(jù)一定的空間,這種空間可能是物質(zhì)世界的實體空間,也可能是精神空間,只是傳統(tǒng)文化在當今的表現(xiàn)形式各具特色且具有深厚的歷史感。從文化形態(tài)的角度來理解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化本質(zhì)上就是采用一種系統(tǒng)論的邏輯來分析中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的形式變遷及其背后的價值意蘊。當今保存的每一種傳統(tǒng)文化形式都經(jīng)歷了上千年的歷史演化進程,對這些文化形式的綜合分析、挖掘整合,構(gòu)成了傳統(tǒng)文化的文化形態(tài)體系。它首先包含了文化空間,涉及不同文化形式在相類似文化空間中產(chǎn)生的交互作用,及其通過形式的轉(zhuǎn)化創(chuàng)新而創(chuàng)生出新的文化空間模式。其次,文化形態(tài)體系還涉及文化空間中人的價值觀念的演變,是通過文化交互活動,中華民族所形成的人格氣象與精神特質(zhì)。這個文化形態(tài)系統(tǒng)既可以通過文化哲學的思辨理論來進行論述,同時更重要的是,文化形態(tài)系統(tǒng)突出鮮明的實踐特色,符合當代中國共產(chǎn)黨人所強調(diào)的對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展的基本戰(zhàn)略要求。最后,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的形態(tài)理論還涉及傳統(tǒng)文化敘述的書寫形態(tài)問題,在文化傳播實踐中,這種書寫形態(tài)的創(chuàng)新發(fā)展推動了傳統(tǒng)文化的話語創(chuàng)新與話語體系的繁榮。從這些方面來看,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的文化形態(tài)構(gòu)成包含了文化形式、文化系統(tǒng)兩個方面。
習近平關(guān)于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化形式的論述,首要的是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想觀念和人文精神。習近平強調(diào),在漫長的歷史長河中,中華民族產(chǎn)生了不勝枚舉的偉大思想家和理論家,從先秦的孔孟老莊到清代的黃宗羲、顧炎武,這些重要的思想家為中華民族提供了豐富的文化思想與道德觀念,同時也為全世界提供了中國智慧和中國方案。中華民族之所以能夠牢牢地屹立于世界之林,正是因為中華民族的祖先原創(chuàng)性地提供了理解世界、描述宇宙運轉(zhuǎn)規(guī)律的邏輯方法和話語體系。“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化延綿數(shù)千年,有其獨特的價值體系。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化已經(jīng)成為中華民族的基因,根植在中國人內(nèi)心,潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。”從表面來看,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的文化形式直接影響了教育接受者的思維模式。對此,在許多文獻中都間接地記載過。如早在夏朝,君王和老百姓都在學習射箭的技術(shù)和宗教膜拜的形式;到了商朝和周代,中國傳統(tǒng)文化中的教育內(nèi)容已經(jīng)涵蓋了“禮、樂、射、御、書、數(shù)”等相關(guān)領(lǐng)域;到了春秋時期,官學逐漸衰落、私學又逐漸興起,文化繁榮、百家爭鳴。再比如,儒家形成了有教無類、因材施教、走向大同的教育理念;道家形成了返璞歸真、虛靜空明、遵道守德、無為而治的教育特色;墨家形成了兼愛、節(jié)用、非命、實干的教育思想等。這些基本的教育理念伴隨歷史的發(fā)展不斷延續(xù),影響了后代子孫從啟蒙到成人教育的全過程。在漢代、隋唐直到晚清,以儒釋道為核心的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為中華文明教育體系的內(nèi)容。以這些學派、宗派、教派的基本理論為基礎(chǔ),形成四書五經(jīng)等基本教材,這些古代教材既為古人提供了充分的學習資源,同時這些學習資源又決定了傳統(tǒng)文化的教育方法論,是傳統(tǒng)哲學與教育學的融合。經(jīng)過長期的發(fā)展,這些傳統(tǒng)教育模式塑造了中華民族本土的思維結(jié)構(gòu)和話語方式,構(gòu)成了中國教育的“文化基因”。古人不論是在繼承傳統(tǒng)觀念還是在反思傳統(tǒng)觀念,抑或是批判傳統(tǒng)觀念時,其思想都沒有跳脫出傳統(tǒng)文化為其規(guī)定的思維邏輯和言語范疇。但這并沒有影響中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的自我創(chuàng)新,先秦子學原創(chuàng)性地構(gòu)建了中華民族的倫理道德觀念;兩漢經(jīng)學擴大了古代知識分子對儒家思想的研究范圍,儒家的哲學、政治、倫理、宗教、文學等觀念形成了最初的理論形式;魏晉玄學發(fā)揮了由儒轉(zhuǎn)道的過渡作用,讓中華民族的哲學思想在儒家“仁”“禮”思想的基礎(chǔ)上增添了道家和佛家的樸素的辯證法思維。在教育思想上,傳統(tǒng)文化為古人的生存發(fā)展提供了更多的可能性與正當性。隋唐佛學為中華民族增添了更多戲劇性的色彩,隋朝時期完成了南北佛教的融合,唐代佛教與當時的朝廷產(chǎn)生了復雜又微妙的政治關(guān)系,這些文化現(xiàn)象都為后來中國哲學的創(chuàng)新發(fā)展提供了理論前提和基本的發(fā)展空間。到了宋明時期,宋明理學成為中國古代思想發(fā)展的最后一個理論形態(tài),朱熹和王陽明等人通過對佛、道兩家思想的批判與吸收,構(gòu)建了各自的“格物致知”“理一分殊”和“知行合一”“致良知”等思想。后來清代樸學又對這些傳統(tǒng)經(jīng)典進行校對和保存??梢钥闯?,中華民族的不同時代都有各自的思想家進行理論創(chuàng)作與教育實踐,每一個歷史時期的思想文化都具有各自原創(chuàng)性的話語風格和思維邏輯。正是這些自我創(chuàng)新、有序發(fā)展的能力讓中華民族各個階層對傳統(tǒng)文化產(chǎn)生了堅定的信仰與熱情,這種自我創(chuàng)新的能力也成為傳統(tǒng)文化推動中華民族文化自信的重要動力。
盡管思想觀念和人文精神是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心與精髓,但從習近平的系列重要論述中可以看出,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的形式不僅只有思想文化,而且還指向蘊含其中豐富的治國理政經(jīng)驗。這些經(jīng)驗既包括中華民族5000年發(fā)展所積淀的基本經(jīng)驗,也包括幾千年歷史演進過程中所形成的政治文明與政治智慧,同時還包括中華民族在幾千年文明演化進程中所形成的法治文化。同時,習近平強調(diào)要學習并延續(xù)傳統(tǒng)文化中的技術(shù)技巧、藝術(shù)創(chuàng)作方法、鄉(xiāng)土文化特色、中醫(yī)藥文化、敦煌文化、生態(tài)文化、體育文化、農(nóng)業(yè)文化、民俗文化、建筑文化、美術(shù)藝術(shù)和科學技術(shù)文化、絲綢之路文化等形式。如此多元龐雜的文化形式構(gòu)成中華民族的文化系統(tǒng),在其背后有著中華民族文化運行的機制與動力。很多學者都曾對傳統(tǒng)文化系統(tǒng)運行機制進行過詳細論述,認為中國傳統(tǒng)文化的系統(tǒng)即是中華民族的文化共同體,中國傳統(tǒng)文化的特色有別于西方傳統(tǒng)文化思想所呈現(xiàn)出的機械主義,更加突出地表現(xiàn)為中國古人對宇宙發(fā)展和人生價值的思考,認為對這兩種問題的不懈思考構(gòu)成中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展的基本動力??梢钥闯觯幕问降亩嘣l(fā)展構(gòu)成了文化系統(tǒng),文化系統(tǒng)與中華民族的價值追求和生活實踐相融合,構(gòu)成了中華民族的文化形態(tài)。文化形態(tài)既以一定的文化形式為基礎(chǔ)又能彰顯整個民族的文化價值取向,是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化理論的基本要素與核心內(nèi)容之一。
對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的研究離不開對其文化價值的思考。習近平在2021年中國文聯(lián)十一大開幕式講話中提出:“中國文化歷來推崇收百世之闕文,采千載之遺韻。要挖掘中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想觀念、人文精神、道德規(guī)范,把藝術(shù)創(chuàng)造力和中華文化價值融合起來,把中華美學精神和當代審美追求結(jié)合起來,激活中華文化生命力?!绷暯疥P(guān)于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要論述不僅關(guān)注中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的具體表現(xiàn)形式,而且十分重視其所蘊含的文化價值,強調(diào)要通過大歷史觀的視野來理解中華民族文化的時代魅力,指出要能夠突破歷史發(fā)展的時間來感知傳統(tǒng)文化為中華民族乃至全世界塑造的文藝空間。從文化價值論角度來理解習近平的重要論述可以看出,傳統(tǒng)文化在當今社會的延續(xù)與國家政治發(fā)展緊密相關(guān),文化的形態(tài)直接反映了中國當代現(xiàn)有的政治活動影響、政治組織架構(gòu)的科學性以及政治制度和政治理論的合理性等。中華傳統(tǒng)文化的歷史發(fā)展與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展一樣都符合廣義上的價值規(guī)律,都是人類按照內(nèi)心審美評價標準進行的日常生活實踐。文化發(fā)展的價值規(guī)律讓文化自身的發(fā)展與社會政治活動緊密相連,文化的科學性與合理性深刻影響了中國歷朝歷代管理階層對社會控制系統(tǒng)的建設(shè)。同時,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的長久延續(xù)又確保了各個朝代社會控制系統(tǒng)的有效發(fā)展,社會經(jīng)濟資源的分配也按照中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中倫理道德的基本要求進行分配,表面上的分配無序背后都有深刻的道德倫理作為依據(jù)。習近平強調(diào)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與創(chuàng)新性發(fā)展,目的是要去粗取精、去偽存真,在保留中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化時代價值屬性的基礎(chǔ)上返本開新,推動中華文明的大發(fā)展和大繁榮。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型在文化價值論角度來看必定不是為當代社會提供復雜無序的社會關(guān)系,更不可能是用復雜的倫理道德來制約民主法制的全面開展。梁漱溟在研究中華民族文化的時代價值時曾提到“意欲”和“路向”等關(guān)鍵詞,認為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為當代人的社會發(fā)展提供選擇與評價的標準。賀麟在分析儒家思想的時代價值時,認為儒家的“仁教”思想已經(jīng)成為傳統(tǒng)文化中的核心理念與重要的價值導向。后來的東方美和唐君毅等學者也都提出了中華文明的精神價值和人類文明形態(tài)等思想,認為傳統(tǒng)文化的道德指向能夠影響全人類的文化提升與思想覺醒。
黨的十八大以來,習近平從文化價值論角度分析了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代功能與特質(zhì),提出了諸如“中國價值”“歷史價值”“核心價值”“世界文化遺產(chǎn)價值”“人生價值”“價值引導力”“藝術(shù)價值”等關(guān)鍵術(shù)語。習近平認為,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化隸屬于中華文明的文化本體,通過文化原型和基本的文化發(fā)展模式的發(fā)展演變,形成了中華民族的文化價值論。在習近平的相關(guān)論述中,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值論首先包含了時代價值,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化可以有效推進馬克思主義中國化的發(fā)展。改革開放以來,面對馬克思主義理論深化的政治要求,很多專家學者都提出把中國的馬克思主義和西方的馬克思主義進行融合、用馬克思主義來解釋中國問題的設(shè)想,但是從具體歷史經(jīng)驗來看,理論設(shè)想與實踐成果并未完全匹配。在后來的探索中,陳先達等學者提出了要從文化視角理解馬克思主義與中華民族精神的融合問題,強調(diào)學術(shù)界要深入挖掘“馬克思主義中國化的文化內(nèi)涵”。他認為馬克思主義的中國化發(fā)展有兩個鮮明的特征,一個是馬克思主義哲學從邊緣發(fā)展到了主流的地位,另一個就是馬克思主義哲學思想與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在精神上的共鳴,形成了精神會通的境界。習近平多次強調(diào)“兩個結(jié)合”,即堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合,指出要能夠深入理解當今時代百年變局為中華民族發(fā)展帶來的挑戰(zhàn)和機遇,也要能夠在融合、推動中西方文明的過程中構(gòu)建具有中國特色的哲學社會科學體系,建構(gòu)出能夠反映中國智慧的知識體系,要“以時代精神激活中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的生命力”。從時代價值的視角來看,馬克思主義與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的融合具有歷史必然性,馬克思的革命性和斗爭性是中華民族需要汲取的力量,在思辨和批判的過程中,在中國共產(chǎn)黨的帶領(lǐng)下,中華民族不斷自我革命、自我革新,對傳統(tǒng)文化的糟粕進行了深刻的反思。馬克思主義的科學性與大眾性也是晚清時期飽經(jīng)戰(zhàn)亂的中國人亟待獲得的理論體系,通過科學的思想和大眾的路線,人民群眾在中國共產(chǎn)黨的帶領(lǐng)下走出一盤散沙的境地,形成了有組織、有規(guī)矩、有力量的團體。與此同時,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也為馬克思主義中國化提供了廣闊的思想空間,馬克思主義的政治哲學、道德哲學、價值哲學、生命哲學等各種思想形式都能夠在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中找到與之相契合的價值觀念與理論體系。習近平曾多次提到中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有兼容并蓄的品格,也是憑借這種包容性,在自強不息、厚德載物的文化氛圍中,中華民族借鑒了外來的多種文化形式。
可以看出,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與經(jīng)典的馬克思主義一樣,只要人類活在當下,面向未來,那么這些經(jīng)典的文化形式與思想理論就不會過時。只要中國共產(chǎn)黨始終保持自身的生命力,在全國各族人民建設(shè)社會主義文化的過程中,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與經(jīng)典的馬克思主義理論一樣都將保持永久的生命力。時代性是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的鮮明特征,但歷史經(jīng)驗證明,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化需要借助馬克思主義的引導才能真正發(fā)揮它的時代功能?!耙话倌陙恚h領(lǐng)導文藝戰(zhàn)線不斷探索、實踐,走出了一條以馬克思主義為指導、符合中國國情和文化傳統(tǒng)、高揚人民性的文藝發(fā)展道路,為我國文藝繁榮發(fā)展指明了前進方向。”中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的文化價值就是為時代發(fā)展提供文化空間,提供思想創(chuàng)新的源泉。黨的十八大以來,在黨的帶領(lǐng)下和馬克思主義文藝理論原則的指導下,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為中華民族應(yīng)對西方文化挑戰(zhàn)的重要源動力,各個階層的文化創(chuàng)造主體都原創(chuàng)性地構(gòu)建了符合當?shù)孛耧L習俗的文化形式。結(jié)合現(xiàn)代化的數(shù)字科技和光影效果,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化以新的傳播形式傳播了中國理念與中國智慧,在促進全球文化普遍交往的同時,塑造中國形象,構(gòu)建中國表述的話語風格。
文化自信是黨的十八大以來習近平關(guān)于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相關(guān)論述的重要視角。在2014年中共中央政治局第十三次集體學習時,習近平明確指出了“增強文化自信和價值觀自信”的重要性,之后文化自信與道路自信、理論自信、制度自信相融合,成為中國特色社會主義發(fā)展的“四個自信”。2020年習近平指出“要堅定文化自信,推動中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,繼承革命文化,發(fā)展社會主義先進文化,不斷鑄就中華文化新輝煌,建設(shè)社會主義文化強國”;2021年強調(diào)“要增強文化自信,以美為媒,加強國際文化交流”;2022年指出要“堅定文化自信,更加自信從容傳播中國聲音、講好中國故事”。習近平認為,文化自信是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的固有屬性,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所呈現(xiàn)出來的文化自信主要包括兩個方面,一個是與中華民族的涵養(yǎng)提升相關(guān),屬于中國歷朝歷代哲學思想家腦海中的“內(nèi)圣”范疇;另一個則是與中華民族“內(nèi)圣”相匹配的“外王”范疇?!皟?nèi)圣外王”這一觀念首次出現(xiàn)于《莊子·天下篇》,“是故內(nèi)圣外王之道,暗而不明,郁而不發(fā),天下之人各為其所欲焉,以自為方”。梁啟超則在《莊子天下篇釋義》中指出,“內(nèi)圣外王”涵蓋了中國學術(shù)界發(fā)展的全部思想,強調(diào)了中華民族在發(fā)展創(chuàng)造中“內(nèi)足以資修養(yǎng)而外足以經(jīng)世”的全部內(nèi)容。古往今來,不論從道家立場還是從儒家立場來解釋“內(nèi)圣外王”都體現(xiàn)了立德樹人的價值訴求?!皟?nèi)圣”是中華民族立足自身發(fā)展,自然而然形成的一種文化自信的心態(tài),“內(nèi)圣”的修養(yǎng)來自于德性的提升,在儒家思想中,表現(xiàn)為仁愛?!胺t問仁。子曰:‘愛人。’”關(guān)于“愛人”的方法,孔子給出“己欲立而立人,己欲達而達人”的回答。以儒家文化為代表的中華文化始終強調(diào)通過改變自身的認知來獲得德行的提升與“內(nèi)圣”境界的升華,嚴于律己、寬以待人就是比較恰當?shù)谋硎觥?但是,嚴于律己只是方法和途徑,而不是宗旨,中華文化在價值論領(lǐng)域的宗旨可以歸納為“為人”,即建立在“修己以安人”“修己以安百姓”的“為人民服務(wù)”上。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所具有的文化自信品格就來源于中國人對中華文明的自信,其相信通過對儒釋道精神的繼承和發(fā)揚可以提升人們的思想境界和道德境界,可以在修身、齊家的過程中實現(xiàn)治國平天下的民族夢想。
進入新時代,2019年頒布的《新時代公民道德建設(shè)實施綱要》明確提出:“深入闡發(fā)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚和合、求大同等思想理念,深入挖掘自強不息、敬業(yè)樂群、扶正揚善、扶危濟困、見義勇為、孝老愛親等傳統(tǒng)美德?!睆墓胖两?,中國人始終堅持傳統(tǒng)文化在育德樹人工程中所具有的崇高地位,始終堅信中華美德的形成與塑造即是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的價值導向。不論是唐詩宋詞還是曲藝繪畫,這些中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的形式所傳承的都是中華民族的精神特質(zhì),只是文化形式不同、敘述方式不同、表現(xiàn)手法不同而已。如果說中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的文化精髓,那么中華傳統(tǒng)美德則是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的核心內(nèi)容。中華美德流傳千年至今依然對中國特色社會主義的道路建設(shè)和理論建設(shè)起到助推作用。費孝通在分析傳統(tǒng)文化為中華民族帶來文化自信和民族自信的問題時,認為傳統(tǒng)文化為中華民族塑造了一種倫理道德上的優(yōu)越性,因為中國的人道與古圣先賢所倡導的天道有著緊密的關(guān)聯(lián),人法地、地法天、天法道、道法自然,中華民族歷來相信自己民族的發(fā)展順應(yīng)了天意,受到超出人世間的某種力量的祝福與保護。這種文化現(xiàn)象本身就是一種文化自信,這種文化心態(tài)讓中華民族在倫理道德與是非曲直的價值判斷上要比西方國家的民族更加具有敏感性。中國人對自己的傳統(tǒng)文化具有“自知之明”,因為中國人清楚自己5000年文化的來歷,知道傳統(tǒng)文化的發(fā)展歷程,同時也知道中華文明的發(fā)展趨勢。宣揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的過程本身也是彰顯中華民族文化自信的過程,因為自信本身也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的一種美德。中華民族的文化自信所蘊含的“德性”首先表現(xiàn)于天人感應(yīng)的時空觀上。從古至今,歷朝歷代的更迭變換都伴隨政治權(quán)力、社會制度的發(fā)展與變革。中國古人借助不同時空下的“災(zāi)異”現(xiàn)象,延伸出天人感應(yīng)的“以德配天”等思想,《左傳·昭公七年》中就有文獻記載“國無政,不用善,則自取謫于日月之災(zāi),故政不可不慎也”等觀念。說明古代君王的政治德性與宇宙時空中的自然災(zāi)象有著共時性的發(fā)生邏輯,古人通過這種天人感應(yīng)來約束君王、教育百姓的同時,給封建的統(tǒng)治者帶來一種超自然的監(jiān)督力量。封建君王治理國家、教化百姓不僅是給列祖列宗做個交代,更是為上天做個交代,這種超自然的監(jiān)督力量強迫最高的統(tǒng)治者和下級的管理人員,形成一種“人在做、天在看”的自我約束力。以儒家為代表的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化通過天人感應(yīng)的先天優(yōu)勢,呈現(xiàn)出中華民族“自天佑之,吉無不利”的生活熱情與發(fā)展動力。
如上所述,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化自身攜帶的傳統(tǒng)美德為中華民族的崛起和繁榮提供了內(nèi)生動力與自信的源泉。也正是基于此,習近平指出:“要深入挖掘優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,引導廣大干部群眾提升道德情操、樹立良好風尚、增強文化自信。”只要對傳統(tǒng)美德充分領(lǐng)悟并在日常生活中知行合一,廣大黨員領(lǐng)導干部就必定對自己的生活、家庭的發(fā)展、國家的未來充滿期待與熱情,這也是傳統(tǒng)美德在家國一體化發(fā)展中所呈現(xiàn)的愛國主義教育特色。同時,習近平還強調(diào),中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化需要廣大領(lǐng)導干部從傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展兩個角度來理解,要從主動的創(chuàng)新發(fā)展的視角理解中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為人類文明作出的貢獻,及其在面對百年未有之大變局的一系列挑戰(zhàn)中所呈現(xiàn)出的厚重與堅挺。這要求人民群眾在黨的領(lǐng)導下,在弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的過程中培養(yǎng)文化自信、塑造文化自信、增強文化自信,要能夠接續(xù)中國共產(chǎn)黨人關(guān)于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的研習與領(lǐng)悟,也要能夠從社會主義核心價值觀的建設(shè)中發(fā)現(xiàn)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所具有魅力與價值。文化自信不是一種觀念或理論,文化自信是黨和人民在進行中國特色社會主義文化建設(shè)過程中形成的自知與自強,是面對新時代、新問題所具有的智慧和定力。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化因為文化自信屬性的影響而與現(xiàn)時代的具體生產(chǎn)方式、生活方式緊密相連,與中華文明和西方文明交流互鑒的矛盾沖突、融合發(fā)展緊密相連。習近平指出:“我們堅持和發(fā)展中國特色社會主義,推動物質(zhì)文明、政治文明、精神文明、社會文明、生態(tài)文明協(xié)調(diào)發(fā)展,創(chuàng)造了中國式現(xiàn)代化新道路,創(chuàng)造了人類文明新形態(tài)?!敝腥A優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為這種新的文明形態(tài)奠定了鮮明的文化底色,在與馬克思主義融合發(fā)展的過程中,為人類文明新形態(tài)提供了以人為本的價值導向??梢钥闯?,文化自信的特質(zhì)不僅讓中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化哺育教化了中國人的思想,文化新的基本特質(zhì)還引導了人類世界朝著文明互鑒、天下大同的方向不斷前進。
概而言之,習近平關(guān)于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化重要論述包含了諸多方面。習近平主要從文化信仰、文化形態(tài)、文化價值和文化自信四個方面對中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化進行了深入的分析。從文化信仰方面來看,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化超越了西方宗教性質(zhì)的說教,用哲學的教化取代了神學的教化,通過思想的提升,在中華民族的信仰體系中增加了愛國主義的元素,形成了以愛國主義為核心的民族精神和以改革創(chuàng)新為核心的時代精神。伴隨中國改革開放不斷深化,馬克思主義基本理論與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的聯(lián)結(jié)越發(fā)緊密,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化在世界思想文化的激蕩中不斷創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展,在推動人類文明新形態(tài)塑造的同時,構(gòu)建了中華民族的社會主義與共產(chǎn)主義信仰體系。在文化形態(tài)方面,習近平總書記的重要論述高度總結(jié)概括了中華文化形態(tài)的發(fā)展機制,中華民族的文化形態(tài)是由中華文化的基本形式與中華文化創(chuàng)新發(fā)展的機制構(gòu)成的,文化的生產(chǎn)與創(chuàng)造需要一定的文化空間,這一空間既有實體性的空間也涉及到廣泛的精神空間。在文化形態(tài)論的視域下,習近平強調(diào)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想觀念、人文精神、道德規(guī)范的重要性,以儒釋道融合的相關(guān)思想為核心的文化形式為世界提供了儒家的有教無類、因材施教和世界大同等美好愿景;道家的返璞歸真、虛靜空明和無為而治的人生智慧;墨家的兼愛、節(jié)用、非命的實干理念。通過思想文化與眾多傳統(tǒng)文化形式的融合,產(chǎn)生了諸多的文化實踐,比如中醫(yī)藥文化實踐、農(nóng)業(yè)文化實踐、體育文化實踐、生態(tài)文化實踐等。在文化價值方面,習近平的相關(guān)論述呈現(xiàn)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與人類文化個性與共性的關(guān)系,呈現(xiàn)了文化價值論視域中,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展的價值規(guī)律。中華民族與世界其他民族一樣,按照美的規(guī)律來建造世界,在傳統(tǒng)美德與西方科技文化思想的交互發(fā)展中,中國人構(gòu)建了自己的文化“意欲”與文化“路向”,為人類命運共同體和人類文明新形態(tài)提供思想引領(lǐng)。在文化自信方面,習近平的相關(guān)論述強調(diào)了中華民族“天人感應(yīng)”“以德配天”的優(yōu)越性,文化自信在中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化理念中可以形象地理解成“內(nèi)圣”與“外王”的關(guān)系,傳統(tǒng)倫理道德為“內(nèi)圣”的塑造提供了源源不斷的思想資源,而馬克思主義中國化的不斷深化為中華民族帶來了更多“外王”的思想理念與價值觀念?!皟?nèi)圣”強調(diào)中國人朝著君子品性發(fā)展,而“外王”強調(diào)中華民族以仁愛方式方法帶動、引領(lǐng)世界各地區(qū)、各民族共同創(chuàng)造人類的文化與文明。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化讓中華民族擁有兼容并蓄的寬廣胸懷和自強不息的發(fā)展品格,為中華民族屹立世界之林奠定了堅實而深厚的文化基礎(chǔ)。