蔡亞瑋

(陜西師范大學(xué) 文學(xué)院,陜西 西安 710119)

漢宣帝時(shí)，作為中國文學(xué)的創(chuàng)作主體，以儒術(shù)進(jìn)入朝廷的士大夫諸如蕭望之、韋玄成等人，以趨近于政權(quán)核心的姿態(tài)呈現(xiàn)出對(duì)現(xiàn)實(shí)政治事務(wù)的沉浸，以及在文學(xué)創(chuàng)作上的沉寂。而漢賦“繁積于宣時(shí)”[1]96的豐碩成果則由一批御用侍從文學(xué)之士促成?！稘h書》載：“宣帝時(shí)修武帝故事，講論六藝群書，博盡奇異之好，征能為《楚辭》九江被公，召見誦讀，益召高材劉向、張子僑、華龍、柳褒等待詔金馬門。”[2]2445又載：“上令褒與張子僑等并待詔，數(shù)從褒等放獵，所幸宮館，輒為歌頌，第其高下，以差賜帛?！盵2]2451在宣帝的支持與賞識(shí)下，劉向、張子僑、王褒等侍從文學(xué)之臣作為專職文人創(chuàng)作了大量的辭賦作品，其中“劉向、王褒以文章顯”[2]2290，尤以劉向和王褒藝術(shù)成就最為突出。

王褒與漢賦大家司馬相如皆出自蜀郡而特立于漢廷文士之上，蓋其皆有著文采秀發(fā)、煒耀一代之文學(xué)才情。接續(xù)于司馬相如之后，蜀人王褒因有俊逸之軼材而“文章冠天下”[2]1470，“朝夕論思，日月獻(xiàn)納”[2]3254，以“窮變于聲貌”[1]96之作《洞簫賦》而為宣帝時(shí)“辭賦之英杰”[1]96。王褒在漢初梁府士人優(yōu)游而作賦之后，再次以游戲筆墨和音樂主題開啟了士人游于藝之文學(xué)書寫，突出表現(xiàn)了以文學(xué)創(chuàng)作為樂的文士意識(shí)。除早年擬楚辭而作《九懷》，仿《鹿鳴》而作三詩外，王褒其余作品皆力求新變，卓犖不群，從日常生活、政治生活和精神生活多個(gè)層面對(duì)當(dāng)時(shí)士人生活予以呈現(xiàn)。《僮約》《責(zé)須髯奴辭》以民間俗語記錄了下層民間世俗生活，以游戲筆墨展示了文學(xué)的娛樂功能和審美功能，發(fā)出了文學(xué)擺脫政治附庸、走向獨(dú)立自覺的先聲。而王褒從作《四子講德論》《圣主得賢臣頌》的政治文本轉(zhuǎn)向作《洞簫賦》的文學(xué)文本，也是士人開始由頌揚(yáng)大漢之德的政治體驗(yàn)走向?qū)Ｗ?nèi)在心靈之藝術(shù)體驗(yàn)的表現(xiàn)。游走于藝術(shù)空間的王褒，為沉悶的士林抹上一抹亮色，為后世士人開辟了一個(gè)走向藝術(shù)的文藝之路。

一、窮變于聲貌：《洞簫賦》的審美意趣

成長于無為而治、與民休息之昭帝時(shí)代的王褒，在天下和洽、四夷賓服的宣帝時(shí)代得到刺史王襄的賞識(shí)，從而開啟了個(gè)人孜孜以求的仕途之路。宣帝之時(shí)，“神爵、五鳳之間，天下殷富，數(shù)有嘉應(yīng)。上頗作歌詩，欲興協(xié)律之事”[2]2445，“內(nèi)設(shè)金馬、石渠之署，外興樂府、協(xié)律之事，以興廢繼絕，潤色鴻業(yè)”[3]2。儒家雅樂傳統(tǒng)由此復(fù)興(1)可參看王學(xué)軍《王褒〈洞簫賦〉與漢宣帝時(shí)期的禮樂建設(shè)》[《中南大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2013年第2期]中的論述。。王褒作為當(dāng)朝諫大夫，其《洞簫賦》就是在宣帝提倡禮樂建設(shè)以恢復(fù)正統(tǒng)的時(shí)代背景下和儒家雅樂復(fù)興的文化傳統(tǒng)中孕育而成，并以療治人心的功用成為宣帝興雅樂而以樂教人的重要一環(huán)。

王褒輒為宣帝歌頌而被擢為諫大夫，“其后，太子體不安，苦忽忽善忘，不樂。詔使褒等皆之太子宮虞侍太子，朝夕誦讀奇文及所自造作。疾平復(fù)，乃歸。太子喜褒所為《甘泉》及《洞簫》頌，令后宮貴人左右皆誦讀之。”[2]2452太子身體不適，終日悶悶不樂，王褒等人即為太子誦讀“奇文及所自造作”，之后太子“疾平復(fù)”，可知王褒等人針對(duì)太子的郁郁不樂所誦讀的“奇文及所自造作”達(dá)到了良好的效果，也可知“奇文及所自造作”至少有著使人快樂的功效。“奇文”為何已無記載，“所自造作”則可從《洞簫賦》中見其一斑。

最后，在“亂曰”中，簫聲強(qiáng)、弱、高、低的不同音色帶來“超騰逾曳，迅漂巧兮”的絡(luò)繹不絕、變化無窮的效果。其中“逍遙踴躍，若壞頹兮”“優(yōu)游流離……亦足耽兮”“頹唐遂往，長辭遠(yuǎn)逝，漂不還兮”[3]789等句的“逍遙”“優(yōu)游”“遠(yuǎn)逝”等詞語，明確引導(dǎo)太子進(jìn)入一個(gè)自在、自由而無限的精神世界，“壞頹”和“頹唐”等語詞則又顯示了音樂沖破情感鎖鏈，具有沖決一切的力量。在《洞簫賦》中，王褒沒有對(duì)太子的奢靡生活進(jìn)行諷諫，而是引領(lǐng)太子進(jìn)入一個(gè)無限美麗與無限自由的音樂世界，而且首次肯定了“壞頹”和“頹唐”在個(gè)體生命中存在的必要性和重要意義，揭示了生命本真所在(2)自王褒開始，士人不再只是一味地沉浸于政治生活而喪失生命的活力。王褒對(duì)“壞頹”“頹唐”的肯定，體現(xiàn)出士人在精神生活中開始追求一種生命的自由與自在。鮮活的生命中必然存在著“壞頹”與“頹唐”的時(shí)刻，后世文人士大夫也常在“壞頹”“頹唐”之中譜寫出生命的華章。如王羲之《蘭亭集序》：“雖無絲竹管弦之盛，一觴一詠，亦足以暢敘幽情?！睔W陽修《醉翁亭記》：“醉翁之意不在酒，在乎山水之間也。山水之樂，得之心而寓之酒也。”蘇軾《前赤壁賦》：“肴核既盡，杯盤狼籍。相與枕藉乎舟中，不知東方之既白?！钡鹊?，都是一種生命在“壞頹”時(shí)刻的激情噴發(fā)。。

王褒《洞簫賦》無校獵之至壯，無波濤之洶涌，無陽剛之風(fēng)情，無昂揚(yáng)之氣象，純?nèi)粸槲乐暸c唯美之景。游走于藝術(shù)空間的王褒以一種純粹的藝術(shù)體驗(yàn)走向內(nèi)在心靈深處，其浪漫多情的精神情性和以愉悅耳目為意的精神趨向，是對(duì)此前漢賦創(chuàng)作的一種“窮變”。在絢麗華美的音樂世界中，士人的精神得以徹底地凈化。兩漢文學(xué)至王褒《洞簫賦》，已透露出由巨衍侈麗“潤色鴻業(yè)”的體物大賦向辨麗可喜、清逸閑適的體物小賦轉(zhuǎn)變的文學(xué)新象，宣帝之語“辭賦大者與古詩同義，小者辨麗可喜。辟如女工有綺縠，音樂有鄭、衛(wèi)，今世俗猶皆以此虞說耳目，辭賦比之，尚有仁義風(fēng)諭，鳥獸草木多聞之觀，賢于倡優(yōu)博弈遠(yuǎn)矣”[2]2451，便是對(duì)此一文學(xué)新象的最佳評(píng)述。雖然當(dāng)時(shí)亦有人對(duì)王褒之作有“淫靡不急”的負(fù)面評(píng)價(jià)(3)《漢書·王褒傳》：“(宣帝)數(shù)從褒等放獵，所幸宮館，輒為歌頌，第其高下，以差賜帛。議者多以為淫靡不急?！币姲喙獭稘h書》，中華書局2012年版，第2451頁。，但不可否認(rèn)的是，《洞簫賦》實(shí)為不重政治諷喻、超越政治功利的唯美之作，而《洞簫賦》中表現(xiàn)出的唯美意識(shí)使得王褒成為最具文學(xué)情趣的士人，為沉寂于現(xiàn)實(shí)政治事務(wù)的士人們打開了一條通向藝術(shù)的道路。士人立于天地自然之間，通向宇宙本體，在自由而美麗的音樂世界中徜徉，擁有著性情、文學(xué)趣味和唯美意識(shí)，無往而不逝，充實(shí)了生命的活力與意義。

二、出入儒道：《洞簫賦》的藝術(shù)精神

《洞簫賦》中的儒道藝術(shù)精神完美融合，內(nèi)容與外涵包蘊(yùn)無窮，既有中正平和的儒家文化胸襟，又有逍遙優(yōu)游的道家不羈情懷，體現(xiàn)出士人王褒對(duì)儒家政治理念和道家藝術(shù)精神的融匯貫通。不同于漢初陸賈的“援道入儒”和賈誼的“由儒入道”，王褒可謂自由出入于儒道之間。他放任自我沉醉于音樂的世界，在音樂這樣一個(gè)無限的世界中，體會(huì)人心之廣大所在。儒家的天地仁愛之心孕育出道家的生命放達(dá)之樂，士人既志于儒家之道又游于道家之藝，真正樹立起個(gè)體生命的堅(jiān)實(shí)底色與放達(dá)情懷。

三、從政治體驗(yàn)到藝術(shù)體驗(yàn)：《洞簫賦》的意義

王褒少時(shí)所作《九懷》，透露出王褒欲要在政治上有所作為而郁郁不得志之情。后王褒受王襄賞識(shí)，作《中和》《樂職》《宣布詩》“宣風(fēng)化于眾庶”[2]2445，并作《四子講德論》以明其意，內(nèi)容所涉皆為政論。后被詔至宣帝之前，王褒又受詔作《圣主得賢臣頌》，展開了一番潤色鴻業(yè)的政治頌聲。之后，“上令褒與張子僑等并待詔，數(shù)從褒等放獵，所幸宮館，輒為歌頌，第其高下，以差賜帛”[2]2451。王褒待詔金馬門之后，“所幸宮館，輒為歌頌”，所作亦為政治頌聲(4)據(jù)王洪林著《王褒集考譯》輯錄王褒《甘泉賦》《甘泉宮頌》殘文，兩文皆為借甘泉宮展開政治頌聲，班固《西都賦》贊曰：“陪以甘泉，乃有靈宮起乎其中。秦漢之所極觀，淵云之所頌嘆，于是乎存焉?！币娡鹾榱帧锻醢甲g》，巴蜀書社1998年版，第65、77頁。。雖有宣帝“辭賦大者與古詩同義，小者辨麗可喜”之論可知王褒“所幸宮館，輒為歌頌”，所作之賦多為“辨麗可喜”的小賦，但“尚有仁義諷喻”之意，即包含著政治諷喻之意。而宣帝對(duì)“辨麗可喜”的小賦愉悅耳目之審美功用的肯定，已經(jīng)意味著漢賦從潤色鴻業(yè)的政治論述向愉悅耳目的藝術(shù)體驗(yàn)轉(zhuǎn)向的開始。王褒以文學(xué)侍從之臣的身份久伴于宣帝之側(cè)，以潤色鴻業(yè)的政治頌揚(yáng)文本和尚有仁義風(fēng)諭的辭賦之作得宣帝賞識(shí)，而后被擢為諫大夫，成為具有議論朝政職能的士大夫。而且王褒作為待詔文學(xué)侍從，其與政治生活有著一定的距離，生活內(nèi)容多為放獵等較為閑逸的活動(dòng)，為王褒創(chuàng)作“辨麗可喜”的、愉悅耳目的小賦提供了可供參考的藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)和才情發(fā)抒的文學(xué)天地。在王褒成為士大夫之后，史籍再未記載其有何政治文本的產(chǎn)生，而是記錄了一篇頗具藝術(shù)審美情趣的文學(xué)文本的產(chǎn)生，即《洞簫賦》。在《洞簫賦》中，王褒為我們營造了一個(gè)唯美的藝術(shù)之境，展現(xiàn)了其從政治體驗(yàn)向藝術(shù)體驗(yàn)的創(chuàng)作轉(zhuǎn)向，以及從圣賢之德到藝術(shù)通途的思想轉(zhuǎn)向。由此，我們可以窺見王褒閑逸的文人情性、文人意興，以及一個(gè)充滿才情、別開生面的藝術(shù)人生。

于王褒而言，其既有《僮約》《責(zé)髯須辭》的日常生活文本，又有《四子講德論》《圣主得賢臣頌》的政治生活文本，還有《洞簫賦》這樣的精神生活文本。他以世俗文本、政治文本和文學(xué)文本全面展示了其作為士大夫的政治存在、文化存在與精神存在。在《四子講德論》《圣主得賢臣頌》中，王褒以儒家志于道之精神為本，對(duì)政治潤色鴻業(yè)，熱情歌頌；而在《洞簫賦》中，王褒自由出入儒、道，打開一個(gè)藝術(shù)的、才情的世界，以游于天地之間的生命放達(dá)展現(xiàn)了別開生面的藝術(shù)人生。王褒在進(jìn)入現(xiàn)實(shí)政體以后，既表現(xiàn)了士人“志于道”的精神志業(yè)，又保持了一種“游于藝”的精神獨(dú)立性。正是在政治與藝術(shù)的世界里來回自由，王褒顯露出從政治體驗(yàn)轉(zhuǎn)向藝術(shù)體驗(yàn)的文學(xué)性情和唯美意識(shí)。王褒個(gè)人的文學(xué)情趣使其得以在現(xiàn)實(shí)政治中別開藝術(shù)天地，使其在悲苦政治中得以找尋到精神的出路與生命的放達(dá)。“在中國歷史上，中國士大夫一方面以‘舍我其誰’的政治責(zé)任，以經(jīng)學(xué)大義、歷史理思艱難地負(fù)戴著中國龐大政體；另一方面又藉詩文辭賦發(fā)抒性情，在步履沉重的政治苦旅與精神苦旅中獲得一種精神的自放、生命的宣泄。文學(xué)才情的發(fā)抒對(duì)于士大夫的人生意義，由此可以顯現(xiàn)”[5]105。王褒的政治文本與藝術(shù)文本，正是這兩方面意義的顯現(xiàn)。而王褒從政治體驗(yàn)向藝術(shù)體驗(yàn)的轉(zhuǎn)向，從圣賢政治到藝術(shù)人生的轉(zhuǎn)向，則顯現(xiàn)出士人突破龐大政體找尋除政治生活以外的生命意義之所在?！墩撜Z·述而》曰：“志于道，據(jù)于德，依于仁，游于藝?！盵8]“游于藝”即把沉浸于“藝”當(dāng)成人格成長與完善的方式，以“藝”滋養(yǎng)精神，可以實(shí)現(xiàn)生命的張揚(yáng)和噴薄。真正的儒家既要講圣賢政治，又要講藝術(shù)人生，而藝術(shù)人生又通向道家的放任自我。在有限的政治生活中，只有進(jìn)入藝術(shù)的天地，才能擁有真正無限的精神世界。王褒作《洞簫賦》，正顯示了士人既“志于道”又“游于藝”這樣一個(gè)意義的存在，體現(xiàn)了士人完整的生命歷程。雖然《洞簫賦》不是王褒在政治不遇時(shí)所觸發(fā)出的精神世界，但其所顯示出的與宇宙天地共情的能力，可以成為后世士人政治不遇時(shí)的一個(gè)精神抉擇。

在昭宣之際，王褒以求新求變的文學(xué)、文體創(chuàng)新意識(shí)，突出顯示了士人在政治生活之余“游于藝”的藝術(shù)情趣和自由放達(dá)的生命意趣，以及以富有生氣的士人生活為悲苦政治中士人找尋到一條“游于藝”的精神出路。