■ 汪留成 WANG Liucheng 劉軍瑞 LIU Junrui 汪珊珊 WANG Shanshan
在《不同地域特色傳統(tǒng)村鎮(zhèn)住宅圖集》(11SJ 937-1)中,漢文化地區(qū)包括黃河流域中原文化圈、長(zhǎng)江流域吳楚文化圈和嶺南文化圈三部分,均是以儒家文化為主導(dǎo)的區(qū)域[1]。儒家文化認(rèn)為,傳統(tǒng)社會(huì)是“家國(guó)同構(gòu)”的宗法社會(huì)。國(guó)家、宗族與家庭在組織結(jié)構(gòu)方面具有共通性,均以宗法關(guān)系統(tǒng)領(lǐng),存在著嚴(yán)格的家長(zhǎng)制。這些人群的社會(huì)和經(jīng)濟(jì)關(guān)系也反應(yīng)在傳統(tǒng)建筑的實(shí)體和空間上。
在漢文化地區(qū)的眾多民間信仰中,祖先崇拜是最重要的,客家人甚至有“敬仙不如敬祖”的說(shuō)法。根據(jù)《呂氏春秋》記載,“古之王者,擇天下之中而立國(guó),擇國(guó)之中立宮,擇宮之中立廟”,可知宮室營(yíng)造首先確定的建筑就是祖廟;而《禮記·王制》記載,“天子七廟,三昭三穆,與太祖之廟而七。諸侯五廟,二昭二穆,與太祖之廟而五。大夫三廟,一昭一穆,與太祖之廟而三。士一廟。庶人祭于寢”,說(shuō)明民居中的宅祠合一現(xiàn)象古已有之,如河南偃師二里頭早商宮廷遺址中部的“太室”(即大室),推測(cè)就是這類空間(圖1);另?yè)?jù)《禮記·曲禮》記載,“君子將營(yíng)宮室,宗廟為先,廄庫(kù)(牲口房和庫(kù)房)為次,居室為后”,說(shuō)明士大夫的宮室里面也有宗廟空間,并且處于主要位置。
圖1 河南偃師二里頭早商宮廷遺址主體殿堂[2]
在民居研究中,鑒于目前依據(jù)結(jié)構(gòu)類型、建筑材料和建筑外形等分類方法均無(wú)法涵蓋整個(gè)漢文化全域,需要找到一個(gè)跨越上述分類的要素來(lái)進(jìn)行比較研究。建筑史學(xué)家劉致平先生曾在《中國(guó)住宅建筑數(shù)事》一文中對(duì)祖堂進(jìn)行論述:“祖堂——中國(guó)住宅內(nèi)幾乎是家家有祖堂。較簡(jiǎn)陋的就在堂屋后墻壁處擺個(gè)案子祀奉祖先”[3]。受此啟發(fā),本文以堂屋為要素進(jìn)行研究,探討其中的相關(guān)文化和營(yíng)造特征。
從漢字造字法分析,“尚”“宀”“穴”“亠”“冖”等部首表示屋頂裝飾的繁簡(jiǎn)程度依次降低。其中,“尚”屬于最高等級(jí)。
1.1.1 堂
《說(shuō)文解字》記載:“堂,殿也。從土尚聲?!笨梢?jiàn)“堂”是個(gè)形聲字。其本義是指正房,高大的房子;后泛指房屋的正廳?!秷@治》有云:“堂者,當(dāng)也,謂當(dāng)正向陽(yáng)之屋,以取堂堂高顯之義?!痹谇疤煤笫业膫鹘y(tǒng)建筑中,獨(dú)立的堂仍然是前檐虛敞的[2]。
祖堂,指?jìng)鹘y(tǒng)民居中舉辦葬禮和祭祀活動(dòng)、社交活動(dòng)的房間。浙閩地區(qū)也稱為香火堂,家族向外遷徙時(shí)要進(jìn)行分香火儀式。
堂屋,即祖堂所在的單體建筑,通常由祖堂及其兩側(cè)或后方的房間共同組成。在北京、山東、河南的民居中,堂屋也稱為主房或上房,其余的廂房或倒座稱為配房或下房。
堂名又稱堂號(hào),一般寫(xiě)于匾額之上,懸掛于祠堂正廳中,也分布在家譜中。例如:浙江義烏的陶店何氏宗祠正廳稱為“慎修堂”,陳宅村祠堂正廳稱為“萃和堂”;廣東中山的茶東陳氏宗祠中座懸掛有“星聚堂”,安堂林氏宗祠中座懸掛有“雙桂堂”。
1.1.2 室
室,在《淵鑒類函》記載:“古者為堂,自半以前虛之,謂堂;半以后實(shí)之,謂室?!备鶕?jù)楊鴻勛先生的研究,《考工記》中有“夏后氏世室”的記載。他認(rèn)為,“室”“夾”“旁”實(shí)際上都是“室”,也就是現(xiàn)代所說(shuō)的“房間”,只是平面位置的不同和使用上有所區(qū)別而已?!八^‘室’,是有墻體維護(hù),有門(mén)扇封閉的空間奧秘的臥室”[2]。
從漢字造字法分析,“門(mén)、戶、廣、廠”等部首的直觀含義是表示建筑圍合狀況越來(lái)越少。
1.2.1 廳
廳,“從廣(yǎn),聽(tīng)聲”,是一個(gè)形聲字。廳是后起字,大約產(chǎn)生于唐代,古作“聽(tīng)”。魏晉以來(lái)加“廣”。本義為堂屋,指聚會(huì)或招待客人用的大房間。在南方民居中,由于氣候原因,“堂”常常一面開(kāi)敞,也叫做“廳”,如浙江義烏的凰升堂村民居“一木廳”“下廳”“花廳”,這種命名方式就是用典型院落中最重要的廳來(lái)命名整棟民居。
1.2.2 房
《說(shuō)文解字》記載:“房,室在傍者也。從戶,方聲。”《釋名》亦記載:“房,旁也,室之兩旁也?!北玖x指正室左右的屋子(古代妻住室,妾住房);現(xiàn)泛指住人或放東西的空間,其中,住人的“房”又稱為“寢”。本文所指的“房”是面闊一開(kāi)間,進(jìn)深從前檐墻到后檐墻的空間。北方民居由于采光要求,房屋進(jìn)深較小,多數(shù)不再進(jìn)一步劃分;而南方民居中,房又可進(jìn)一步劃分成不同的小空間。
本文為便于表述,對(duì)術(shù)語(yǔ)進(jìn)行統(tǒng)一,將祖堂所在的房間稱為廳,將祖堂所在的單體建筑稱為堂屋,即堂屋就是廳和其兩側(cè)或后方的房組成的單體建筑。
堂屋是漢文化地區(qū)民居的必備要素,祖堂的數(shù)量就代表著家庭的數(shù)量。院落中有堂屋(主房)和廂房(配房)的區(qū)別,獨(dú)棟建筑則可以認(rèn)為只有堂屋而沒(méi)有配房。從平面分析,堂屋最主要功能有兩部分:一是祖堂所在的公共空間(即廳),一般位于主導(dǎo)位置,主要用途是家庭聚會(huì)、交往和祭祀活動(dòng);二是祖堂后方及左右兩側(cè)或一側(cè)的房間,通常作為寢室或臥房,也可以用作儲(chǔ)物或廚房等日常起居空間。從位置上看,中國(guó)自古有“中為尊,邊為卑”的說(shuō)法,因此,祖堂的空間是建筑中等級(jí)最高的空間,往往比較寬敞、高大,且裝飾較多。
堂屋原型是不可再減少的基本單元,其衍生型來(lái)源有兩類:①通過(guò)原型并置,這也意味著原型空間單元個(gè)數(shù)增加,即家庭戶數(shù)增加;②原型兩側(cè)增加用作儲(chǔ)藏、廚房或臥室等功能的房或耳房,這類衍生型僅有一個(gè)祭祖空間,仍為一戶人家。限于筆者的時(shí)間和精力,本文選擇的案例主要來(lái)自于筆者的田野調(diào)查,不足之處由住房和城鄉(xiāng)建設(shè)部編著的《中國(guó)民居類型全集》及劉敦楨先生的《中國(guó)住宅概說(shuō)》等進(jìn)行補(bǔ)充,共計(jì)總結(jié)出4 種原型,11 種衍生型(圖2)。
圖2 漢文化地區(qū)堂屋平面類型示意圖
前廳后房原型僅一開(kāi)間,前檐墻正中設(shè)雙扇大門(mén);進(jìn)正門(mén)即為大廳,一般用作客廳,大廳內(nèi)側(cè)安放祖宗牌位,大廳后部有1~2 間臥室。如福建漳州、泉州等地的竹竿厝(圖3)、手巾寮(圖4),廣東中山的民居(圖5)等均可歸入此類;此外,河南鄭州、江蘇鎮(zhèn)江等地也有此類型案例,是最簡(jiǎn)單的民居類型,一般為貧窮人家所有。其衍生型有3 種,即:兩間并置、三間并置和五間并置。
圖3 漳州竹竿厝一層平面圖[4]
圖4 泉州手巾寮平面圖(下)和剖面圖(上)[4]
圖5 廣東中山某民宅
偏廳偏房原型整體為兩開(kāi)間,廳開(kāi)間一般略大。廳和其后側(cè)房的格局同前廳后房,另在其一側(cè)增加一開(kāi)間房,房?jī)?nèi)部亦可繼續(xù)劃分成若干小室。原型案例多分布在廣東的中山、廣州兩地,也稱“明字屋”或“明次屋”;江西吉安也有相關(guān)類型案例(圖6)。此外,廣東省廣府地區(qū)還有1 種原型并置的衍生型。
圖6 江西吉安毛家村某民宅
一廳二房又稱一明兩暗,其格局為:中間為祖堂,兩側(cè)房為寢或貯藏間;且房可以進(jìn)一步劃分成小隔間,也可單獨(dú)開(kāi)門(mén)。一般明間略大;也有明間略小的做法,分布在河南濮陽(yáng)市清豐縣部分村落中,當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為明間大了“撐心”,不吉利。
此類案例遍布國(guó)內(nèi)漢族文化圈,屬于最常見(jiàn)的民居類型。其衍生型據(jù)不完全歸納,大致有7 種:①原型加一側(cè)耳房,耳房通常為一間,可獨(dú)立開(kāi)門(mén),相關(guān)案例大多分布在北京和山東泰安的二起樓村,且河北、山西部分地區(qū)也有部分案例;②原型并置,相關(guān)案例多分布在河南濮陽(yáng)、江西吉安(圖7)等地;③原型三置,相關(guān)案例主要分布于河南濮陽(yáng);④一廳四房,相關(guān)案例主要分布在黑龍江哈爾濱、吉林長(zhǎng)春、四川廣漢、湖南湘潭,另外,福建、江西、貴州等省也有類似案例;⑤一廳六房,相關(guān)案例分布在福建、江西、湖南等?。虎抟粡d八房,相關(guān)案例分布在閩南永定縣、浙中永康縣、閩東排屋等地;⑦原型+兩側(cè)耳房,耳房可為一間或兩間,可獨(dú)立開(kāi)門(mén),或可比原型略小,案例分布地區(qū)同⑥。
圖7 江西吉安藤橋村某民宅
三間廳式主要分布在大型民居中,周?chē)话阌袔俊⒅貛雀綄俳ㄖ?。三間連通的廳,前檐開(kāi)敞、后檐封閉,用于明間祭祀時(shí)安放神主,如浙江的紹興臺(tái)門(mén)民居、義烏凰升塘村“一木廳”(圖8);且山西大同、福建永安、江西贛州、廣東潮州等地也有類似案例。
圖8 浙江義烏凰升塘村“一木廳”平面圖
“量大面廣、各具特色”是傳統(tǒng)民居的基本特點(diǎn),各地祖堂有相近或相反的營(yíng)造習(xí)俗,具體做法為當(dāng)?shù)毓そ澈屠习傩账熘?。?duì)此,設(shè)計(jì)師也應(yīng)注意了解,以免在設(shè)計(jì)時(shí)與當(dāng)?shù)貭I(yíng)造習(xí)俗產(chǎn)生沖突。
對(duì)于傳統(tǒng)民居室內(nèi)地磚的鋪設(shè),特別是中軸線上臨近門(mén)口第一塊面磚的鋪設(shè),有一定講究。例如,廣東中山的民居中,室內(nèi)地面鋪設(shè)370 mm× 370 mm×35 mm 大 階磚,通常有3 種鋪法,即:對(duì)縫直鋪、錯(cuò)縫直鋪和45°斜鋪。其中,45°斜鋪需要切磚、打磨,費(fèi)時(shí)較多,多用于正廳地面;錯(cuò)縫直鋪等級(jí)稍低,多用于臥室地面;對(duì)縫直鋪?zhàn)詈?jiǎn)單,多用于庫(kù)房和廚房地面(圖9)。
圖9 廣東中山民居門(mén)口處鋪地示意圖
此外,香山幫匠人的習(xí)慣做法是:地面方磚鋪設(shè)正中間時(shí)必須為整塊方磚,不能有磚縫;如果有磚縫,則叫雌縫,認(rèn)為不吉利[5]。
椽子的鋪設(shè)是先決定堂屋中軸線上的做法,然后推及兩側(cè),如魯中南等地的平頂石頭房子。“頂門(mén)椽子、攪頭梁”的做法在村中被視為不吉利。明間正中不能是椽子,而應(yīng)該是兩個(gè)椽子的空隙,即椽當(dāng);布椽時(shí),應(yīng)從正中向兩側(cè)依次施工(圖10)。攪梁,即扁椽中線和梁中線重合,不吉利,應(yīng)避開(kāi)。根據(jù)東南大學(xué)李新建先生的研究,蘇北徐州也有相同的習(xí)俗,但蘇州、揚(yáng)州卻迥然不同。在揚(yáng)州,為避魯班乳名“雙子”之諱,每個(gè)房間的椽子只能逢單,否則認(rèn)為房子容易倒塌;而徐州俗信椽數(shù)不能成單以免“一子單傳”,且椽子不能壓在正梁中縫上,否則即構(gòu)成“擾梁”而不吉利[6]。另外,閩南地區(qū)“椽子為桷木,斷面扁方形,亦稱桷枝、桷仔板。桷木布置,先定明間的中心線分金線,然后向左右布置,桷枝不落在每間中心線上,也不落在每縫梁架上,且桷枝的數(shù)目均為雙數(shù)”[7]。
圖10 山東菏澤前王莊主房明間“頂門(mén)椽子”和“攪梁”禁忌示意圖
中軸線上無(wú)論是底瓦坐中還是蓋瓦坐中,均是先定中間,再逐步推向兩側(cè)。例如,廣東中山傳統(tǒng)民居講究的是底瓦坐中,開(kāi)間由“坑”來(lái)控制。其中,正間常見(jiàn)坑數(shù)為奇數(shù),范圍在15~21 坑,且15~17 坑出現(xiàn)頻率最多;偏間略窄,坑數(shù)比正間少,且以2 坑為單位減少,常見(jiàn)的為13~15 坑。與之不同的是,香山幫工匠對(duì)屋面瓦壟的鋪設(shè)講究正中一壟瓦必須是“仰瓦”(即蓋瓦,蘇州工匠稱蓋瓦為仰瓦,仰瓦為陰瓦)[5];而臺(tái)灣“屋頂?shù)耐邏?,?yīng)以中線為準(zhǔn),兩側(cè)完全對(duì)稱,同時(shí)軸線上的一列,應(yīng)是仰瓦而非俯板瓦或筒瓦,此項(xiàng)禁忌之原因不明”[8]。
另外,在家具布置方面,堂屋典型的配置是“八仙桌子條山幾,四出頭的椅子(太師椅),祭祀的時(shí)候條幾上方擺放祖宗牌位或家譜”。這幾乎是漢族地區(qū)的通用配置,因不涉及建筑營(yíng)造,此處不再贅述。
漢文化地區(qū)堂屋承擔(dān)了祭祖、會(huì)客、宴飲和居住等多種功能,也是院落中等級(jí)最高、裝飾最豐富的建筑。本文初步理清了漢文化地區(qū)堂屋的前廳后房、偏廳偏房、一廳二房、獨(dú)立廳等四大類平面類型及其若干衍生型,分析祖堂軸線對(duì)堂屋營(yíng)造的具體影響,并分別從地面鋪裝、椽子布置、瓦當(dāng)布置等方面展開(kāi)討論,對(duì)各類民居營(yíng)造的地域性特征進(jìn)行相應(yīng)的文化解讀。不僅有助于我們理解漢文化地區(qū)的民居文化,同時(shí),對(duì)當(dāng)前傳統(tǒng)民居的修繕、保護(hù)及仿古建筑設(shè)計(jì)具有一定參考價(jià)值。