吳 雙
(廣西師范大學歷史文化與旅游學院,廣西 桂林,541001)
東漢中晚期,成熟青瓷在上虞地區(qū)成功燒制[1],三國西晉時期,窯業(yè)生產(chǎn)迎來首個高峰期,所生產(chǎn)青瓷產(chǎn)品類型多樣,文化因素豐富,并且逐漸發(fā)展形成自身獨特的窯業(yè)風格,進入早期越窯 階段。①從目前發(fā)現(xiàn)的墓葬和窯址發(fā)掘材料來看,早期越窯產(chǎn)品中有一類與漢代青銅酒樽形制相似的青瓷器物,報告中常使用“三足洗”“三足樽”“三足奩”等來形容此類器物。目前學界對于這類器物的定名、功能與演變源流尚未有明確的定論。選取考古發(fā)現(xiàn)材料作為分析對象,從流行時間、器型源流與使用情境角度進行分析,有助于深入了解這類器物的生產(chǎn)與使用動機。
長江下游地區(qū)是早期越窯產(chǎn)品的核心產(chǎn)區(qū)與主要流布區(qū)域[2]。相對于碗、罐、壺等常見生活用器,已發(fā)表三足樽的出土材料并不十分豐富,目前發(fā)現(xiàn)的這類器物主要見于墓葬出土、窯址發(fā)掘出土與博物館收藏。限于窯址材料未有報告發(fā)表,此處盡可能收集已有紀年墓葬出土材料進行梳理,發(fā)現(xiàn)這些青瓷三足樽的主要流布區(qū)域為江、浙地區(qū),出土三足盆形樽數(shù)量相對更多;流行時間集中在三國西晉時期,且東晉之后未見有典型三足筒形樽出土;在器型與裝飾特征上具有明顯的差異性,依據(jù)器身形狀與裝飾風格的不同,可將其簡單分類。
依據(jù)器身形狀的不同可分為兩型。
A型 筒形三足,依據(jù)裝飾風格差異可分兩亞型。Aa型 圓直腹,平底,附三蹄足,配有器蓋。標本:浙江嵊縣大塘嶺孫吳墓(263年)出土三足筒形樽[3],器蓋為圓弧形,飾有四道凹弦紋與三周紋飾(圓珠、斜方格以及半圓紋)。外壁上下印有斜方格紋,與足對應依次貼塑三處輔首銜環(huán),輔首間隔另貼塑三處佛像。口徑13.4cm、高11.1cm(圖1-1)。
Ab型 直筒形,直口直肩,肩部裝飾雙系,無器蓋,平底,附三獸足。標本:嵊州浦口鎮(zhèn)棠頭溪西晉太康十年墓(289年)[4]出土三足筒形樽,腹部飾有弦紋與網(wǎng)格紋,勻距貼塑四個輔首銜環(huán)。器高9.4cm,口徑11.5cm,未見有佛像裝飾(圖1-3)。
B型 盆形三足,依據(jù)口部形狀可分為兩亞型。
Ba型 寬折沿 分兩式
I式 寬折沿,圜底,圓鼓腹,腹下部承接三虎頭足。標本①:尼姑婆山窯址[5]出土三足樽,三獸(虎)頭足,足施滿釉。腹部裝飾有內凹弦紋,同時見有模貼輔首、佛像。器高17.2cm、口徑39.2cm、底徑19.6cm(圖3)。標本②:寧波蜈蚣嶺M16(291年)出土三足樽,寬沿外折、腹下垂,餅型底,附有三獸(虎)頭足。腹部上下見有戳印圓圈紋,間飾炫紋,內飾帷幔紋與弦紋。器身見有三個輔首銜環(huán),內外滿釉,器底見有一周12個支釘痕跡。口徑21.2cm、底徑11.4cm、高7.9cm(圖1-4)
圖3 早期越窯三足樽所見佛像元素(圖為尼姑婆山窯址出土青瓷三足樽)[23]
II式 寬折沿,曲腹,底部內凹,附有三蹄足,未見佛像與輔首貼塑。標本:紹興碧波潭東晉墓(352年)[6]出土。唇面裝飾刻劃波浪紋,腹部見有兩道凹弦紋,內底刻劃不規(guī)律齒輪紋,搭配波浪紋,器高8.5cm、口徑19.8cm底徑10cm(圖1-6)。
圖1 墓葬發(fā)現(xiàn)早期越窯青瓷三足樽分類示意圖
Bb型 直口,平底,上腹部豎直,下腹斜曲內收,腹底附有三獸(虎)頭足。標本:諸暨牌頭“永嘉三年(309年)”墓[7]出土。內外滿釉,裝飾有粗弦紋,連珠紋與網(wǎng)格紋,器高8.7cm,口徑18.7cm(圖1-5)。
從形制特征來看,早期越窯青瓷三足樽與漢代流行的盛酒器“樽”極為相似。
“樽”常用來指代戰(zhàn)國時期出現(xiàn)與使用的日常實用酒器[9]。兩漢時期,飲酒文化的盛行使得樽成為主要的盛酒用器具類型,從器型上看,常見三足筒形樽與三足盆形樽。三足筒形樽器身皆為圓筒形,腹部裝飾有對稱輔首銜環(huán),常見器蓋。典型器物見有甘肅武威雷臺山漢墓[10]出土的鎏金錯銀漆質三足筒形樽、山西右玉縣窖藏[11]發(fā)現(xiàn)的銅質獸足三足筒形樽(圖2-2)、滿城漢墓[12]出土的漆質熊足三足筒形樽(圖2-1)、廣州漢墓[13]出土銅質三足筒形樽(圖2-7)與合浦地區(qū)漢墓出土銅質三足筒形樽[14][15](圖2-5,圖2-6)等。漢代三足筒形樽的器型演變多出現(xiàn)在器蓋(造型、裝飾)方面,依據(jù)器蓋的不同可以分為單環(huán)鈕樽、三立鈕樽與博山爐式,由早及晚器蓋呈現(xiàn)扁平向突起的變化[16]。三足盆形樽則多出土于北方地區(qū),器身盆形,腹部裝飾有對稱輔首銜環(huán)。典型器物見有山東榮成梁南莊漢墓M1[17]出土的青銅人形三足盆形樽(圖2-3)、甘肅武威雷臺山漢墓[18]出土的帶蓋三足盆形銅樽(圖2-8)與山西右玉縣窖藏[19]發(fā)現(xiàn)的銅質獸足三足盆形樽(圖2-4)等。兩漢時期,這類青銅盆形三足樽的器型變化并不大,主要體現(xiàn)在三足的變化。從材質上看,漢代三足樽多以青銅、漆器為主,而少見陶、瓷材質同類器物[20-21]。值得注意的是,從目前的材料來看,漆質與陶質酒樽中并未見有三足盆形樽的存在。
圖2 漢代墓葬發(fā)現(xiàn)三足筒形樽與三足盆形樽分類示意圖
從形制、裝飾元素以及容量體積來看,早期越窯青瓷三足樽與兩漢時期青銅三足樽之間可能存在某些文化關系。形制上,早期越窯青瓷三足筒形樽與三足盆形樽的器型均與漢代所見同類三足樽基本相同。其中,筒形樽亦見配有器蓋的組合出現(xiàn),而盆形樽在器身形態(tài)上幾乎未見根本性變化。裝飾元素上,無論器身為筒形還是盆形,青瓷三足樽都保留了漢代酒樽常見的輔首銜環(huán)裝飾與特征明顯的三(獸)足承托。雖未見有人形或熊形三足,但除素面三足外,所見青瓷三足盆形樽的獸足皆與右玉窖藏發(fā)現(xiàn)的銅質獸足三足樽相同(虎頭足)。而所見三足筒形樽的三足雖為素面且相對較矮,但類型特征與右玉窖藏發(fā)現(xiàn)的銅質筒形三足樽以及滿城漢墓三足筒形樽相似。容積上,筒形三足樽的口徑明顯較小。而盆形三足樽的口徑可以分為兩類,墓葬出土三足盆形樽口徑差異不大,平均口徑為21.9cm;窯址出土2件三足樽口徑相對較大,平均口徑為35.2cm。對比資料發(fā)現(xiàn),已出土漢代樽類器物之間本身的差異就比較大,如右玉縣出土筒形三足樽的口徑僅為23cm,而盆形三足樽的口徑可達64.5cm。武威雷臺出土的盆形三足樽口徑則為23.8cm,筒形三足樽口徑亦有24cm,兩者幾乎相同。由此可推知,樽的容積應當與不同器型、使用情境相關,而并非僅見一種規(guī)格?;㈩^三足是青瓷三足盆形樽最為突出的特征。雖然滿城漢墓中見有熊足樽,但從出土實物看來,早期越窯青瓷三足樽更多的承襲了右玉出土酒樽的虎足,同時起到裝飾與支撐的作用。山西右玉出土的兩件三足樽都見有重量信息,從重量上看,三個獸足的應用起到了穩(wěn)定支撐的作用。雖然難以就現(xiàn)有材料做歷時性與空間性比對,但從青瓷三足樽的容量來看,這類器物應當是作為實用器物生產(chǎn)與使用的。
青瓷三足樽在形制模仿之外亦保留了漢代酒樽的裝飾元素,如腹部貼塑的輔首銜環(huán)以及底部的獸足(三個)。在器物裝飾方面,青銅、漆質酒樽的鎏金、浮雕等裝飾類型并未發(fā)現(xiàn),但獸首(銜環(huán))作為輔首被保留了下來。從制作工藝上看,這類輔首皆以(模制)貼塑形式制成,無疑已經(jīng)失去了其最初的實用功能而逐漸演化成為文化因素的表達形式。
有趣的是,直線性的傳承通常不是物質文化發(fā)展進步的常態(tài)。在延續(xù)與簡化漢代三足樽的形制與裝飾元素的同時,三國西晉時期各類文化融合與發(fā)展的社會背景亦對青瓷三足樽器物產(chǎn)生了直接的影響。佛像貼塑的出現(xiàn)與應用是此期內最為明顯的裝飾元素的更新。浙江嵊縣大塘嶺墓出土的筒形青瓷三足樽以及上虞尼姑婆山窯址出土的盆形三足樽器身皆見有面目清晰,施釉良好的佛像貼塑。六朝時期,佛教在南方地區(qū)盛行,佛教元素的裝飾也相應地出現(xiàn)在同時期的物質文化產(chǎn)品中[22]。而佛像貼塑的出現(xiàn)恰好說明早期越窯青瓷三足樽并非僅是單一仿古復古的仿青銅替代品,同時也是社會文化變遷、發(fā)展、融合的物質文化表現(xiàn)。
對于樽的功能,我們可以借助文獻記載與壁畫資料進行考證:
文獻記載可以分為器物銘文與古籍記載兩大類。
3.1.1 器物銘文
相對直觀的證據(jù)來自出土器物本身的銘文記載。山西右玉縣出土的河平三年胡傅銅溫酒樽(三足筒形)就見有銘文:“中陵胡傅銅溫酒樽重二十四斤河平三年造二”[24]。此外,三足盆形銅酒樽亦見有銘文:“勮陽陰城胡傅銅酒樽重百廿斤河平三年造”。右玉銘文樽的出土明確了兩類青銅三足樽作為酒器使用的實用功能。但是,由于形制的不同,就兩類器物的具體使用情境曾見有分歧,有學者依據(jù)山西右玉出土筒形樽的銘文,判定此類三足筒形樽應為“溫酒器”;從不同類酒樽材質(如漆制)的耐火性角度出發(fā)論證,孫機否定了這一說法,并提出筒形樽有可能是用于裝盛“冷的醖酒”的見解[25]??梢?,兩類器型的三足樽在實際使用中的功能都應當是盛酒用器具。
3.1.2 古籍記載
《樽銘》中有見描述:樽設在堂,以俟俊乂。三山共承,雕琢錯帶。此處所描述的酒樽應當就是這類三足酒樽[26]。《后漢書》志第六?禮儀下見有“瓦酒樽二,容五斗?!盵27]的記載,這里的瓦酒樽應當指的就是陶瓷材質酒樽。而左思《蜀都賦》的描述“合樽促席,引滿相罰。樂飲今夕,一醉累月”則更對墓葬壁畫(畫像磚)中樽的使用情境作文字描述[28]。
墓葬壁畫中所見此類器物對使用情境的描繪,幾乎皆為宴飲圖主題相關場景。典型的見有四川大邑縣出土描繪宴飲場景的東漢畫像磚[29](圖4-1),畫中賓客兩人或三人一組,面前放置桌幾,近旁擺放附有勺的盆形酒樽。洛陽朱村東漢墓出土的夫妻宴飲圖[30](圖4-2),描繪貴族階級的二人對飲情景,男女主人面前的桌幾上見有耳杯,近旁見有擺放在托盤上的三足筒形酒樽,亦見有勺的存在。又如嘉峪關東漢晚期磚室墓中出土的帶有宴飲場面的畫像磚中也見有三足筒形酒樽的器物形象[31]。壁畫內容是對當時社會生活直觀生動的描述,各地宴飲圖的發(fā)現(xiàn)表明,東漢時期兩類不同器型的酒樽已經(jīng)是飲酒活動中常用的盛酒器具。
圖4 樽的使用情境示意圖
從演變源流方向追溯,我們發(fā)現(xiàn),壁畫等情境描繪中的酒樽是缺乏材質信息的。換言之,在上述東漢時期的宴飲情境中,所用酒樽是青銅器抑或漆器無法確認,但顯然東漢時期三足樽已經(jīng)成為常用盛酒器具。又從器物材質來看,目前所見漆器三足樽器身皆為筒形,雖見有帶蓋與無蓋兩種,但未見有盆形三足漆樽的出土[32]。因此,可以認為,上述兩類青瓷三足樽(盆形樽為主)的生產(chǎn)應當是對漢代青銅酒樽的模仿與替代。
通過梳理出土器物材料、文獻記載與壁畫資料,基本可以確定早期越窯產(chǎn)品中的這類青瓷三足樽是作為盛酒器生產(chǎn)與使用的。從類型分析可知,早期越窯青瓷三足樽的流行時間主要在三國西晉時期,東晉南朝時期這類三足樽產(chǎn)品風格開始簡化甚至消失。這一方面與早期越窯窯業(yè)的發(fā)展軌跡息息相關。東漢中晚期上虞地區(qū)率先成功燒制成熟青瓷器物,三國西晉時期本地社會環(huán)境相對穩(wěn)定,窯業(yè)蓬勃發(fā)展,及至東晉南朝時期受戰(zhàn)亂與自然災害影響本地社會環(huán)境動蕩,早期越窯生產(chǎn)基本停滯,產(chǎn)品類型驟減[33]。另一方面,與三國(孫吳)西晉時期飲酒文化繼續(xù)盛行,宴飲情境及酒具使用方面俱與東漢時期類似有關。換言之,青瓷三足樽的出現(xiàn)與發(fā)展應當是漢代酒器樽的同類功能器物的延續(xù),亦是舊有禮制文化與本地青瓷生產(chǎn)互動的直觀體現(xiàn)。
浙江地區(qū)的銅礦資源并不豐富,借用陶瓷器替代青銅器物是本地制瓷產(chǎn)業(yè)的生產(chǎn)傳統(tǒng)之一。早在商周時期紹興富盛地區(qū)就見有生產(chǎn)日用品的原始瓷窯址[34],德清亭子橋窯址的發(fā)掘中更見有種類豐富,組合齊全的原始瓷禮器與樂器[35]。目前,南方地區(qū)通過借用原始瓷產(chǎn)品模仿青銅器物的器型,甚至在使用中起到功能替代的說法已經(jīng)得到了學界的驗證與認可[36]。這也提示我們青瓷生產(chǎn)應當與上層階級的使用需求關系密切。
《晉書》卷二十一,志十一有記:江左多虞,不復晨賀。夜漏未盡十刻,開宣陽門,至平旦始開殿門,晝漏上五刻,皇帝乃出受賀。皇太子出會者,則在三恪下王公上。正旦元會,設白獸樽于殿庭,樽蓋上施白獸,若有能獻直言者,則發(fā)此樽飲酒。[37]從這一點來看,即使禮制有所簡化,但“樽”被作為酒器使用的禮制習俗在六朝早期仍然存在。
物質文化的承襲與創(chuàng)新背后必然有文化因素的推動作用。孫吳政權的建立,是次等士族與當?shù)睾缽姾献鹘M織的軍事勝利。從掌權者的階級性來看,江東本地的強大宗族亦是政權的參與者?!度龂?吳志?陸凱傳》記載:先帝外仗顧、陸、朱、張,內近胡綜、薛綜,是以庶績雍熙,邦內清肅。[38]可見,當時江東地區(qū)的社會文化中,推崇儒教的豪族依然是主要的社會階級構成部分。也因此,雖然秦漢時期青銅禮器的使用情境與需求逐漸淡化,但孫吳當權者希望借助禮制文化的社會象征意義來鞏固自身的統(tǒng)治權威的需求依然是存在的?!度龂尽肪鸵娪忻枋稣f:在建業(yè)宮的修繕中,孫權強調使用武昌舊地宮室的木材,并以大禹作為表率[39]??梢娫谡涡枨笊?,孫吳統(tǒng)治者從未完全放棄遵循舊俗,并強調自身統(tǒng)治身份“天授人權”的正統(tǒng)性。孫吳西晉上層階級對于禮制的遵循與強調以及飲酒文化的盛行必然會推生出相應物質文化的出現(xiàn)。從這一點來看,這類仿青銅青瓷三足樽的出現(xiàn)應當是受到上層階級宴飲需求推動的,特定時期手工業(yè)生產(chǎn)的物質文化衍生品。
經(jīng)濟發(fā)展與釀酒技術的成熟直接推動了漢代飲酒文化的興盛,酒器的制作與使用也因此迎來多樣的發(fā)展時期[40]。東漢晚期起義頻發(fā),社會動蕩不堪。孫吳政權的建立者在獲取若干大宗(族)所控勞動力的基礎上,通過軍事勝利在長江以南地區(qū)建立國家政權[41],該地區(qū)的社會經(jīng)濟因此獲得短暫的繁榮發(fā)展。因此,孫吳時期浙東地區(qū)的飲酒之風繼續(xù)盛行,三國食貨志就見有“南荊有三雅之爵,河朔有避暑之飲”[42]的描述,可見酒類品種的多樣。同時,在社會階級文化層面,孫吳統(tǒng)治者與魏、蜀不同,而與西晉豪族“廣收田園水碓,走遍天下”[43]的奢侈之風近似,這顯然也促進了飲酒文化的延續(xù)。文獻中亦見有當權者崇尚飲酒的相關記載,如:
《三國志?吳志?張昭傳》記載:權于武昌,臨釣臺飲酒大醉,權使人以水灑重臣,曰,今日酣飲,惟醉墮臺中乃當止耳[44]。
《三國志?吳志?王蕃傳》提及:甘露二年,丁忠使晉還,皓大會重臣,蕃沈醉頓伏,貉疑而不悅,轝蕃出外。頃之請還,酒亦不解,蕃性有威嚴,行止自若。皓大怒,呵左右于殿下斬之[45]。從上述記載來看,孫吳時期當權者皆好飲酒。
孫吳時期,相對穩(wěn)定的社會環(huán)境結合外來文化、人口的刺激促使早期越窯青瓷生產(chǎn)迎來首個繁榮發(fā)展期,窯場數(shù)量的激增是早期越窯生產(chǎn)規(guī)模擴大的直觀證據(jù)。從材質上看,相較于銅器原料的難以獲得,漆器材料較差的可塑性,瓷土的易可塑性、低成本、成器耐用等性能優(yōu)勢,使得早期越窯在制釉技術成熟后,生產(chǎn)出的青瓷三足樽迅速發(fā)展成為青銅酒樽的替代品亦是完全有可能的。
通過梳理、整合、比對考古出土器物及相關文獻記載,早期越窯產(chǎn)品中青瓷樽的生產(chǎn)與使用情況逐步清晰。首先,從現(xiàn)有材料來看,青瓷樽的主要流行時間應當在三國西晉時期。其次,在江浙地區(qū)短暫流行的這類器物是漢代青銅酒器“樽”的延續(xù)與替代物品之一。第三,在承襲早期青銅三足樽器型與裝飾的基礎上,青瓷三足樽實踐了以(三)獸足、輔首銜環(huán)以及佛像貼塑應用為特征的新舊文化因素的承襲與融合過程。
注釋
①越窯是我國古代生產(chǎn)青瓷的重要窯口,東漢六朝時期越窯青瓷的生產(chǎn)主要集中在(今)浙江東北部地區(qū)。由于東漢六朝時期越窯在器物類型、裝飾特征等方面與隋唐時期越窯風格迥異,學界將隋以前浙江東北部寧紹平原地區(qū)的制(青)瓷業(yè)稱為“早期越窯”。