陶風(fēng)風(fēng)

《段注》引《周禮》考

陶風(fēng)風(fēng)

(河北師范大學(xué) 文學(xué)院，河北 石家莊 050024)

《段注》征引群書(shū)，三禮中屬《周禮》為多。在“以經(jīng)證字，以字證經(jīng)”理念的影響之下，段玉裁在《段注》中利用《周禮》來(lái)說(shuō)解《說(shuō)文》，但也利用《說(shuō)文》來(lái)解釋《周禮》。本文以《周禮》為例，考察《段注》中對(duì)此理念的運(yùn)用，借此管窺《段注》中的精審與訛誤。

《段注》；說(shuō)文；周禮；段玉裁

乾隆以后，許鄭之學(xué)大明，說(shuō)經(jīng)皆主于實(shí)證。清人提倡由小學(xué)通經(jīng)學(xué)，段玉裁（1735年—1815年）亦主張以經(jīng)證字，以字證經(jīng)，于是作《說(shuō)文解字注》（簡(jiǎn)稱《段注》），昌明許書(shū)。此書(shū)征引群書(shū)，校釋典籍三百余種，其中有900余字（包括重文）征引《周禮》，涉及部首234部?！抖巫ⅰ丰屃x精審，博采諸書(shū)，如說(shuō)解《周禮》便引用《周禮注疏》《周禮正義》《周禮解詁》《周禮音義》《周禮漢讀考》《周禮疑義舉要》《考工記圖》諸書(shū)；同時(shí)也兼及對(duì)不同版本的考察，如《周禮》故書(shū)、今本《周禮》、東晉劉昌宗本、寫(xiě)本等版本。在眾多資料的支持下，《段注》不僅僅闡釋《說(shuō)文解字》（以下簡(jiǎn)稱《說(shuō)文》）的內(nèi)容，也涉及對(duì)《周禮》經(jīng)書(shū)的考察。余行達(dá)在《說(shuō)文段注研究》中認(rèn)為《段注》校釋群書(shū)，“其中校釋之典籍凡三百又二種，一種在百條以上者頗多?！盵1]可見(jiàn)其引書(shū)之多；馬宗霍在《說(shuō)文解字引經(jīng)考》中認(rèn)為“《說(shuō)文》雖三禮并引，然實(shí)以《周官》為大宗，全書(shū)稱‘周禮’者凡九十五字?！盵2]《段注》亦然；杜以恒在《以“三禮”為例談〈段注〉對(duì)〈說(shuō)文〉的改動(dòng)》一文中從“三禮”來(lái)切入研究《段注》改《說(shuō)文》的情況，認(rèn)為“《段注》所改較為輕率”[3]。因此，從《周禮》這一角度來(lái)研究《段注》還有進(jìn)一步的空間。

一、利用《周禮》說(shuō)解《說(shuō)文》

東漢許慎（約58年—約147年／約30年—約121年）作《說(shuō)文》，嘉惠學(xué)林，由于流傳中產(chǎn)生了諸多訛謬，以至后人不能領(lǐng)略真意。清代段玉裁《段注》引用諸多文獻(xiàn)對(duì)《說(shuō)文》進(jìn)行?？弊⑨?zhuān)吨芏Y》是其中重要的一部。

（一）補(bǔ)充《說(shuō)文》

《周禮》雖然是一部解釋周代官制及政治制度的儒家經(jīng)典，但內(nèi)容涉及社會(huì)的方方面面，成書(shū)又不晚于戰(zhàn)國(guó)初期，可以為《說(shuō)文》考證造字源流提供依據(jù)。《段注》又在《說(shuō)文》的基礎(chǔ)上加大對(duì)《周禮》的征引，不僅能夠補(bǔ)充、豐富《說(shuō)文》，還能進(jìn)一步闡明《說(shuō)文》的晦澀之處。

《說(shuō)文》的成就毋庸置疑，段玉裁在《段注》中也表達(dá)了對(duì)《說(shuō)文》的肯定，如“禩”字；由于時(shí)代的發(fā)展，《說(shuō)文》中有些晦澀難懂的地方，段玉裁便加以補(bǔ)充發(fā)揮，如“禷、祏、琰、莢、?、?、牲、御、寸、占、職、匽、?”等字是對(duì)《說(shuō)文》的補(bǔ)充；而“祼、祲、玩、?、妾、鸛、取、殳、劑、嘉、旂、覜、卩、涗、醴”等字，是單純對(duì)《說(shuō)文》進(jìn)行解釋。

（二）校訂《說(shuō)文》

《說(shuō)文》在流傳的過(guò)程中也會(huì)產(chǎn)生脫訛等現(xiàn)象，產(chǎn)生諸多異文，段玉裁也一一改正，如“久、禘、禜、皇、腝、?、穴、丐、?、民、鑑、離”等字對(duì)《說(shuō)文》進(jìn)行了?？保涣碛幸恍┰~義，段玉裁與許慎有不同的見(jiàn)解，《段注》中均一一注明，如“禳、璑、蒸、鷩、籠、互、亭、貁、琮”等字對(duì)《說(shuō)文》進(jìn)行了反駁與訂正。

1．《說(shuō)文》：“堅(jiān)，剛也。從臤從土?！盵4]60《段注》：“土字今補(bǔ)?！吨芏Y·草人》：骍剛用牛?！毒耪滤阈g(shù)》：穿地四，為壤五，為堅(jiān)三。引伸為凡物之剛，如云臤，堅(jiān)也是也?！盵5]118

按：《段注》于“剛”字上添一“土”字，引用文獻(xiàn)證明自己添字的依據(jù)?！墩f(shuō)文》單單以“剛”來(lái)解釋“堅(jiān)”范圍太廣，字義不明，而段玉裁對(duì)其加以限定，字義則更加明確。且單純引用“剛”，可以視為“堅(jiān)”“剛”同義，可以互注。然考《說(shuō)文》中“剛，強(qiáng)斷也”[4]86，并非用“堅(jiān)”來(lái)解釋?zhuān)省皥?jiān)”與“剛”并非完全相同，二者之間存在分別?！安萑苏仆粱ㄒ晕锏亍盵6]317，草人便是負(fù)責(zé)土地耕種的官職，故“骍剛用?！边@一“剛”字必然與土地有關(guān)。且據(jù)《說(shuō)文》堅(jiān)為會(huì)意字，從臤從土，必然與土分不開(kāi)，故段玉裁添字有理。

2．《說(shuō)文》：“璑，三采玉也。從玉無(wú)聲?！盵4]4《段注》：“《周禮故書(shū)》：璑玉三采。注曰：璑，惡玉名……玉裁按：天子純玉，公四玉一石，侯三玉二石?！豆蕰?shū)》作‘璑’，《新書(shū)》作‘珉’，皆謂石之次玉者。諸公之冕，璑玉三采。謂以璑雜玉備三采，下于天子純玉備五采也。許云三采玉謂之璑，誤矣?！盵5]11

按：此處段玉裁明確反駁《說(shuō)文》?！抖巫ⅰ肥紫葟谋会屧~解釋?zhuān)M(jìn)而解釋其釋文，得出璑是品質(zhì)較差的玉這一結(jié)論?！抖巫ⅰ放c《說(shuō)文》之間的差別，大抵在于對(duì)“璑玉三采”的解釋。段玉裁從禮制出發(fā)，明確不同等級(jí)所用玉的品質(zhì)與數(shù)量，等級(jí)愈下，所用玉的數(shù)量更少，品質(zhì)則更差。天子所用的玉最好，公侯伯子男的品質(zhì)則相應(yīng)遞減。《周禮·玉人》：“天子用全，上公用龍，侯用瓚，伯用將。”[6]864鄭玄認(rèn)為“全”是指純玉，而“龍、瓚、將”皆雜名，“玉雜而色雜”[7]，故“璑”也該對(duì)應(yīng)上公用的龍，即石頭占1/4的玉，是色不純而雜有石頭的玉，故《段注》批駁《說(shuō)文》有理。

通過(guò)以上個(gè)例，可以發(fā)現(xiàn)段玉裁作為一名語(yǔ)言學(xué)家的深厚修養(yǎng)。首先，他注重對(duì)術(shù)語(yǔ)的使用和體例的考察，如此更便于進(jìn)行理校，恢復(fù)古書(shū)原貌。他之前在《周禮漢讀考》中已經(jīng)考辨漢人的注經(jīng)方式，考辨各術(shù)語(yǔ)的作用，認(rèn)為“讀如讀若者，擬其音也，古無(wú)反語(yǔ)，故為比方之詞；讀為讀曰者，易其字也，易之以音相近之字，故為變化之詞……字誤聲誤而正之，皆謂之當(dāng)為?！盵8]261其次，他具有發(fā)展的眼光，習(xí)慣考證出處，注重探尋漢字形音義的發(fā)展，更將文獻(xiàn)考察與語(yǔ)音考察相結(jié)合，以此更便于準(zhǔn)確地推求本義。最后，他具有多聞闕疑的審慎態(tài)度，在注文中博采諸家學(xué)說(shuō)，并不妄下己意，而是采取存疑的態(tài)度。由此，更易后人讀懂《說(shuō)文》。

二、利用《說(shuō)文》說(shuō)解《周禮》

東漢許慎著有《五經(jīng)異義》，鄭玄因之作《駁五經(jīng)異義》。清代輯佚之風(fēng)大盛，段玉裁利用二書(shū)來(lái)說(shuō)解《說(shuō)文》《周禮》。段玉裁于乾隆辛丑十月作《周禮漢讀考》一書(shū)，解釋漢人對(duì)《周禮》的注解。其后成書(shū)的《段注》更有新解，段玉裁認(rèn)為“訓(xùn)詁必就其原文，而后不以字妨經(jīng)；必就其字之聲類(lèi)，而后不以經(jīng)妨字。不以字妨經(jīng)，不以經(jīng)妨字，而后經(jīng)明，經(jīng)明而后圣人之道明。”[8]262可見(jiàn)，段玉裁為《說(shuō)文》作注的原因還是為了昌明經(jīng)文。

《說(shuō)文》引用《周禮》凡95字，《段注》與之相和者有74字。然有的“周禮”并非指《周官經(jīng)》，而是指成周之禮，為避免與經(jīng)文相混，段玉裁一一進(jìn)行了考辨，如“祏、祫、郡、翣、殛”等字；“菑、鷩、郡、昔、幕、包、泆、湛、涿、鐫、擊、酨、酏”等字則涉及對(duì)《周禮》的闡釋。

段玉裁也針對(duì)《周禮》中不完善、不準(zhǔn)確的地方進(jìn)行了考證。如“鱢、硩、宕、藃”等字對(duì)《周禮》進(jìn)行了?？保弧扒?、役、匭、侯、楃、巾、尞、黝、鮑”等字指出了《周禮》的錯(cuò)誤之處。如《說(shuō)文》：“楃，木帳也。從木屋聲。”[4]117《段注》：“《周禮·巾車(chē)》：翟車(chē)有楃。字從木，釋文及各木從手，非也?！夺屛摹吩疲何?，劉音屋。賈馬皆作‘幄’，考《幕人注》曰：四合象宮室曰幄。許書(shū)無(wú)‘幄’有‘楃’，‘楃’蓋出《巾車(chē)職》，今本《周禮》轉(zhuǎn)寫(xiě)誤耳。鄭云：有楃則此無(wú)蓋。謂上四車(chē)皆有容有蓋，翟車(chē)以楃當(dāng)容，不云有蓋也?！夺屆吩疲横?，屋也，以帛衣版施之，形如屋也。故許曰木帳?！盵5]257

按：《段注》在此利用《說(shuō)文》考辨《周禮》及《釋文》中“楃”字的使用情況，認(rèn)為《周禮》從木為正，其他從手、從巾的異文皆誤。《段注》?？贝颂帟r(shí)利用《說(shuō)文》中“楃”及“幄”的錄入情況及二者的區(qū)別來(lái)考辨《周禮》的異文，指明賈逵、馬融作“幄”是從《幕人》中轉(zhuǎn)寫(xiě)致誤。進(jìn)一步解釋“楃”形制的同時(shí)也指出“楃”的出處及以“木帳”解釋的原因。考《周禮·巾車(chē)》原文，王后之五路，重翟、厭翟、安車(chē)均言明有容蓋，輦車(chē)未言明有容，但有蓋；而翟車(chē)只介紹有貝面、組總這些裝飾物，便說(shuō)“有楃”，未言明容蓋問(wèn)題。此皆言及車(chē)的形制，考前三車(chē)有容有蓋，后輦車(chē)有蓋，翟車(chē)應(yīng)當(dāng)有容，故鄭說(shuō)是。又以《釋名》補(bǔ)充《說(shuō)文》，“幄”與“楃”皆以屋為聲，二者意義之間會(huì)存在聯(lián)系，故形制大體相同，只一個(gè)從“巾”，一個(gè)從“木”，故許云“木帳”。

三、《段注》的精審與訛誤

《段注》的成就毋庸置疑。《段注》雖博引群書(shū)，擇善而從，但由于資料龐多，段玉裁在處理的過(guò)程中不可能事事盡善，注釋中也會(huì)出現(xiàn)訛誤，今以《周禮》為例，闡釋《段注》的精審與訛誤。

（一）精審之處

段玉裁的精審體現(xiàn)在其考辨之深，其引書(shū)豐富，例證充足，對(duì)比諸家學(xué)說(shuō)，擇善而從，又以字音輔助參考字義。上文已進(jìn)行了充足的論證，此處以“堵”為例，進(jìn)一步說(shuō)明：

《說(shuō)文》：“堵，垣也。五版為一堵。從土者聲?！盵4]288《段注》：“《詩(shī)》毛傳曰：一丈為板，五板為堵。此《五經(jīng)異義》所謂古《周禮》、古《春秋》說(shuō)也。《異義》、今《戴禮》及《韓詩(shī)》說(shuō)：八尺為板，五板為堵，五堵為雉。板廣二尺，積高五板為一丈；五堵為雉，雉長(zhǎng)二十丈。何休注《公羊》取《韓詩(shī)》說(shuō)。古《周禮》及古《春秋左氏傳》說(shuō)：一丈為板，板廣二尺；五板為堵，一堵之墻長(zhǎng)丈、高丈；三堵為雉，一雉之墻長(zhǎng)三丈、高一丈。以度長(zhǎng)者用其長(zhǎng)，以度高者用其高也。諸說(shuō)不同。鄭辨之云：《左氏傳》鄭莊公弟段居京城。祭仲曰：‘都城過(guò)百雉，國(guó)之害也。先王之制，大都不過(guò)三國(guó)之一、中五之一、小九之一。今京不度，非制也?！胖糁?，書(shū)傳各不得其詳。今以左氏說(shuō)鄭伯之城方五里，積千五百步也。大都三國(guó)之一，則五百步也。五百步為百雉，則知雉五步。五步于度長(zhǎng)三丈，則雉長(zhǎng)三丈也。雉之度于是定可知矣。玉裁按，鄭駁《異義》，取古《周禮》《春秋》說(shuō)，一丈為板，計(jì)之適合，未嘗自立說(shuō)六尺為板也。迨《箋詩(shī)》則主用古說(shuō)，參以《公羊傳》五板而堵、五堵而雉、而定為板長(zhǎng)六尺。鄭意《公羊》五板而堵者，高一丈也；五堵而雉者，廣三丈也。何注《公羊》取《韓詩(shī)》說(shuō)，八尺為板，五板而堵為四十尺，五堵而雉為二百尺。說(shuō)各乖異，似古《周禮》《春秋》《毛詩(shī)》說(shuō)為善。高一丈、廣三丈為雉，不必板定六尺也。許君《異義》未詳其于古今孰從。此云五板為堵，古今說(shuō)所同也。蓋言板廣二尺，五板積高一丈為堵而已。其長(zhǎng)幾尺為板、幾堵為雉，皆于古今說(shuō)未敢定?！盵5]685

按：《段注》引用《五經(jīng)異義》《駁五經(jīng)異義》、古《周禮》、古《春秋》《公羊傳》《春秋左氏傳》《韓詩(shī)》《毛詩(shī)》諸書(shū)，羅列不同解釋?zhuān)赋龈髡f(shuō)出處，分別異同，擇其長(zhǎng)者。段玉裁雖贊同許說(shuō)，認(rèn)為古《周禮》《春秋》《毛詩(shī)》說(shuō)為善，但囿于古今文的差異，亦未敢妄下定論，多聞闕疑的注書(shū)態(tài)度值得肯定。

段玉裁在注釋中，往往會(huì)改正前人的錯(cuò)誤注解，闡發(fā)己意，不僅僅涉及前人對(duì)《說(shuō)文》的解釋?zhuān)碴P(guān)照前人對(duì)《周禮》注解。如《說(shuō)文》：“券，契也。從刀聲。券別之書(shū)，以刀判契其旁，故曰契券?！盵4]87《段注》：“書(shū)契，鉉作契券，鍇無(wú)書(shū)，皆非也，今正。書(shū)契謂《易·系辭》《周禮·小宰》所云書(shū)契也，書(shū)而栔之是曰書(shū)契，栔、契音同。此三句說(shuō)從刀之意?！盵5]182

按：徐鉉、徐鍇均為《說(shuō)文》做過(guò)注解，《段注》于此批評(píng)二人的不足，可見(jiàn)段玉裁在注解《說(shuō)文》時(shí)也參考了前人的研究成果，并改正相應(yīng)的錯(cuò)誤。段玉裁從《周易》《周禮》中尋找用例證明自己的觀點(diǎn)。栔，刻也，與契音同，從讀音與形旁的角度來(lái)證明“券別之書(shū)”為“書(shū)契”。且券即契的意思，用契券解釋券別之書(shū)，則不如《段注》嚴(yán)謹(jǐn)。

（二）錯(cuò)誤之處

《段注》有時(shí)往往妄下己意，或考辨不清，或盲信前人而致誤。

1．《說(shuō)文》：“閏，余分之月，五歲再閏。告朔之禮，天子居宗廟，閏月居門(mén)中。從王在門(mén)中?！吨芏Y》曰：‘閏月，王居門(mén)中，終月也?！盵4]3《段注》：“此說(shuō)字形也?！吨芏Y·大史》：閏月，詔王居門(mén)終月。注謂：路，寢門(mén)也。鄭司農(nóng)云：《月令》十二月分在青陽(yáng)、明堂、緫章、玄堂左右之位，惟閏月無(wú)所居，居于門(mén)，故于文，王在門(mén)謂之閏?！队裨濉罚禾熳有硕沼跂|門(mén)之外，聽(tīng)朔于南門(mén)之外，閏月則闔門(mén)左扉，立于其中。玉裁按：古路寢、明堂、大廟，異名而實(shí)一也，當(dāng)云告朔之禮，天子居明堂?！盵5]9

按：段玉裁解釋《說(shuō)文》釋字方式，考《周禮》此句出于《周禮·大史》：“正歲年以序事，頒之于官府及都鄙。頒告朔于邦國(guó)。閏月，詔王居門(mén)終月?！盵6]497告朔為“歲終，天子向諸侯、百縣，頒布下年十二個(gè)月之日歷及政令。諸侯受之，每月朔朝于廟，告而行之?！盵9]390故段玉裁通過(guò)考察周代禮制贊同許慎“告朔之禮”的解釋較為準(zhǔn)確。然其認(rèn)為路寢、明堂、大廟為同一個(gè)事物，且“告朔之禮，天子居明堂”的看法是存疑的。根據(jù)錢(qián)玄的觀點(diǎn)，路寢為“天子、諸侯之正寢，治事之處”[9]961；明堂為“帝王祭祀、朝見(jiàn)諸侯、宣明政教之處”[9]489；大廟為“始祖之廟”[9]109，可見(jiàn)三者的用途雖有交叉之處但用途是不同的。此外，文獻(xiàn)中并未提及天子告朔時(shí)居于何處。明堂又“專(zhuān)指明堂之南堂，《禮記·月令》孟夏之月：‘天子居明堂左個(gè)?！盵9]489此與告朔之禮舉行的時(shí)間不符?！抖巫ⅰ愤@一判斷毫無(wú)依據(jù)可言。

2．《說(shuō)文》：“鱢，鮏臭也。從魚(yú)喿聲?！吨芏Y》曰：‘膳膏鱢。’”[4]244《段注》：“按此六字當(dāng)作‘讀若《周禮》曰膳膏臊’八字。蓋臊從肉，見(jiàn)肉部，云豕膏臭也，與先鄭說(shuō)同。然則許所據(jù)《周禮》不作‘膳膏鱢’。鱢與鮏同義?！盵5]580

按：此處段玉裁改“鱢”為“臊”，并對(duì)許慎所引《周禮》進(jìn)行了校勘，指出《說(shuō)文》的引文錯(cuò)誤，同時(shí)用“讀若”這一術(shù)語(yǔ)來(lái)說(shuō)明“鱢”與“臊”之關(guān)系。此處馬宗霍從惠士奇、阮元之說(shuō)，與《段注》有不同意見(jiàn)。他們認(rèn)為，“鱢”一作“臊”，前者側(cè)重魚(yú)膏，后者側(cè)重豕膏，許所據(jù)古文本作“鱢”?！抖巫ⅰ反颂幨俏鋽嘀e。

按：段玉裁對(duì)《說(shuō)文》原文一一進(jìn)行解釋?zhuān)龑?duì)“識(shí)微”二字進(jìn)行解釋以外，并對(duì)“司”和“職”進(jìn)行了區(qū)分，一為善伺，一為善聽(tīng)。此外，《段注》還征引《釋詁》《詩(shī)經(jīng)》的解釋?zhuān)m毛傳在《詩(shī)經(jīng)》中將“職”解釋為“主”，但《釋詁》中認(rèn)為“職，常也?！瘪R瑞辰認(rèn)為“職，又通作尚”，故程俊英、蔣見(jiàn)元將《蟋蟀》中的“職”解釋為“尚，還要”[10]307，將《十月之交》中的“職”解釋為“只”[10]580。鄭玄亦將“職思其居”認(rèn)為“主思于所居之事”[11]。《段注》對(duì)《說(shuō)文》原文進(jìn)行改動(dòng)，但并未說(shuō)明原因，后引用《釋詁》等解釋?zhuān)晃稄拿珎鳎醇右钥急?。因此，《段注》還存在疏漏。

《周禮》距離清代久遠(yuǎn)，涉及官制禮制龐雜，段玉裁能利用傳世文獻(xiàn)一一條分縷析，并以語(yǔ)言學(xué)家的方式在通字義的基礎(chǔ)上逐漸讀懂經(jīng)文，體現(xiàn)了清代樸學(xué)的實(shí)證精神，其精審之處值得我們學(xué)習(xí)。但《段注》亦存在疏漏，所以在引用《段注》時(shí)我們也要詳加考辨。

《段注》征引群書(shū)，為說(shuō)解《說(shuō)文》提供了充足的例證。在以經(jīng)證字，以字證經(jīng)的理念下，段玉裁引用《周禮》，對(duì)《說(shuō)文》進(jìn)行注釋與?？?。一方面《段注》征引《周禮》為注解《說(shuō)文》服務(wù)，既涉及對(duì)《說(shuō)文》的解釋及補(bǔ)充，也涉及對(duì)《說(shuō)文》的?？?，改正流傳中產(chǎn)生的錯(cuò)誤，并對(duì)許慎觀點(diǎn)加以駁正；另一方面，《段注》征引《周禮》更重要的目的則是為了昌明《周禮》的經(jīng)義，段玉裁搜羅《周禮》的不同版本及諸家注釋?zhuān)瑢?duì)《周禮》經(jīng)文進(jìn)行闡釋及補(bǔ)充，并改正《周禮》在流傳中產(chǎn)生的錯(cuò)誤及前人的錯(cuò)誤注解。由于許慎、鄭玄二人對(duì)《五經(jīng)異義》的爭(zhēng)論，《段注》亦每每征引，并發(fā)揮己見(jiàn)，作為闡釋《周禮》的例證。從上可見(jiàn)，校勘是段玉裁注解《說(shuō)文》的重要手段，從他的注解及?？眱?nèi)容可以見(jiàn)識(shí)到《段注》的精審博通之處，但同時(shí)《段注》中也存在些許訛誤，或由于考證不精或由于盲信前人，故在利用此書(shū)時(shí)還應(yīng)該多加辨證。

[1] 余行達(dá). 說(shuō)文段注研究[M]. 成都: 巴蜀書(shū)社, 1998: 125.

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10.15916/j.issn1674-327x.2022.04.018

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1674-327X (2022)04-0073-04

2022-02-25

陶風(fēng)風(fēng)(1996-)，女，山東濰坊人，碩士生。

(責(zé)任編輯：葉景林)