王杰

中國古人很早就對和同關(guān)系有了深刻的認(rèn)識和哲學(xué)思考。《左傳·昭公二十年》里記載了這樣一個故事，春秋時期，齊國有個侍臣叫梁丘據(jù)，他善于揣摩齊景公的心思，事事迎合齊景公，深得景公的寵愛和信任。時任齊國宰相的晏嬰為此頗感憂慮。在一次宴會上，齊景公在晏嬰面前感嘆說：“我有這么多的臣子，但好像只有梁丘據(jù)與我合得來啊?！标虌肓⒓醋プC(jī)會，委婉地提醒景公道：“和”就像做湯一樣，需要不同的原料。廚師烹制美味的鮮湯，既要有魚、肉、雞、鴨等主料，還要加入水、火、醬、油、梅子等不同的佐料，味道不足者增之，味道過重者減之，最終才能烹飪出一道道美味佳肴，讓人能有口福之享;“和”又如同演奏樂曲，只有高低不同的五音相互配合，才能彈奏出一首首美妙的音樂，讓人感受到旋律之美。君主和臣下的相處之道也是這樣啊。梁丘據(jù)這個人，他對您的態(tài)度并不是前面所說的“和”，而是簡單地趨“同”，您說什么他也說什么，您說黑他不說白，這就好比做菜只用清水而味道單一，還能好吃嗎？音樂如果只有一個單調(diào)的音符，誰能聽得下去呢？如果侍臣都像梁丘據(jù)那樣對您隨聲附和、人云亦云，使您唯我獨(dú)尊、聽不進(jìn)其他意見，國家將會變成什么樣子呢？晏嬰的比喻讓齊景公恍然大悟，真正領(lǐng)悟到了“和”與“同”的差別所在。

在這則故事里，晏嬰用非常巧妙的方式告訴我們一個基本道理，那就是正如單一的食材沒辦法做成佳肴、相同的聲調(diào)不可能譜成樂曲一樣，只有“同”是不可能構(gòu)成我們身邊美好世界的。美味佳肴與美妙音樂一定來自“異”（不同的食材或音符）的巧妙搭配、有機(jī)結(jié)合與和諧構(gòu)成，這就是建立在“不同”基礎(chǔ)上的“和”。

其實(shí)，這種認(rèn)識早在西周末年就出現(xiàn)了。《國語·鄭語》里記載了史伯的觀點(diǎn)：任何事物及其發(fā)展如果只有“同”而沒有“異”，都只能是自我同一、自我相加、自我重復(fù)乃至自我復(fù)制而已，一旦用盡便不會再有了，更產(chǎn)生不出任何新的東西。史伯提出了一個著名論斷，“和實(shí)生物，同則不繼”“若以同裨同，盡乃棄矣”。他舉數(shù)例證明“聲一無聽，色一無文，味一無果，物一不講”。也就是說，如果只是單一的音調(diào)而沒有和聲，未免單調(diào)得讓人無法聽下去;單一的顏色不可能構(gòu)成五彩繽紛的世界;單一的味道讓人沒有吃的欲望;而如果只是單獨(dú)的一種事物，沒有其他事物加以比較和映襯，也就沒有評論的意義了。管子說過：“和乃生，不和不生。”（《管子·內(nèi)業(yè)》）就是說，人們要以辯證的態(tài)度與周圍世界相容共處，承認(rèn)事物的多樣性、差異性，甚至是矛盾性。人們不能用整齊劃一的、絕對化的思想來看待事物，而是要正確認(rèn)識、分析和解決各種問題，努力達(dá)到自身和諧，由自身和諧促使人際關(guān)系與整個社會的和諧。

儒家處理矛盾的原則就是“求同存異”，“仇必和而解”，避免不必要的沖突發(fā)生。而當(dāng)沖突發(fā)生后，則主張盡量采取智慧的處理方式。這里舉一個六尺巷的故事。

清康熙年間，在安徽桐城有一個著名的家族，父子兩代權(quán)勢顯赫，這就是張英、張廷玉父子。當(dāng)時張英在朝廷任文華殿大學(xué)士、禮部尚書。張氏老家桐城的老宅與吳家為鄰，兩家府邸之間有片空地，供雙方往來交通使用。后來鄰居吳家建房，要占用這個通道，張家不同意，雙方將官司打到縣衙門?？h官考慮糾紛雙方不是官位顯赫就是名門望族，不敢輕易決斷。這期間，張家人給在北京當(dāng)官的張英寫了一封信，要求他出面干涉此事。張英收到信件后，認(rèn)為應(yīng)該謙讓鄰里，于是給家里回信，其中有四句話：千里來書只為墻，讓他三尺又何妨？萬里長城今猶在，不見當(dāng)年秦始皇。家人閱罷，明白其中的意思，主動讓出三尺空地。吳家見狀，深受感動，也主動讓出三尺房基地，于是就形成了一條六尺寬的巷子。這就是安徽桐城著名的六尺巷，目前是一個十分有名的旅游景點(diǎn)。六尺巷的故事告訴我們：從眼前看，雙方似乎都損失了一定的利益，但從長遠(yuǎn)看，卻實(shí)現(xiàn)了兩家世世代代的和睦相處。因此，凡事要從自身做起，做到嚴(yán)于律己，寬以待人，這是重要的致和之道。

孔子說：“躬自厚而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣?！保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》）心中無怨，自然就和?？鬃佑终f：“君子求諸己，小人求諸人。”（《論語·衛(wèi)靈公》）遇事首先反省自己有何不足，要求自己盡心竭力，盡善盡美，而不是埋怨、指責(zé)別人。如果大家都這樣去做，那就可以避免相互抱怨、相互指責(zé)，而營造出相互支持、相互關(guān)心、相互配合的和諧氛圍。

儒家是這樣，先秦其他各家也都按照不同的方式去追求社會的和諧和人際關(guān)系的和睦。和諧的人類社會必定是一個井然有序的社會，如以韓非為代表的法家就強(qiáng)調(diào)通過“以法治國”的方式，建構(gòu)一套適合戰(zhàn)國末期統(tǒng)治者需要的“法治”理論，以達(dá)到社會穩(wěn)定和諧的目的。韓非把法家未來的理想分為三個階段，即“明主之國”“至治之國”和“至安之世”。韓非認(rèn)為，在國家法律的保障下，統(tǒng)治階級政權(quán)穩(wěn)固，百姓在其統(tǒng)治下得以安居樂業(yè)，沒有因暴動或戰(zhàn)亂而導(dǎo)致國家失序，如此就是和諧的。法家認(rèn)為，社會的紛爭多因利益而起，要制止紛爭就需要明確人們對物的所有權(quán)，這就是要“定分止?fàn)帯?。對此，慎到比喻說：“一兔走，百人逐之。……積兔滿市，行者不顧。非不欲兔也，分已定矣?！币馑际钦f，一只兔子跑，很多人都去追，但對于集市上那么多的兔子，卻看也不看。這不是不想要兔子，而是所有權(quán)已經(jīng)確定，不能再爭奪了，不然就是違背國家的法律，要受到制裁。可見，“法”在法家眼中就是防范不和諧之事發(fā)生的強(qiáng)有力的調(diào)整工具。

在中國哲學(xué)思想史上，還有一種寧靜的、悄然的、平和的社會圖景的構(gòu)思，那就是道家。道家主張通過“無為而治”的方式，達(dá)到“雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來”的理想社會狀態(tài)。老子“小國寡民”所描繪的是一個無為而治的和諧社會藍(lán)圖。老子處于春秋亂世，禮崩樂壞，征戰(zhàn)不斷，整個社會處于一個極為動蕩的變革時期。目睹社會動蕩的老子并非以一種正常的邏輯思維來思考社會該如何構(gòu)建，而是以一種反常的邏輯思維表達(dá)了理想社會的應(yīng)然。不難理解，老子所言的“小國”其實(shí)就是指隸屬于周天子的各據(jù)一隅的眾多諸侯國。而“邦”之所以“小”，是相對于周朝之“大”而言的。老子所處的時代，各諸侯國不再聽命于周天子的號令，而是割據(jù)一方，自行統(tǒng)治，兼并戰(zhàn)爭時有發(fā)生，百姓則苦于征戰(zhàn)，生活實(shí)屬不易。目睹社會現(xiàn)實(shí)，老子這位極具創(chuàng)造力的思想家提出了以每個小邦為基點(diǎn)，實(shí)現(xiàn)小邦的安定、和諧，以求得整個周朝有序、繁榮、穩(wěn)定、和諧的政治思想。各個“小國”里的人重視、愛護(hù)自己及他人的生命，群體和睦，人際間并不疏遠(yuǎn)，更不分離，但也不過于親近，始終保持一種適當(dāng)?shù)木嚯x。百姓友好而安樂自得，天下自然太平和諧。

墨家同樣認(rèn)為“和合”是家庭、國家、社會的理想，“皆有離散之心，不能相和合”（《墨子·尚同中》），他們反對世人以智欺愚、以強(qiáng)凌弱，試圖通過“兼愛”與“非攻”的方式，即只要人人都懂得兼相愛、交相利，天下就能安定，社會就能和諧。墨子否定儒家的“愛有等差”，認(rèn)為人與人之間的關(guān)系應(yīng)該是無條件、無差別的“兼愛”（“相愛”），只有“兼愛”才能夠真正使人彼此友好和善，親如一家。所以，墨子講“‘不可以不勸愛人’者，此也”（《墨子·兼愛上》）。作為小生產(chǎn)者的代表，墨子特別強(qiáng)調(diào)國與國之間的“非攻”互利，君主貴族與平民百姓、家長與子女之間的對等互愛，而“兼愛”實(shí)質(zhì)上就是為了實(shí)現(xiàn)同一階級以及不同階級之間利益的均衡，自己在愛他、利他的同時，對方也相應(yīng)地反饋于自己，這是一種互利雙贏的狀態(tài)。這也足以解釋為什么在墨子思想中，“兼相愛”之后就是“交相利”，也就是因為互愛，人們彼此尊重，互利互惠，才會天下均利，從而達(dá)到“交相利”。同樣，每個人的利益都得到一定的滿足，就會“兼相愛”。用現(xiàn)在的話講就是，我愛人人，人人愛我;我為人人，人人為我。這種人我關(guān)系在墨子看來應(yīng)該是最純潔和純粹的。如此一來，便無親疏之分、薄厚之別。墨子以愛無等差的“兼愛”來否定并試圖超越儒家愛有等差的“泛愛”，在思想理論上是值得肯定的。

然而，思想可以任意馳騁，但理論要落實(shí)到人倫日用上卻需要與實(shí)際情況相聯(lián)系。墨子的“兼愛”忽略了人的天然情感多數(shù)是由親及疏的釋放，在當(dāng)時的階級社會中，沒有無緣無故的愛，也沒有無緣無故的恨，不分遠(yuǎn)近的“兼相愛”違背了人之常情，脫離了人們的實(shí)際情況，所以最終也只能在歷史長河中曇花一現(xiàn)。

在處理國家之間的關(guān)系時，墨家主張“非攻”?！赌印し枪ハ隆分v：“古之仁人有天下者，必反大國之說，一天下之和，總四海之內(nèi)?！蹦油泄抨U明古代那些治理天下的仁人必定反對大國攻打小國、強(qiáng)國欺凌弱國。如果國家不分大小、強(qiáng)弱，皆能互惠而免于殺伐征討，那么四海之內(nèi)就會成為一家，天下也會走向太平。也就是說，“非攻”是墨家眼中的國際交往準(zhǔn)則，是國與國建立友好關(guān)系、和諧共處的關(guān)鍵。

墨子一方面致力于“兼愛”思想的推廣，另一方面則是對今人所熟悉的守御之術(shù)進(jìn)行潛心研究。墨子積極備戰(zhàn)是為了制止戰(zhàn)爭的發(fā)生，他勸阻楚國停止侵略宋國，逐一將公輸般的攻城之術(shù)化解，最終阻止了一場戰(zhàn)爭的發(fā)生。

墨子對美好社會的追求，雖然帶有烏托邦性質(zhì)，但它作為一種崇高的目標(biāo)和理想境界，始終代表著中華民族對以人際和諧為基本特征的社會發(fā)展目標(biāo)的美好憧憬和不懈追求。

傳統(tǒng)的和諧思想還可以通過一些成語、俗語反映出來，如和氣生財、和氣致祥、和衷共濟(jì)、和顏悅色、和風(fēng)細(xì)雨、和善為鄰、和以處眾、內(nèi)和外順、合成天下、協(xié)和萬邦、家和萬事興等，還可以通過一系列道德規(guī)范反映出來，如仁、義、禮、智、信、溫、良、恭、儉、讓、寬、惠、敏、忠、恕、孝、悌、德、勇、慈、愛、利、敬、榮、辱、廉、恥等，目的在于實(shí)現(xiàn)人際的和諧、社會的和諧。

我們說，傳統(tǒng)的和諧思想畢竟是產(chǎn)生在以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的自給自足的小農(nóng)社會里，它所強(qiáng)調(diào)的是“不患寡而患不均，不患貧而患不安”，意思是少點(diǎn)沒關(guān)系，窮點(diǎn)也沒關(guān)系，只要大家都平均分配、生活能安定下來就行。這種和諧與我們現(xiàn)在所提倡的和諧有著本質(zhì)上的區(qū)別，這個區(qū)別就在于：

首先，傳統(tǒng)社會的和諧是在肯定封建等級制度基礎(chǔ)上的和諧，它主張“君子思不出其位”“不在其位，不謀其政”，主張“君君、臣臣、父父、子子”，是以肯定群體否定個體的方式來換取社會暫時的和諧，是一種表面的“和諧”，是存在某些潛在威脅的不平等的和諧。而現(xiàn)代和諧則是充分肯定個人價值，強(qiáng)調(diào)以人為本的和諧。它能夠協(xié)調(diào)好社會整體利益與個人利益之間的關(guān)系，能夠協(xié)調(diào)好社會各階層之間的關(guān)系。

其次，傳統(tǒng)社會的和諧是建立在少數(shù)群體剝奪多數(shù)群體、少數(shù)人統(tǒng)治多數(shù)人這一基礎(chǔ)之上的。中國傳統(tǒng)社會缺乏充分的民主意識和政治參與精神，這種和諧只能是專制統(tǒng)治之下的暫時的表面的和諧，缺乏法律、民主、公平和正義。而現(xiàn)代和諧則是建立在社會公平和正義基礎(chǔ)之上的，是一個民主法治、公平正義、誠信友愛、充滿活力、安定有序、人與自然和諧相處的社會。具體來說就是，通過調(diào)動一切積極因素來增強(qiáng)全社會的創(chuàng)造活力;協(xié)調(diào)各方面的利益關(guān)系來維護(hù)社會公平;營造良好的社會氛圍來形成良好的人際環(huán)境;加強(qiáng)民主法治建設(shè)來維護(hù)社會穩(wěn)定;處理好人與自然的關(guān)系來保證可持續(xù)發(fā)展。當(dāng)然，并不能說我們現(xiàn)在已經(jīng)完全實(shí)現(xiàn)了人際和諧、社會和諧，人際和諧、社會和諧既是我們的理想，又是我們的奮斗目標(biāo)，要真正達(dá)到和實(shí)現(xiàn)現(xiàn)代意義上的人際和諧、社會和諧，還需要我們付出努力。