⊙ 王慧

弁言

儒、釋、道哲學(xué)思想的基本內(nèi)容和主要思想不僅影響著人們的行為與品德，也對中國傳統(tǒng)藝術(shù)的形成和發(fā)展產(chǎn)生了深刻的影響。書法作為中國傳統(tǒng)藝術(shù)之一，長期受到儒、釋、道美學(xué)思想的滲透和影響，它們之間相輔相成，影響最大的首推儒家思想，其中關(guān)于“善”的表達(dá)更是影響頗深。通過對孔子所言之“善”的描述進(jìn)行解釋，能更系統(tǒng)地理解書學(xué)中“書法即心法”“書如其人”等觀點(diǎn)，使書法技能水平的成就與書家人格修養(yǎng)之間的關(guān)系更加明晰。

一、儒家思想中的“善”

書法與文化的關(guān)系緊密相連，藝術(shù)作品表達(dá)中的文化理所應(yīng)當(dāng)?shù)乜梢约{入精神文化之中，精神文化中的哲學(xué)與宗教，也會對不同時(shí)代的藝術(shù)作品產(chǎn)生深刻的影響。所謂“書法是中國文化最貼切、最透徹的一種藝術(shù)形式的文化象征。書法與文化的聯(lián)系是緊密而深入的，文化是書法的表現(xiàn)對象。在書法藝術(shù)的解讀、接受、表現(xiàn)等環(huán)節(jié)中，文化始終是一種核心力量”[1]。其中對于歷代書法家影響最深的正是儒家思想，而孔子的美學(xué)思想又代表著儒家美學(xué)思想的核心。

孔子作為儒家思想的創(chuàng)始人，對藝術(shù)方面的論述并不多，但卻有一些相關(guān)的美學(xué)思想，其中包括“中和之美”、“仁學(xué)”、“美”與“善”的統(tǒng)一等影響深遠(yuǎn)的觀點(diǎn)。在藝術(shù)品評中孔子曾用“善”和“美”來評論音樂，《論語·八佾》中提道：“子謂《韶》，盡美矣，又盡善也?！^《武》‘盡美矣，未盡善也?！盵2]孔子把“美”和“善”作為評價(jià)音樂的重要標(biāo)準(zhǔn)，其中“美”指藝術(shù)，“善”則指內(nèi)容，《韶》據(jù)傳是舜帝留下來的樂曲，代表和平美好之景；《武》則是周武王時(shí)期的樂曲，內(nèi)容是武王克商，由于此曲殺氣太重，故孔子以為達(dá)不到“善”的標(biāo)準(zhǔn)。由此可見，在儒家的文藝觀中“善”是先于“美”的，當(dāng)然二者兼具的作品才最符合孔子的審美標(biāo)準(zhǔn)。這雖然是對音樂的評價(jià)，但其中包含的卻是孔子對藝術(shù)的獨(dú)特見解，這一見解對于書法藝術(shù)也產(chǎn)生了深刻的影響。書法作品中的“美”更多的是形容一件作品呈現(xiàn)的視覺效果，而“善”被賦予的涵義要更加豐富，不僅可以用來描繪作品外在的筆墨效果，還可以用來形容書法家內(nèi)心的端莊正氣。

孔子把“仁”當(dāng)作最高理想，建立起以“仁”為核心的思想體系，一切美好品德都是“仁”的表現(xiàn)，且儒家思想所提出的“誠于中，形于外”“文質(zhì)彬彬”等也都是講人的內(nèi)在與外在是相互表現(xiàn)的。因此，書家的品行、德才雖是觸摸不到并深藏于內(nèi)的，但他所創(chuàng)造的藝術(shù)作品卻是可感知的客觀存在。孟子曾說：“水信無分于東西，無分于上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下?！盵3]孟子認(rèn)為人的本性都是“善”的，就像水始終往下流一樣。只有德才兼?zhèn)涞臅疫M(jìn)行書法創(chuàng)作才稱得上是真正的藝術(shù)，這就不難理解為何在歷代書法理論中，將人格修養(yǎng)看得如此重要。

南宋朱熹作為理學(xué)家、文藝家，在《四書集注》中說：“美者，聲容之盛；善者，美之實(shí)也?！盵4]其所謂“聲容之盛”是形式之“美”的外在表現(xiàn)，而“美之實(shí)也”則是事物之“善”的內(nèi)在韻味。從朱熹對孔子美學(xué)思想的注解中可知其也重視倫理道德，他曾對歐陽修的書法評價(jià)道：“歐陽文忠公作字如其為人，外若優(yōu)游，中實(shí)剛勁，惟觀其深者得之?！盵5]朱熹把人品的優(yōu)劣看得極為重要，所以在評價(jià)歐陽修書法時(shí)與其忠貞的品質(zhì)相聯(lián)系，并高度贊揚(yáng)，還說：“字被蘇、黃胡亂寫壞了，近見蔡君謨一帖，字字有法度，如端人正士，方是字?！盵6]認(rèn)為蘇軾、黃庭堅(jiān)字無法度且不工整，而對蔡襄的字卻極為贊賞，認(rèn)為其書法像人品一樣規(guī)矩端正?？梢?，理學(xué)家們在進(jìn)行書法品評時(shí)，認(rèn)為書家道德水平高于筆墨技巧，且直接關(guān)乎所書作品的好壞。朱熹還曾在《晦庵論書》中談及自己的學(xué)書經(jīng)歷：

余少時(shí)喜學(xué)曹孟德書，時(shí)劉共父方學(xué)顏真卿書，余以字書古今誚之，共父正色謂余曰：“我所學(xué)者唐之忠臣，公所學(xué)者漢之簒賊耳?！庇嗪偃粺o以應(yīng)，是則取法不可不端也。[7]

朱熹少年時(shí)臨習(xí)的是被時(shí)人評為篡朝之賊曹操的書法，而同學(xué)劉共父學(xué)習(xí)的是忠義之臣顏真卿的字，站在儒家“至善”哲學(xué)觀的角度，朱熹審視自己取法的對象并非品德高尚之人，因此得出取法時(shí)必須考慮所學(xué)書家人品道德是否達(dá)到了“善”的標(biāo)準(zhǔn)。

南宋張栻與朱熹、呂祖謙齊名，時(shí)稱“東南三賢”，不僅是一位理學(xué)家，還是位詩人、書法家。張栻贊賞范仲淹的為人功業(yè)，其書法雖字畫不正仍被張栻奉為珍寶，認(rèn)為：“文正范公德業(yè)之盛，借使字畫不工，猶當(dāng)寶藏，況清勁有法度如此哉！至于溫然仁義之言，使人誦嘆之不足也 ?！盵8]張栻不僅親自作書，還熱衷收藏、鑒賞名家法帖，且賞析標(biāo)準(zhǔn)不單純停留在筆墨章法上，而是專心于書家的人格修養(yǎng)，在《跋吳晦叔所藏伊川先生上蔡龜山帖》中說道：“乾道癸巳歲八月之七日，某伏閱是軸，喟然而嘆曰：嗟乎！學(xué)者不克躬見先生之儀刑，既朝夕誦味其遺言以求其志，考其行事以究其用，又幸而得其字畫而藏之，蓋將以想慕其誠敬之所存而亡有極也，豈與尋常緘藏書帖者比哉！”[9]至元代時(shí)，郝經(jīng)崇尚理學(xué)，把儒家經(jīng)典思想融匯到書法創(chuàng)作中，認(rèn)為學(xué)好儒家經(jīng)典對書法創(chuàng)作很有益處，他認(rèn)為：“故今之為書也，必先熟讀《六經(jīng)》，知道之所在，尚友論世，學(xué)古之人其問學(xué)，其志節(jié)，其行義，其功烈，有諸其中矣，而后為秦篆、漢隸，玩味大篆及古文，以求皇頡本意，立筆創(chuàng)法，脫去凡俗?！盵10]勸誡書法家們要先學(xué)習(xí)《六經(jīng)》等儒家經(jīng)典文獻(xiàn)，領(lǐng)悟其中的忠義大節(jié)后再學(xué)習(xí)書法，這樣才會擺脫俗氣。

由此看來，理學(xué)家們在傳播理學(xué)思想的同時(shí)，還對書法藝術(shù)創(chuàng)作與書法品評進(jìn)行探索，逐步構(gòu)建起自己的書學(xué)觀和鑒賞觀，尤其是將君子人格滲透到書法藝術(shù)的評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)中，以此啟迪世人對于書法的認(rèn)識與評價(jià)。儒家思想在書學(xué)的表述中還有許多涉及“善”的內(nèi)容，可見，書家內(nèi)在的道德情操與書法格調(diào)是緊密相關(guān)的，自身文化修養(yǎng)才是書法創(chuàng)作的核心。

二、書法理論中關(guān)于“善”的表述

通過對儒家美學(xué)思想以及對理學(xué)家品評思想的認(rèn)識，可以更好地理解書學(xué)中“善”字的涵義，不論是贊賞書家品德的“善”，還是欣賞作品形式的“善”，都離不開對儒家美學(xué)思想的領(lǐng)悟和理解。書學(xué)中關(guān)于書家思想道德的“善”有諸多論述，含正反兩面論述，如在世時(shí)榮耀朝野的趙孟，在后來的書法史上卻深受其害，世間風(fēng)云變化，實(shí)在讓人慨嘆。[11]祝允明曾在《書述》中說：“吳興獨(dú)振國手，遍友歷代，歸宿晉、唐，良是獨(dú)步。然亦不免奴書之眩，自列門閥亦為盡善小累，固盡美矣。”[12]“吳興”即元代書家趙孟，其字上追晉唐，可齊古人，在當(dāng)時(shí)很有聲望，有人卻貶之為“奴書”，只因他的書法雖然在形式方面達(dá)到“盡美”之境界，但他作為宋代皇室后裔，出仕元朝，在“善”的道德層面屢遭世人非議，故祝氏稱其為“盡善小累”。同樣，項(xiàng)穆在《書法雅言》的《心相》篇中也對趙孟的字進(jìn)行論述：

歐陽修 行書 灼艾帖 故宮博物院藏

項(xiàng)穆認(rèn)為其字雖柔媚可觀，但其為人氣節(jié)不高，甘心歸降元朝為官，并提出要想寫好字，要先做到正筆、正心。并在《神化》一篇中將書家的道德與書法作品的關(guān)系，上升到了“心”與“手”的關(guān)系，“此皆相時(shí)而動，根乎陰陽舒慘之機(jī)，從心所欲，溢然《關(guān)雎》哀樂之意，非夫心手交暢，焉能美善兼通若是哉?！盵14]陰陽相互調(diào)和，自然萬物和諧相處，共同構(gòu)成一個(gè)統(tǒng)一的整體，書法藝術(shù)的表達(dá)也是如此，書家的“心”與“手”要相互協(xié)調(diào)配合，做到如《關(guān)雎》所說的“樂而不淫，哀而不傷”，才能達(dá)到“美”與“善”的統(tǒng)一。二人之所以認(rèn)為趙孟書法沒有達(dá)到“善”的標(biāo)準(zhǔn)，都是以其人品為評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)，這種將道德水平作為評價(jià)書法家作品的標(biāo)準(zhǔn)，離不開宋元時(shí)期理學(xué)家們思想觀念的指引。

明清以后的書學(xué)中較多將“善”與道德修養(yǎng)相聯(lián)系，傳為明初王紱作的《論書》中記載：

書之為技，末之末也，胸?zé)o數(shù)百卷書，不能作筆。心無敬畏意，無真實(shí)體道意，雖筆畫結(jié)構(gòu)精妙入神，其品可以不傳。管寧、華歆二子，同一見金，一揮而不顧，一顧而不取，相去幾何，然而歆不免為亂臣賊子之誅，寧之風(fēng)力，儼然為百世師表。寧別傳云：“寧字畫若銀鉤，人但知其清節(jié)，而不知其銀鉤之敏。”[15]

王紱認(rèn)為學(xué)習(xí)書法應(yīng)位于學(xué)問之后，并列舉管寧與華歆的例子，管寧較之華歆不僅品德端正，其書法亦是高妙，但人們往往只記得他的人格品行，卻忽視了其似“銀鉤”般的書法技藝。

關(guān)于書法作品形式中的筆墨章法，許多書家也曾用“善”字來形容。宋太宗曾派王仁睿拿自己寫的字給王著看，王著卻總說并不太完美，有記載曰：“太宗朝，有王著學(xué)右軍書，深得其法，侍書翰林。帝聽政之余，留心筆札，數(shù)遣內(nèi)侍持書示著，著每以為未善，太宗益刻意臨學(xué)。又以問著，對如初?；蛟兤湟?，著曰：‘書固佳矣，若遽稱善，恐帝不復(fù)用意?！浜螅酃P法精絕，超越前古，世以為由著之規(guī)益也?！盵16]在這里王著用了“善”字來作為評價(jià)宋太宗書法的標(biāo)準(zhǔn)，并以“未善”二字激勵(lì)其繼續(xù)認(rèn)真學(xué)習(xí)書法。項(xiàng)穆在《書法雅言·中和》一篇中提出：“圓而且方，方而復(fù)圓，正能含奇，奇不失正，會于中和，斯為美善。中也者，無過不及是也。和也者，無乖無戾是也。然中固不可廢和，和亦不可離中，如禮節(jié)樂和，本然之體也?！盵17]其中論及了書法中圓與方、正與奇的關(guān)系，指出只有兼顧才能達(dá)到“中和”之境，這集中體現(xiàn)了儒家的審美觀和倫理觀。

對于“書圣”王羲之的字，歷代書家評價(jià)極高。唐太宗曾將其與王獻(xiàn)之、鍾繇等書家進(jìn)行比較，認(rèn)為其他書家的字均有失偏頗，只有王羲之的字才稱得上“盡善盡美”。作為一代帝王，他的藝術(shù)欣賞帶動著時(shí)代審美傾向。其統(tǒng)治期間尊儒崇經(jīng)，仁政治國，書法思想也受到了儒家觀念的影響，他在《王羲之傳論》中寫道：“所以詳察古今，研精篆、素，盡善盡美，其惟王逸少乎！”[18]他認(rèn)為王羲之的書法是“美”與“善”的完美結(jié)合。包世臣也欣賞王羲之的書法，他在《藝舟雙楫》中說：“故二王傳書，雖中間閑畫，皆起止完具，刀斬斧齊。如清廟之瑟，朱弦疏越，一唱三嘆，無急管繁弦，以悅淫哇之耳，而神人以和，移風(fēng)易俗，莫與善也?！盵19]在這里包世臣引用《禮記·樂記》中所載內(nèi)容，將“二王”書法比作清妙雅致的琴弦之樂，婉轉(zhuǎn)悠長，余音繞梁，通過欣賞王羲之、王獻(xiàn)之的書法，可感受到其中蘊(yùn)含的“善”的意味。

明代解縉也把王羲之的字稱為“盡善盡美”，認(rèn)為：“是以統(tǒng)而論之：一字之中，雖欲皆善，而必有一點(diǎn)、畫、鉤、剔、披、拂主之，如美石之韞良玉，使人玩繹，不可名言；一篇之中，雖欲皆善，必有一二字登峰造極，如魚、鳥之有麟、鳳以為之主，使人玩繹，不可名言：此鍾、王之法所以為盡善盡美也?！盵20]說明鍾、王二人的書法之所以被奉為圭臬，是因?yàn)樗麄兯鶗囊蛔?、一篇中，不僅達(dá)到了道德上的“盡善”，而且在每字的筆畫和每篇的幾字中還做到了形式上的“盡美”。明代趙宧光亦認(rèn)為晉人書法是最為高妙的，認(rèn)為王羲之的字更是體現(xiàn)了“善”的要求，曾說：“會須師古，師古晉人為最，羲之故善，又須去其似是而非者，黃、米諸家辨之詳矣?！盵21]

綜上所述，書法理論中的“善”既包含書家高深的人格修養(yǎng)，也包含書法作品形式的構(gòu)建，不論是對王羲之書法形式的褒揚(yáng)，還是因人品被貶損的趙孟書法，無不體現(xiàn)出書法品評中“善”的內(nèi)涵和外延，由此出發(fā)再去理解“書法即心法”“書如其人”等書學(xué)觀點(diǎn)，可以開辟一種嶄新的視角，也更易體悟其中的藝術(shù)真諦。

三、由“善”引申到“書法即心法”

從書學(xué)中關(guān)于“善”字的美學(xué)思想出發(fā)，更易理解書法中“書如其人”的觀點(diǎn)，儒家思想講“美”的核心是“善”，書家人品直接關(guān)乎作品的優(yōu)劣，這啟發(fā)著書法家們對于“人品”與“書品”的思考和向往。漢代揚(yáng)雄最早在《法言·問神卷》中說：“面相之，辭相適，捈中心之所欲，通諸人之嚍嚍者，奠如言。彌綸天下之事，記久明遠(yuǎn)，著古昔之??，傳千里之忞忞者，莫如書。故言，心聲也；書，心畫也。聲畫形，君子小人見矣。聲畫者，君子小人之所以動情乎？”[22]揚(yáng)雄認(rèn)為從一個(gè)人的言語和文章可以感受到他的秉性，這里的“書”雖不是指現(xiàn)在的書法，但對于了解書法與人品的關(guān)系也是至關(guān)重要的。

劉熙載自幼學(xué)習(xí)儒家典籍，儒家思想對其有著很深的影響，佛家、道家亦對其有不同程度的影響，可以說他的思想以儒家為主，佛、道為輔。他在《藝概·書概》中說：“筆性墨情，皆以其人之性情為本。是則理性情者，書之首務(wù)也?！盵23]“筆性墨情”即書家的技法表現(xiàn)。筆法和墨法交融確定其作品的基本格調(diào)；“性情為本”即書家的情感意趣，這才是書之根本。關(guān)于許慎所提“書者，如也”的觀點(diǎn)，劉熙載還補(bǔ)充道：“書，如也。如其學(xué)，如其才，如其志，總之曰如其人而已?！盵24]書法藝術(shù)要如書家的學(xué)識、德才、志氣一樣，總之應(yīng)是書家的人格修養(yǎng)和情感表達(dá)，只有這些方面都符合標(biāo)準(zhǔn)的書家，才能寫出絕世佳作，唐代大書法家顏真卿就憑借其忠義“人品”和精彩“書品”備受稱贊。

宋代文人學(xué)者們普遍因顏真卿“人品”與“書品”的高度統(tǒng)一，而欣賞其書法作品。歐陽修尊崇傳統(tǒng)的儒學(xué)，作為著名的文學(xué)家、書法家，要求文章、書法創(chuàng)作都要建立在人格高尚的基礎(chǔ)之上，并指出：“非自古賢哲必能書也，惟賢者能存爾，其余泯泯不復(fù)見爾?！盵25]認(rèn)為只有圣賢之人的作品才不會隨著時(shí)間的推移而消失在書法長河中。他曾對顏真卿的書法評價(jià)道：“顏公忠義之節(jié)，皎如日月，其為人尊嚴(yán)剛勁，象其筆畫，而不免惑于神仙之說?！盵26]文中把顏真卿正義凜然的人格作為評價(jià)其書法的重要標(biāo)準(zhǔn)。歐陽修的書法創(chuàng)作也遵循這一原則，朱熹曾說：“歐陽文忠公作字如其為人，外若優(yōu)游，中實(shí)剛勁，惟觀其深者得之?！盵27]趙孟也欣賞顏體書風(fēng)，認(rèn)為：“歐陽公書，居然見文章之氣。”[28]

此后蘇軾繼承了歐陽修以“人品”論書法的觀點(diǎn)，并進(jìn)行了升華，將顏真卿書法推至絕頂?shù)匚?，提出：“觀其書，有以得其為人，則君子小人必見于書。是殆不然，以貌取人，且猶不可，而況書乎？吾觀顏公書，未嘗不想見其風(fēng)采，非徒得其為人而已，……然人之字畫工拙之外，蓋皆有趣，亦有以見其為人邪正之粗云?！盵29]蘇軾認(rèn)為通過欣賞書家的書法作品，可以體會到其作品內(nèi)在無法直觀的人格修養(yǎng)，亦將顏真卿書法作為實(shí)例。且在《書唐氏六家書后》中說：“古之論書者，兼論其平生，茍非其人，雖工不貴也。”[30]這里指出評論書家書法造詣時(shí)，還要兼論其生平事跡，書家人品若是不佳，作品再規(guī)整端正也并不珍貴，這些觀點(diǎn)既反映了蘇軾對于“書如其人”的反思，又恰恰是其儒家文藝批評觀點(diǎn)的體現(xiàn)。

除上述論述外，還有許多論及顏真卿人格與作品相得益彰的書法理論，元代郝經(jīng)就曾在《移諸生論書法書》中載：

其后顏魯公以忠義大節(jié)，極古今之正，援篆入楷；蘇東坡以雄文大筆，極古今之變，以楷用隸，于是書法備極無余蘊(yùn)矣。蓋皆以人品為本，其書法即其心法也。故柳公權(quán)謂“心正則筆正”，雖一時(shí)諷諫，亦書法之本也。茍其人品凡下，頗僻側(cè)媚，縱其書工，其中心蘊(yùn)蓄者亦不能掩，有諸內(nèi)者，必形諸外也。[31]

其中的“忠義大節(jié)”“雄文大筆”就是對顏真卿、蘇軾的人品與書法完美結(jié)合的肯定，但若人品位列下等，書作也必會“頗僻側(cè)媚”。因此要想寫出高古流傳的經(jīng)典作品，書家的人品是不容小覷的因素。明代董其昌也認(rèn)為：“顏魯公碑書如其人，所謂骨氣剛勁，如端人正士，凜不可犯也。”[32]由此可見，從唐代至明清，顏真卿都是書家談?wù)撊似窌r(shí)的代表書家。

上述郝經(jīng)所提的柳公權(quán)“心正則筆正”之說，見于《舊唐書》載柳公權(quán)與唐穆宗對話：“穆宗即位，入奏事，帝召見，謂公權(quán)曰，‘我于佛寺見卿筆跡，思之久矣?！慈瞻萦沂斑z，充翰林侍書學(xué)士，遷右補(bǔ)闕、司封員外郎。穆宗政僻，嘗問公權(quán)筆何盡善，對曰，‘用筆在心，心正則筆正?！盵33]“心正則筆正”指出了心與筆的關(guān)系，在書法學(xué)習(xí)時(shí)，心態(tài)端正才能用筆準(zhǔn)確地進(jìn)行書法創(chuàng)作。項(xiàng)穆在此基礎(chǔ)上進(jìn)行升華，提出“人正則書正”的觀點(diǎn)：“柳公權(quán)曰，心正則筆正。余則曰，人正則書正。……正書法，所以正人心也；正人心，所以閑圣道也?！盵34]再次確立書法品評中人品修養(yǎng)的地位，人品端正，其書作才會恰如其分，而且要建立在認(rèn)真研習(xí)儒家經(jīng)典的基礎(chǔ)之上，才能從“正人心”上升到“正書法”之境界。由此可見，這與儒家美學(xué)思想中的“善”緊密相關(guān)，用“善”的道德標(biāo)準(zhǔn)去提高對于藝術(shù)的審美期待，完善書法的價(jià)值，正人心才可以傳播圣賢之道，足以看出人心的重要作用。他還指出：

字者孳也，書者心也。字雖有象，妙出無為，心雖無形，用從有主。初學(xué)條理，必有所事，因象而求意。終及通會，行所無事，得意而忘象。故曰由象識心，徇象喪心，象不可著，心不可離。[35]

“象”是指書跡的筆墨形態(tài)、章法結(jié)構(gòu)等外在表象，“心”則是指書法家的人品修養(yǎng)與正義德行的內(nèi)在涵養(yǎng)，“書者心也”“由象識心”均指通過字跡可以參悟所書之人的心理結(jié)構(gòu)。

相反，內(nèi)心不靜、品德不佳者則無法寫出字跡優(yōu)秀的作品，正如虞世南《筆髓論·契妙》中說：“欲書之時(shí)，當(dāng)收視反聽，絕慮凝神，心正氣和，則契于妙。心神不正，書則欹斜；志氣不和，字則顛仆。其道同魯廟之器，虛則攲，滿則覆，中則正，正者沖和之謂也。然則字雖有質(zhì)，跡本無為，稟陰陽而動靜，體萬物以成形，達(dá)性通變，其常不主?！盵36]這里“心神不正”“志氣不和”都是用來說明這種心態(tài)下書寫的字效果并不理想。

通過前文梳理“善”字這一儒家美學(xué)內(nèi)涵在書學(xué)中的滲透，能幫助我們理解書法理論中將書家道德品質(zhì)形容為“善”，以及將優(yōu)秀書法作品形容為“善”的美學(xué)思想依據(jù)?？梢粤私獾健吧啤弊植粌H可以代表書家人格修養(yǎng)、為人品質(zhì)的高尚，還可以形容作品的筆墨特色和章法風(fēng)格，更能恰當(dāng)?shù)伢w味“書品”與“人品”的指向意義以及“書法即心法”的內(nèi)在意境。

結(jié)語

本文以儒家美學(xué)思想中“善”字的內(nèi)涵為切入點(diǎn)，進(jìn)而體悟理學(xué)家們對于書法系統(tǒng)的評價(jià)體系，并從新的角度認(rèn)識書家用“善”字品評書法的深層涵義，由此延伸至“書法即心法”“書品即人品”“書如其人”等書論觀點(diǎn)，并得出書家人格修養(yǎng)在書法中有重要作用的結(jié)論。通過梳理“善”字美學(xué)意義在書法理論中的滲透，能理解書法家修養(yǎng)與書法藝術(shù)的深層關(guān)聯(lián)，不論是挖掘書家內(nèi)在蘊(yùn)含的學(xué)識修養(yǎng)的“善”，或是欣賞書法作品外在形式中筆墨神采的“善”，都成為衡量一件書法作品優(yōu)劣的重要標(biāo)準(zhǔn)。以“善”的標(biāo)準(zhǔn)體味歷代經(jīng)典書作，再加上書家人格德才的熏陶，使我們更能把握書法作品中不可言表的韻味。

注釋：

[1]何學(xué)森.書法文化[M].北京：華文出版社，2006:1.

[2]孔子，孟子.論語 孟子[M].北京：北京燕山出版社，2001:28.

[3]孔子，孟子.論語 孟子[M].北京：北京燕山出版社，2001:276.

[4]朱熹.四書集注[M].北京：北京古籍出版社，2000:77.

[5]朱熹.晦庵論書[G]//崔爾平.歷代書法論文選續(xù)編.上海：上海書畫出版社，1993:146.

[6]鐘人杰.性理會通[G]//崔爾平.歷代書法論文選續(xù)編.上海：上海書畫出版社，1993:233.

[7]朱熹.晦庵論書[G]//崔爾平.歷代書法論文選續(xù)編.上海：上海書畫出版社，1993:147.

[8]張栻.張栻集：下[M].長沙：岳麓書社，2010:822.

[9]張栻.張栻集：下[M].長沙：岳麓書社，2010:823.

[10]郝經(jīng).移諸生論書法書[G]//崔爾平.歷代書法論文選續(xù)編.上海：上海書畫出版社，1993:175.

[12]祝允明.書述[G]//崔爾平.明清書論集.上海：上海辭書出版社，2011:55.

[13]項(xiàng)穆.書法雅言[G]//上海書畫出版社，華東師范大學(xué)古籍整理研究室.歷代書法論文選.上海：上海書畫出版社，1979:532.

[14]項(xiàng)穆.書法雅言[G]//上海書畫出版社，華東師范大學(xué)古籍整理研究室.歷代書法論文選.上海：上海書畫出版社，1979:529—530.

[15]王紱.論書[G]//崔爾平.明清書論集.上海：上海辭書出版社，2011:29—30.

[16]歐陽修，王辟之.歸田錄：澠水燕談錄[M].杭州：浙江古籍出版社，1999:181—182.

[17]項(xiàng)穆.書法雅言[G]//上海書畫出版社，華東師范大學(xué)古籍整理研究室.歷代書法論文選.上海：上海書畫出版社，1979:526.

[18]李世民.王羲之傳論[G]//上海書畫出版社，華東師范大學(xué)古籍整理研究室.歷代書法論文選.上海：上海書畫出版社，1979:122.

[19]包世臣.藝舟雙楫[G]//上海書畫出版社，華東師范大學(xué)古籍整理研究室.歷代書法論文選.上海：上海書畫出版社，1979:673.

[20]解縉.春雨雜述[G]//上海書畫出版社，華東師范大學(xué)古籍整理研究室.歷代書法論文選.上海：上海書畫出版社，1979:498.

[21]趙宧光.寒山帚談[G]//崔爾平.明清書論集.上海：上海辭書出版社，2011:304.

[22]賈誼，揚(yáng)雄.賈誼新書揚(yáng)子法言[M].上海：上海古籍出版社,1989:96.

[23]劉熙載.藝概[G]//上海書畫出版社，華東師范大學(xué)古籍整理研究室.歷代書法論文選.上海：上海書畫出版社，1979:715.

[24]劉熙載.藝概[G]//上海書畫出版社，華東師范大學(xué)古籍整理研究室.歷代書法論文選.上海：上海書畫出版社，1979:715.

[25]張春林.歐陽修全集[M].北京：中國文史出版社，1999:916.

[26]歐陽修.集古錄跋尾[M].北京：人民美術(shù)出版社，2010:160.

[27]朱熹.晦庵論書[G]//崔爾平.歷代書法論文選續(xù)編.上海：上海書畫出版社，1993:146.

[29]張春林.蘇軾全集：下[M].北京：中國文史出版社，1999:1429.

[30]張春林.蘇軾全集：下[M].北京：中國文史出版社，1999:1443.

[31]郝經(jīng).移諸生論書法書[G]//崔爾平.歷代書法論文選續(xù)編.上海：上海書畫出版社，1993:175.

[32]董其昌.容臺集：下[M].杭州：西泠印社出版社，2012:599.

[33]劉昫.舊唐書：卷一百六十五[M].北京：中華書局，2013:4310.

[34]項(xiàng)穆.書法雅言[G]//上海書畫出版社，華東師范大學(xué)古籍整理研究室.歷代書法論文選.上海：上海書畫出版社，1979:513.

[35]項(xiàng)穆.書法雅言[G]//上海書畫出版社，華東師范大學(xué)古籍整理研究室.歷代書法論文選.上海：上海書畫出版社，1979:530.

[36]虞世南.筆髓論[G]//上海書畫出版社，華東師范大學(xué)古籍整理研究室.歷代書法論文選.上海：上海書畫出版社，1979:113.