張懷通

DOI： 10.16758/j.cnki.1004-9371.2022.03.005

《世俘》是今本《逸周書》的第四十篇，記載了武王伐紂的過程。近代以來，隨著經(jīng)學(xué)在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域地位的衰落，《世俘》的史學(xué)價(jià)值受到學(xué)者的重視，顧頡剛、趙光賢、李學(xué)勤、羅琨等學(xué)者分別從史實(shí)、思想、歷日、禮制、語言文字、篇章結(jié)構(gòu)等方面進(jìn)行了深入研究，取得了一系列重要成果。達(dá)成的共識(shí)是：（1）《世俘》是一篇可靠的西周文獻(xiàn)。（2）《世俘》所載武王伐紂過程歷經(jīng)4個(gè)月，其中夾雜在武王派兵遣將征伐商人屬國之間的段落，即從“辛亥，薦俘殷王鼎”到“乙卯，籥人奏《崇禹生開》三終，王定”是錯(cuò)簡，正確位置應(yīng)當(dāng)在四月庚戌日武王“燎于周廟”之后，乙卯日“武王乃以庶國祀馘于周廟”之前。（3）《世俘》對(duì)武王伐紂過程的敘述，依據(jù)的不是時(shí)間的順序，而是西周獻(xiàn)俘禮儀節(jié)，即告俘、獻(xiàn)俘、賞賜。為了達(dá)到先聲奪人的效果，作者將賞賜儀節(jié)，即“武王成辟四方”，放在文本開頭，從而形成現(xiàn)在《世俘》的篇章結(jié)構(gòu)。

筆者贊成上述觀點(diǎn)，但同時(shí)認(rèn)為，學(xué)者對(duì)于《世俘》所載獻(xiàn)俘禮的研究，用以參照的材料主要是小盂鼎，著眼點(diǎn)是《世俘》的文本結(jié)構(gòu)，目的是揭示《世俘》的形成方式，因而對(duì)這個(gè)問題以外的內(nèi)容沒有太注意，留下了較大的探討空間。比如，（1）四月庚戌日的獻(xiàn)俘儀節(jié)與小盂鼎基本對(duì)應(yīng)，能否在此基礎(chǔ)上再對(duì)某些細(xì)節(jié)做進(jìn)一步的對(duì)比，以深化我們對(duì)于西周獻(xiàn)俘禮的認(rèn)識(shí)？（2）從辛亥日到乙卯日武王在獻(xiàn)俘之外還進(jìn)行了另外一些活動(dòng)，如辛亥日的“告天宗上帝”、“語治庶國”等，這些活動(dòng)在獻(xiàn)俘禮中處于怎樣的位置，有什么獨(dú)特的意義？（3）庚戌日武王獻(xiàn)俘、祭祖、告天，辛亥日武王獻(xiàn)俘、祭祖、告天，到了乙卯日武王仍然獻(xiàn)俘、祭祖、告天，與此同時(shí)還祭祀了“百神水土社”等。乙卯日武王祭祀如此之多的神靈的目的是什么？它在獻(xiàn)俘禮中處于怎樣的位置，有什么獨(dú)特的意義？

這些問題，既是《世俘》所載獻(xiàn)俘禮中存在的問題，也是武王伐紂過程中存在的問題，還是西周開國史中存在的問題，弄清這些問題對(duì)于華夏早期歷史的研究很重要。為此，筆者不揣谫陋，嘗試著對(duì)這些問題進(jìn)行探討，以就教于方家。

武王伐紂成功，勝利凱旋，于四月庚戌日舉行的獻(xiàn)俘儀節(jié)，是整個(gè)獻(xiàn)俘典禮的開場(chǎng)節(jié)目。

時(shí)四月既旁生魄，越六日庚戌，武王朝至燎于周，“維予沖子綏文……”武王降自車，乃俾史佚繇書于天號(hào)。武王乃廢于紂矢【大】惡【亞】臣人百人，伐右【右伐】厥甲【六十】，小子鼎;大師伐厥四十夫，家【?！烤?。帥司徒司馬初厥于郊號(hào)。武王乃夾于南門用俘，皆施佩，衣衣，先馘入。武王在祀，大師負(fù)商王紂縣首白旗，妻二首赤旗，乃以先馘入，燎于周廟。

這段引文的句讀，依據(jù)的是裘錫圭、李學(xué)勤、謝肅三位先生的觀點(diǎn)。其中有兩點(diǎn)疑問，需要在考察之前作一說明。首先，“維予沖子綏文……”武王類似的話語，在下文又出現(xiàn)了3次，“看來當(dāng)時(shí)專錄有文辭全篇，這里只摘錄片段，示意而已?！边@是因?yàn)椤妒婪返闹髦际怯浭?，而不是記言。沖子，也見于《尚書》的《盤庚》《大誥》等，即西周早期它簋中的“沈子”，如同祭祀天地祖考時(shí)祭者在神靈面前謙稱的“小子”。這句話出現(xiàn)在這里顯得很突兀，與上下文的關(guān)系不明朗。其次，“繇書于天號(hào)”、“初厥于郊號(hào)”，由字面意思看，大約是向天神宣讀文書，文書的內(nèi)容可能是報(bào)告伐紂成功之類，但進(jìn)一步的情況卻不能確知。

在這兩點(diǎn)疑問之外，其他字詞、語句，以及禮制等，由于學(xué)者的不懈努力，基本上得到了解決，使我們對(duì)相關(guān)儀注的認(rèn)識(shí)較為清晰。

第一，“武王乃廢于紂矢【大】惡【亞】臣人百人，伐右【右伐】厥甲【六十】，小子鼎;大師伐厥四十夫，家【?！烤??！睆U，讀為發(fā)，訓(xùn)射，與甲骨卜辭“羌發(fā)五十”中的“發(fā)”是一樣的意思，

都是射牲儀注。大亞，高級(jí)官員，即西周晚期簋中“諸侯大亞”的大亞。6臣，王的近侍，商周甲骨文金文常作“多臣”或“小臣”。右，可能是甲骨卜辭中的祭名“又”;伐右，或?yàn)椤坝摇居帧糠ァ钡牡怪茫c甲骨卜辭“辛巳卜，行貞，王賓小辛，又伐羌二卯二，無吝”的文例相同。伐，以戈擊人，砍殺。甲，與下文的“四十夫”相對(duì)，或是“六十”合文的訛變。鼎，動(dòng)詞，大概是指把砍下的人頭或砍頭后所截之耳盛在鼎里獻(xiàn)祭，文例與甲骨卜辭“其鼎，用四……玉犬羊……”相同。裘錫圭先生在作出了上述校正與解釋之后，將這句話的大意概括為：“武王射殺被俘的紂的高級(jí)的亞和臣一百人，并砍下了其中六十個(gè)人的頭，由小子們盛在鼎里獻(xiàn)祭。大師砍下了其中四十個(gè)人的頭，由邦君們盛在鼎里獻(xiàn)祭”。

第二，“武王乃夾于南門用俘，皆施佩，衣衣，先馘入?！蹦祥T，王宮的皋門，因?yàn)樵谧钔饷媲夷舷?，故稱南門。施，施加。佩，也可作珮，珠、玉、貝等飾物。第一個(gè)“衣”是動(dòng)詞，穿戴、裝扮;第二個(gè)“衣”是名詞，衣服、文繡。馘，首級(jí)，或截?cái)嗟淖蠖??！敖允┡?，衣衣，先馘入”，即俘虜都被飾以貝玉、妝以文繡，作為獻(xiàn)祭的犧牲而先于首級(jí)或左耳，被帶進(jìn)宗廟。

第三，“武王在祀，大師負(fù)商王紂縣首白旗，妻二首赤旗，乃以先馘入，燎于周廟?！贝髱?，就是上面“大師伐厥四十夫”的大師，由其與武王大致并列的地位看，應(yīng)該是太公望。這句話的大意是，在武王進(jìn)行獻(xiàn)祭的同時(shí)，大師肩扛白赤二旗，白旗上懸掛著紂王的頭顱，赤旗上懸掛著紂王兩個(gè)妻妾的頭顱，先于其他首級(jí)進(jìn)入宗廟，然后舉行燎祭。

這三個(gè)儀注都屬于獻(xiàn)俘禮中的獻(xiàn)俘儀節(jié)，但所獻(xiàn)之俘的類型與級(jí)別，有較為明顯的區(qū)別。被武王先廢后伐的“紂矢【大】惡【亞】臣人百人”，是級(jí)別最高的生俘?！拔渫跄藠A于南門用俘”之俘，顯然與已經(jīng)遭到廢伐的亞臣不同，是級(jí)別低于亞臣的生俘。在生俘之外是馘，即首級(jí)或左耳，與生俘相對(duì);同樣是首級(jí)，被帶進(jìn)宗廟時(shí)，紂王及其妻妾的首級(jí)在前，其他首級(jí)在后。

這個(gè)分類，即亞臣、人、馘，與西周中期簋的“獲馘百，執(zhí)訊二夫……俘人百又十又四人”;西周晚期敔簋的“長榜載首百，執(zhí)訊四十，奪俘人四百”完全相同。訊，既區(qū)別于俘人，也區(qū)別于馘首，與《世俘》對(duì)應(yīng)的是“大亞臣”。簋、敔簋所載是對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)俘獲類型與數(shù)量，即戰(zhàn)績的說明，而不是獻(xiàn)俘禮，所以《世俘》與之的可比性，只是表現(xiàn)在類別上。相對(duì)而言，西周早期康王二十五年（前996）的小盂鼎記載的是獻(xiàn)俘禮，《世俘》與之的可比性，不僅在于類別上，而且在于獻(xiàn)俘儀注及其程序上。

（1）盂以多旂佩鬼方子……入南門，告曰：“王令盂以……伐鬼方……執(zhí)獸【酋】二人，獲馘四千八百又十二馘，俘人萬三千八十一人，俘馬……匹，俘車……輛，俘牛三百五十五牛、羊卅八羊。”盂或【又】告曰：“……乎蔑（？）我征，執(zhí)獸【酋】一人，獲馘二百卅七馘，俘人……人，俘馬百四匹，俘車百……輛。”

這是獻(xiàn)俘禮中的告俘儀節(jié)。這次戰(zhàn)爭(zhēng)攻伐的對(duì)象可能有兩個(gè)，或者戰(zhàn)爭(zhēng)分兩期進(jìn)行，因而盂向康王報(bào)告戰(zhàn)俘也有兩次。又由于戰(zhàn)爭(zhēng)規(guī)模較大，俘獲較多，所以盂報(bào)告俘虜?shù)念悇e與數(shù)量也較大較多。其中尤其值得注意的是，俘獲的類別在羊、馬、車之外，是酋、人、馘，《世俘》與之完全相同。

接下來，是告俘之后的獻(xiàn)俘：

（2）盂拜稽首，以獸【酋】進(jìn)，即大廷。王令榮……獸【酋】，訊厥故，【曰】：“伯……鬼聞，鬼聞虘以親……從?！毕?，折酋于……以人、聝?nèi)腴T，獻(xiàn)西旅;以……入，燎周【廟】。

這是告俘儀節(jié)之后的獻(xiàn)俘儀節(jié)。其中第一個(gè)儀注是“以酋進(jìn)”，即獻(xiàn)酋。酋是酋長或首領(lǐng)，級(jí)別與《世俘》中的“大亞臣”大致相當(dāng)。獻(xiàn)上來之后，由榮進(jìn)行審訊，榮在康王二十三年（前994）的大盂鼎中是王朝公卿，是盂的上司。訊，審訊、審問。這個(gè)“訊”字，可能是簋、敔簋等西周青銅器銘文中稱呼高級(jí)生俘為“訊”的來源，二者是動(dòng)名相因的關(guān)系。審訊為訊，被審訊對(duì)象因而也叫訊，如同《尚書·康誥》中的“庸庸、祇祇、威威”。審訊之后是“折酋”，即斬首?！妒婪放c這個(gè)過程相比，沒有審訊的環(huán)節(jié)，但最后的處理結(jié)果完全一樣，這是因?yàn)椤按髞喅肌敝q為虐的罪行是明擺著的，勿需審訊。第二個(gè)儀注是折酋之后“以人、聝?nèi)腴T”，即進(jìn)獻(xiàn)人與馘，然后是燎祭，結(jié)束了這個(gè)階段的儀節(jié)。由文字的順序看，進(jìn)獻(xiàn)的程序是先人后馘，即先是級(jí)別低于酋的生俘，后是斬獲的敵人首級(jí)或其左耳，《世俘》與之完全相同。

無論是俘獲種類與級(jí)別的劃分，還是獻(xiàn)酋、獻(xiàn)人、獻(xiàn)馘的儀注及其程序，《世俘》與小盂鼎都完全相同，這在進(jìn)一步證明《世俘》可信的同時(shí)，也深化了我們對(duì)于西周獻(xiàn)俘禮細(xì)節(jié)的認(rèn)識(shí)。

武王在獻(xiàn)俘儀節(jié)之后繼續(xù)舉行盛大的典禮活動(dòng)，其中主要儀注有“薦俘殷王鼎”、“告天宗上帝”、“王烈祖……以列升”、“維告殷罪”、“語治庶國”、“正國伯”、“正邦君”等。

辛亥，薦俘殷王鼎。武王乃翼矢珪、矢憲，告天宗上帝。王不革服，格于廟，秉黃鉞，語治庶國;籥人九終。王烈祖自太王、太伯、王季、虞公、文王、邑考以列升，維告殷罪?；a人造;王秉黃鉞，正國伯。壬子，王服袞衣，矢琰，格廟?；a人造;王秉黃鉞，正邦君。癸丑，薦殷俘王士百人?；a人造;王矢琰，秉黃鉞，執(zhí)戈。王入，奏庸;大享一終，王拜手稽首。王定，奏庸;大享三終。甲寅，謁戎殷于牧野。王佩赤白旗。籥人奏《武》。王入，進(jìn)《萬》，獻(xiàn)《明明》三終。乙卯，籥人奏《崇禹生開》三終，王定。

這段儀節(jié)延續(xù)的時(shí)間較長，辛亥、壬子、癸丑、甲寅、乙卯，一連5天，與舉行獻(xiàn)俘儀節(jié)的庚戌日相連。地點(diǎn)是“廟”，即周人的宗廟，與庚戌日獻(xiàn)俘活動(dòng)的地點(diǎn)相同。一些儀注與庚戌日儀注有所差異但前后照應(yīng)，如“薦俘殷王鼎”、“薦殷俘王士百人”、“王烈祖……以列升”、“王佩赤白旗”等。這是5天活動(dòng)可以總體上歸入獻(xiàn)俘禮的主要原因。

除此之外，有兩個(gè)儀注顯示了5天活動(dòng)與獻(xiàn)俘儀節(jié)又有細(xì)微區(qū)別。第一個(gè)儀注是“告”，即報(bào)告。武王于5天中舉行的各項(xiàng)禮儀，如“秉黃鉞”、“服袞衣”等，進(jìn)行的各項(xiàng)儀式，如“奏庸;大享三終”等，看似紛紜復(fù)雜，令人應(yīng)接不暇，但其中有一條主線，那就是“告”的儀注：辛亥日有“告天宗上帝”、“維告殷罪”，這兩個(gè)“告”當(dāng)然是報(bào)告。甲寅日有“謁戎殷于牧野”，大意是以伐殷于牧野之事告廟，其中的謁，是告、報(bào)告。這3個(gè)報(bào)告的主語是武王，對(duì)象是天帝或祖考。辛亥日、壬子日、癸丑日有3個(gè)“籥人造”，其中的造，也是告、報(bào)告，文例與西周晚期師同鼎的“師同從，折首執(zhí)訊……用造【告】王”一樣。3個(gè)報(bào)告的主語是籥人，報(bào)告的事項(xiàng)不明朗，但由西周早期夨令方尊的“王令周公子明保，尹三事四方，受卿事寮。丁亥，令夨告于周公宮”，5即下屬可以受命代替主人向祖考報(bào)告，以及《周禮》所載大祝“掌六祈，以同鬼神示……二曰造”，即王出師時(shí)大?！霸煊谧妗钡惹樾慰矗@3個(gè)“籥人造”應(yīng)是武王舉行報(bào)告儀注的輔助性或補(bǔ)充性儀式。

第二個(gè)儀注是“語治庶國”。語治，發(fā)布文告;庶國，總指各諸侯國。這是辛亥日的活動(dòng)。同日還有“正國伯”，緊接著第二天壬子日有“正邦君”。正，封絀;國伯，諸侯之長;邦君，即《尚書·牧誓》中的“友邦冢君”，也就是方國諸侯;“可見兩天間武王是在處理封絀各地諸侯的大政。”《史記·周本紀(jì)》云：“（武王）乃罷兵西歸……封諸侯，班賜宗彝，作《分殷之器物》。武王追思先圣王，乃褒封神農(nóng)之后于焦，黃帝之后于祝，帝堯之后于薊，帝舜之后于陳，大禹之后于杞。于是封功臣謀士，而師尚父為首封。封尚父于營丘，曰齊。封弟周公旦于曲阜，曰魯。封召公奭于燕。封弟叔鮮于管，弟叔度于蔡。余各以次受封?！?這些史實(shí)有些是后世追記，有不太確切的地方，例如齊、魯、燕等在東方建國，不可能早到武王時(shí)期，因此受到了學(xué)者的批評(píng)，但從總體上看，或可部分地反映武王“語治庶國”的史實(shí)。

這兩個(gè)儀注，既包含在獻(xiàn)俘禮之中，又具備一些自己的特點(diǎn)，對(duì)此我們不禁要問，它們?cè)谡麄€(gè)獻(xiàn)俘禮中居于怎樣的地位？具有怎樣的意義？要回答這個(gè)問題，仍然需要將其與小盂鼎作對(duì)比。小盂鼎記載的獻(xiàn)俘禮在斬殺敵酋、燎祭周廟之后，是如下儀節(jié)。

（3）……入三門，【立】中廷，北向。盂告：費(fèi)伯即【位】，費(fèi)伯……于【與】明伯、繼伯……伯告。咸，盂以【諸】侯：侯田【男】……盂征告。咸，賓即【位】，贊賓。王乎贊盂于厥……進(jìn)賓……大采，三周入，服酒。王格廟，祝延……二人，邦賓不祼……用牲，禘周王、【武】王、成王有逸。王祼祼，遂贊邦賓。

這段儀節(jié)的要點(diǎn)，劉雨先生認(rèn)為是獻(xiàn)俘禮中“告成”與“飲至”的儀注，李學(xué)勤先生認(rèn)為是“報(bào)告”與“獻(xiàn)酒”的儀注。就措辭準(zhǔn)確性來講，劉先生的概括較為貼切。對(duì)具體內(nèi)容的解釋，李先生則較劉先生稍勝一籌。對(duì)于前者，李先生說：“盂報(bào)告后，費(fèi)伯繼之報(bào)告，他應(yīng)為盂在戰(zhàn)事中的副手。然后又有‘……于（與）明伯、繼伯、×伯’進(jìn)行報(bào)告，他們應(yīng)為從盂出征的將佐。盂在入南門后的報(bào)告，限于俘獲數(shù)目，此時(shí)各人分別稟告，大約是講述戰(zhàn)爭(zhēng)的詳細(xì)過程和有關(guān)種種情況。依次報(bào)告后，盂還將諸侯出兵支持盂征討的事跡專門作了稟告。”對(duì)于后者，李先生說：“盂等向王報(bào)告之后，才請(qǐng)邦賓即位，向他們獻(xiàn)酒。隨后，王命人向盂和他的下屬費(fèi)伯等獻(xiàn)酒?！倍幌壬母爬ㄅc解釋各有所長，都為我們將《世俘》與之比較，奠定了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。

上面已經(jīng)指出，《世俘》這段儀節(jié)中較有特色的第一個(gè)儀注是“告”，正與小盂鼎中的“告成”相互對(duì)應(yīng)，那么這段儀節(jié)中武王的告（謁、造）等一系列儀式，就應(yīng)當(dāng)是獻(xiàn)俘禮中的“告成”儀注，其意義就是向天祖報(bào)告伐紂克商的成功。而實(shí)際上，“薦俘殷王鼎”與“告天宗上帝”，“王烈祖……以列升”與“維告殷罪”，“薦殷俘王士百人”與“籥人造”等基本對(duì)應(yīng)。據(jù)此，這是告成儀注，可以確定。

第二個(gè)儀注是“語治庶國”，從與小盂鼎的對(duì)應(yīng)關(guān)系上看，應(yīng)該是“飲至”，但記載這段儀節(jié)的字里行間都沒有飲或饗、宴的蹤影，這是為什么？要回答這個(gè)問題，需要將視野稍微放寬一些。請(qǐng)看下列材料對(duì)于獻(xiàn)俘禮中飲至儀注的記載。

（5）《左傳》桓公二年：“凡公行，告于宗廟;反行，飲至、舍爵、策勛焉，禮也?！?/p>

《左傳》桓公二年記載的飲至儀注，相對(duì)于其他文獻(xiàn)，較為完整，其中增加了舍爵與策勛兩項(xiàng)內(nèi)容。對(duì)此，楊伯峻先生解釋說：“（諸侯）或出師攻伐……返……祭告【祖廟】后，合群臣飲酒，謂之飲至。舍……置也。爵，古代酒杯……設(shè)置酒杯，猶言飲酒。策，此作動(dòng)詞用，意即書寫于簡冊(cè)。勛，勛勞?！?由楊先生的注釋可知，飲至與舍爵、策勛不是并列關(guān)系，而是飲至包容了舍爵與策勛，因此這句話的句讀應(yīng)該是“反行，飲至：舍爵、策勛”，這樣就將舍爵與策勛是飲至儀注組成部分的意思表達(dá)清楚了。

飲至儀注中如何舍爵、策勛？《左傳》的記載提供了參照?！蹲髠鳌焚夜四暧洉x文公于城濮之戰(zhàn)勝利后所行之事云：“丁未，獻(xiàn)楚俘于王：……己酉，王享醴，命晉侯宥。王命尹氏及王子虎、內(nèi)史叔興父策命晉侯為侯伯?！彼^侯伯，就是“諸侯之長”，與《世俘》中“國伯”的地位大致對(duì)等。其中的“王享醴，命晉侯宥”就是舍爵，“策命晉侯為侯伯”就是策勛，二者共同組成了這場(chǎng)獻(xiàn)俘典禮中的飲至儀注。

從辛亥日到乙卯日5天之內(nèi)，武王在周廟中于獻(xiàn)俘的同時(shí)，一方面告天告祖，一方面封絀諸侯，二者分別形成告成與飲至的儀注，這便與庚戌日武王在周廟中于祭祖告天的同時(shí)，舉行獻(xiàn)酋、獻(xiàn)人、獻(xiàn)馘的獻(xiàn)俘儀注，區(qū)別開來，從而彰顯了各自的價(jià)值，昭示了各自的意義。

從辛亥日到乙卯日一連5天，武王舉行告成飲至典禮，是一個(gè)籠統(tǒng)的說法。實(shí)際上，該段記載的乙卯日武王的活動(dòng)很少，只有“籥人奏《崇禹生開》三終，王定”。是否乙卯日武王僅有這一點(diǎn)兒活動(dòng)？不是的。乙卯日武王仍然舉行了盛大的獻(xiàn)俘典禮，只是這場(chǎng)典禮記載于《世俘》的下面一段文字之中。

若翼【翌】日辛亥，祀于位，用籥于天位。越五日乙卯，武王乃以庶國祀馘于周廟，“翼予沖子……”。斷牛六，斷羊二。庶國乃竟，告于周廟曰：“古朕聞文考修商人典……”以斬紂身告于天子【于】稷，用小牲羊犬豕于百神水土，于誓社曰：“維予沖子綏文考，至于沖子……”用牛于天于稷五百有四，用小牲羊豕于百神水土社二千七百有一。

這段儀節(jié)與武王舉行的告成飲至的儀節(jié)，在人員方面完全相同，主持者是武王，參與者是庶國諸侯。在時(shí)間方面既彼此套合又相互銜接，從“若翼【翌】日辛亥”到“越五日乙卯”，其間正是武王舉行告成飲至典禮的辛亥、壬子、癸丑、甲寅、乙卯的5天，但敘述的重心已經(jīng)是最后的乙卯日。在地點(diǎn)方面有連續(xù)也有轉(zhuǎn)移，先是周廟，后是土社。在祭祀對(duì)象方面有延續(xù)也有轉(zhuǎn)換，先是祖、天，后是百神、水、土、社、稷。在儀式儀注方面有接續(xù)也有轉(zhuǎn)化，先是“告”，后是“用”，再是“誓”。這表明，該段儀節(jié)既與告成飲至的儀節(jié)緊密相連，又有不同于告成飲至儀節(jié)而專屬于自己的特點(diǎn)。

那么，這段儀節(jié)有何特點(diǎn)？性質(zhì)是什么？它在獻(xiàn)俘禮中處于怎樣的位置？具有怎樣的意義？對(duì)于這個(gè)問題，歷代學(xué)者都沒有給予解答，而只是從字面的意思出發(fā)，含混地認(rèn)為是將牛羊豕作為犧牲向祖、天、稷、社等神靈獻(xiàn)祭的活動(dòng)。例如李學(xué)勤先生，他說：“第六天乙卯，武王率各諸侯‘祀馘于周廟’，當(dāng)為以馘進(jìn)獻(xiàn)，并以六牛、二羊?yàn)樯?。同一天還祭祀百神、水土與社，作為整個(gè)典禮的結(jié)束?！比绱艘粊?，其與此前的獻(xiàn)俘與告成飲至兩個(gè)儀節(jié)的區(qū)別就模糊不清了。造成這個(gè)局面的原因，主要是學(xué)者對(duì)于西周獻(xiàn)俘禮及記載西周獻(xiàn)俘禮材料的認(rèn)識(shí)有些僵化。首先，西周時(shí)代的獻(xiàn)俘禮，有一定的儀節(jié)儀注，但在實(shí)行的過程中，可能還要根據(jù)具體情況適當(dāng)?shù)刈饕恍┱{(diào)整。其次，小盂鼎、鼎等青銅器銘文對(duì)于西周獻(xiàn)俘禮的記載，可能各有側(cè)重，各有增減，在使用這些材料探討西周獻(xiàn)俘禮時(shí)，不能過于機(jī)械，而要靈活應(yīng)用。

無須諱言，小盂鼎、鼎與《世俘》記載的獻(xiàn)俘禮雖然大致對(duì)應(yīng)，但二者都沒有與《世俘》這段儀節(jié)相對(duì)應(yīng)的地方。為此，我們將探尋的目光投向傳世文獻(xiàn)。魯僖公二十八年的《春秋》與《左傳》，記載了公元前632年晉楚城濮之戰(zhàn)后晉文公向周襄王獻(xiàn)俘的典禮，這個(gè)典禮可以成為我們的借鑒?，F(xiàn)將兩種文獻(xiàn)記載的戰(zhàn)事與典禮的四個(gè)主要節(jié)點(diǎn)，全文抄錄于下：

A、《春秋》：夏四月己巳，晉侯、齊師、宋師、秦師及楚人戰(zhàn)于城濮，楚師敗績。

B、《左傳》：（五月）丁未，獻(xiàn)楚俘于王：駟介百乘，徒兵千。鄭伯傅王，用平禮也。

C、《左傳》：（五月）己酉，王享醴，命晉侯宥。王命尹氏及王子虎、內(nèi)史叔興父策命晉侯為侯伯，賜之大輅之服、戎輅之服，彤弓一、彤矢百，玈弓矢千，秬鬯一卣，虎賁三百人，曰：“王謂叔父，‘經(jīng)服王命，以綏四國，糾逖王慝?！睍x侯三辭，從命，曰：“重耳敢再拜稽首，奉揚(yáng)天子之丕顯休命?！笔懿咭猿?。出入三覲。

D、《左傳》：（五月）癸亥，王子虎盟諸侯于王庭，要【約】言曰：“皆獎(jiǎng)王室，無相害也！有渝此盟，明神殛之，俾隊(duì)【墜】其師，無克祚國，及而玄孫，無有老幼。”

這次獻(xiàn)俘禮從五月丁未日開始，至五月癸亥日結(jié)束，儀注是：獻(xiàn)俘，飲至，策命（勛），賞賜，盟誓。其中策命（勛）儀注包括賞賜之后的冊(cè)命。這里的冊(cè)命之所以在賞賜之后出現(xiàn)，原因在于王命是由“內(nèi)史讀之”，不是王在現(xiàn)場(chǎng)親命。將這次獻(xiàn)俘禮與小盂鼎、鼎等比較，可以發(fā)現(xiàn)多出了一個(gè)儀注，即盟誓。盟誓未必是獻(xiàn)俘禮的規(guī)定性儀注，但在改變歷史進(jìn)程的重大戰(zhàn)事之后的獻(xiàn)俘禮中可能也不可或缺。但無論如何，“王子虎盟諸侯于王庭”都提示我們，乙卯日武王舉行的典禮的性質(zhì)應(yīng)該與盟誓有關(guān)。

首先，武王“于誓社”，2即在社神面前起誓，這顯然是盟誓的儀注。雖然武王的誓詞“只摘錄片段，示意而已”，但已不影響我們得出武王的這個(gè)行為是盟誓的判斷。其次，武王祭祀的對(duì)象是祖、天、稷、百神、水、土、社，與王子虎的盟誓對(duì)象“明神”對(duì)應(yīng)。何謂明神？《左傳》《國語》可以解答?！蹲髠鳌废骞荒暧涊d晉國主持會(huì)盟，其誓詞是，“或間茲命，司慎、司盟，名山、名川，群神、群祀，先王、先公，七姓、十二國之祖，明神殛之。”司慎、司盟是天神。這些神靈包括了天神、地祇、人鬼。再，《國語·齊語》記載齊桓公南征北戰(zhàn)之后，各地諸侯“莫敢不來服”，于是“與諸侯飾牲為載，以約誓于上下庶神，與諸侯勠力同心”。所謂上下庶神，指的是所有天地神靈。由此可見，明神就是天神、地祇、人鬼，這不正是乙卯日武王祭祀與盟誓的對(duì)象嗎？第三，武王祭告各種明神時(shí)，“斷牛六，斷羊二”、“用小牲羊犬豕”，符合《禮記·曲禮下》記載的盟誓性質(zhì)，即“約信曰誓，蒞牲曰盟”。

將這三點(diǎn)綜合起來看，乙卯日“武王乃以庶國祀馘于周廟”、“庶國乃竟，告于周廟”、“以斬紂身告于天子【于】稷”、“用小牲羊犬豕于百神水土”、“于誓社”等，就是武王率領(lǐng)諸侯在上下庶神面前舉行盟誓的典禮。武王是主盟者，諸侯是參與者，庶神是監(jiān)盟者。孔穎達(dá)《禮記·曲禮下》疏云：“盟者，殺牲歃血，誓于神也?！薄坝谑纳纭敝模?dāng)然是盟誓，同時(shí)孔晁注該“誓”字云“誓，告也”，8誓告二字可以互訓(xùn)，這說明前面的兩個(gè)“告”，也可以理解為誓。向祖、天、稷報(bào)告，就是孔穎達(dá)所說的“誓于神”，那么這兩項(xiàng)活動(dòng)也應(yīng)是盟誓。由此，乙卯日典禮的性質(zhì)是盟誓，則完全可以確定。

乙卯日武王典禮的盟誓性質(zhì)，學(xué)者曾有靈光乍現(xiàn)般的認(rèn)識(shí)，例如清代陳逢衡，注解“于誓社”說：“張惠言曰：‘社所以誓眾，故曰誓社?！痹偃缜宕煊以?，注解武王的話“翼予沖子……”說：“翼，佐助也。武王戒諸侯于乙卯助祭也?！标愂想m只是解釋詞義，但“誓眾”的說法仍然值得肯定。朱氏的解釋很有見地，“翼”即佐助之義表明，“武王乃以庶國祀馘于周廟”與此前“燎于周廟”、“格于廟”的性質(zhì)有所不同，已經(jīng)開始逐漸轉(zhuǎn)變?yōu)槊耸牡牡涠Y了。這是一個(gè)探求乙卯日武王典禮性質(zhì)的契機(jī)，但或受注釋體例的束縛，靈感剛一閃現(xiàn)便戛然而止了。當(dāng)代學(xué)者也曾撰文指出，《世俘》記載了武王“與諸侯進(jìn)行盟誓典禮”的史實(shí)，應(yīng)該說看到了問題的本質(zhì)。但限于文章體裁，既沒有說明哪段哪句是盟誓，也沒有對(duì)之進(jìn)行深入的論證，那么對(duì)于乙卯日武王典禮的性質(zhì)，及其與此前各種獻(xiàn)俘儀節(jié)的關(guān)系，就必定缺乏深入認(rèn)識(shí)、整體把握，因而仍然不能揭示盟誓之于武王舉行的盛大獻(xiàn)俘典禮的意義?，F(xiàn)在經(jīng)過本節(jié)的論證，則將學(xué)者對(duì)于這個(gè)問題的認(rèn)識(shí)向前推進(jìn)了一大步，使得筆者的初步認(rèn)識(shí)完全落在了實(shí)處。

確定了乙卯日武王典禮活動(dòng)的性質(zhì)是盟誓之后，我們還必須指出，從祭祀場(chǎng)所的轉(zhuǎn)換等方面來看，武王舉行的盟誓與王子虎、齊桓公等人舉行的盟誓有很大不同，主要表現(xiàn)就是較為詳細(xì)地區(qū)分了對(duì)象，對(duì)于各類神靈，都采用不同的儀式儀注，獻(xiàn)祭了不同種類與數(shù)量的犧牲，可謂繁復(fù)而隆盛。最后該段總結(jié)說，“用牛于天于稷五百有四，用小牲羊豕于百神水土社二千七百有一，”雖不是空前，但肯定是絕后。這樣隆重的盟誓典禮，確實(shí)與武王所處時(shí)代的思想觀念相符合，與武王伐紂克商的豐功偉績相匹配！

遺憾的是，武王與諸侯向上下庶神盟誓的誓詞，《世俘》沒有全錄，詳情已不得而知，但主旨還是可以推測(cè)的。同是盟誓約信體裁的今本《逸周書·商誓》，記載了武王對(duì)商人的這樣一句講話，“予天命維既咸，汝克承天休于我有周”，大意是，我已經(jīng)膺受天命，你們只有從我周家這里才能獲得上天的福佑。就當(dāng)時(shí)武王的思想狀況看，這句話表達(dá)的意思，應(yīng)該就是武王率領(lǐng)諸侯在上下庶神面前舉行的盟誓的主題。

盟誓的舉行，承接著告成飲至儀節(jié)而來，標(biāo)志著武王與天神的新宗教關(guān)系的建立，標(biāo)志著武王與諸侯的新政治關(guān)系的建立，這才是武王舉行獻(xiàn)俘典禮乃至伐紂克商的終極目的。到了5天后己未日“武王成辟四方”，向世人宣告作天下的君主，就已經(jīng)是水到渠成的事情了。由此，一個(gè)新王朝的統(tǒng)治開始了，一個(gè)新時(shí)代的帷幕開啟了。如果說《世俘》記載的武王舉行隆重獻(xiàn)俘禮是西周王朝的開國大典，那么武王率領(lǐng)諸侯在上下庶神面前進(jìn)行盟誓就是這場(chǎng)開國大典的高潮。

（一）四月庚戌日武王在周廟舉行向祖考與天帝獻(xiàn)酋、獻(xiàn)人、獻(xiàn)馘的獻(xiàn)俘典禮，無論是所獻(xiàn)之俘的類別，還是進(jìn)獻(xiàn)的儀注及其程序，都與西周早期康王二十五年的小盂鼎所載獻(xiàn)俘禮完全相同。這既深化了我們對(duì)于西周獻(xiàn)俘禮細(xì)節(jié)的認(rèn)識(shí)，又進(jìn)一步證明《世俘》是一篇可靠的西周文獻(xiàn)。

（二）從辛亥日到乙卯日一連5天，武王在周廟繼續(xù)舉行儀式繁復(fù)、威儀莊嚴(yán)的典禮活動(dòng)，其中連續(xù)出現(xiàn)的“告（謁、造）”，如“告天宗上帝”、“維告殷罪”、“謁戎殷于牧野”、“籥人造”等，是獻(xiàn)俘典禮中的告成儀注。所謂告成，就是武王向天祖報(bào)告伐紂克商成功。與此同時(shí)，武王還進(jìn)行了“語治庶國”、“正國伯”、“正邦君”等活動(dòng)，這是獻(xiàn)俘典禮中的飲至儀注。飲至包括舍爵與策勛兩項(xiàng)內(nèi)容，但此次飲至沒有舍爵，只要策勛。《周本紀(jì)》記載的武王“封諸侯，班賜宗彝，作《分殷之器物》”等，或與此有關(guān)。

（三）乙卯日武王舉行的“乃以庶國祀馘于周廟”、“庶國乃竟，告于周廟”、“以斬紂身告于天子【于】稷”、“用小牲羊犬豕于百神水土”、“于誓社”等典禮活動(dòng)，既是告成飲至儀節(jié)的繼續(xù)，又具有自身的特色。這個(gè)特色就是盟誓。盟誓的主持者是武王，參與者是庶國諸侯，祭祀告誓對(duì)象即監(jiān)盟者是祖、天、稷、百神、水、土、社等，與《左傳》《國語》等文獻(xiàn)記載的監(jiān)盟“明神”，即“司慎、司盟，名山、名川，群神、群祀，先王、先公，七姓、十二國之祖”基本對(duì)應(yīng)。祭祀這些神靈，所用犧牲眾多，“用牛于天于稷五百有四，用小牲羊豕于百神水土社二千七百有一?！比绱寺≈厥⒋蟮牡涠Y，與武王所處時(shí)代的思想觀念相符合，與武王伐紂克商的豐功偉績相匹配。

（四）盟誓的舉行，標(biāo)志著武王與天神的新宗教關(guān)系的建立，標(biāo)志著武王與諸侯的新政治關(guān)系的建立，一個(gè)新王朝的統(tǒng)治開始了，一個(gè)新時(shí)代的帷幕開啟了。如果說武王舉行隆重的獻(xiàn)

俘禮是西周王朝的開國大典，那么武王率領(lǐng)諸侯在上下庶神面前進(jìn)行的盟誓就是這場(chǎng)開國大典的高潮。

（五）召集諸侯盟誓，以加強(qiáng)王朝權(quán)威，是先秦時(shí)代最高統(tǒng)治者經(jīng)常使用的方法，如“夏啟有鈞臺(tái)之享，商湯有景亳之命，周武有孟津之誓”等，武王赫然在列。后人認(rèn)為這些盟誓的貫徹始終的主題是，“夫六王、二公之事，皆所以示諸侯禮也，諸侯所由用命也。”其中的六王是夏啟、商湯、周武王、成王、康王、穆王。其他人姑且不論，只就武王來說，孟津之誓與“示諸侯禮”，名實(shí)不副。如果將孟津之誓換作乙卯日的盟誓典禮，倒是非常合適。不過，這次盟誓隱藏于《世俘》之中，包含于武王舉行的獻(xiàn)俘典禮之內(nèi)，為世人所不知。現(xiàn)在經(jīng)過本文的揭示，應(yīng)該引起學(xué)者的重視。筆者希望，今后學(xué)者撰作西周史，一定要添上這濃墨重彩的一筆。

[收稿日期：2022年3月23日]

（責(zé)任編輯：謝乃和）