郭仙芝 張先清

【摘 要】近些年京族研究的成果層出不窮，但鮮有學(xué)者專門研究京族的祭祖習(xí)俗。作為我國西南邊陲唯一以海為生的少數(shù)民族，京族有家祭、墓祭、亭祭三種祭祖形式。家祭和墓祭是“同宗共祖”觀念下的同祖共祀，為理想型的祭祖活動，且墓祭的組織形式鮮明地展示了血緣共同體的基本結(jié)構(gòu)。而哈亭的“諸家先靈”之祭祀為異祖共祀，為傳統(tǒng)祭祖方式的變異類型，是京族先民根據(jù)意識形態(tài)模型建構(gòu)而做出的適當(dāng)調(diào)適，從而使京族地區(qū)的祭祖習(xí)俗呈現(xiàn)延續(xù)和變異的特征。與同祖共祀相比，異祖共祀則側(cè)重于形成橫向聯(lián)盟式的共同體認(rèn)同。這與京族地區(qū)的實際情況是相符合的，有利于當(dāng)?shù)厣鐣膱F結(jié)與穩(wěn)定。

【關(guān)鍵詞】京族;血緣共同體;異祖共祀;祭祖習(xí)俗;變異

【作 者】郭仙芝，廈門大學(xué)社會與人類學(xué)院博士研究生，廣東第二師范學(xué)院馬克思主義學(xué)院助教;張先清，廈門大學(xué)社會與人類學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師。福建廈門，361005。

【中圖分類號】C958 ?【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A ?【文章編號】1004-454X（2022）01-0103-0010

一、社會背景及問題的提出

京族是我國西南邊陲唯一以海為生的少數(shù)民族，主要聚居于廣西壯族自治區(qū)東興市江平鎮(zhèn)的澫尾、巫頭和山心三個近海島嶼上，俗稱“京族三島”。三島位于祖國南疆的海邊防地區(qū)，瀕臨北部灣，與越南芒街隔北侖河相望。約從十六世紀(jì)開始，京族的先民因生活所迫陸續(xù)從越南涂山等地遷入這一帶。[1]7宋代，三島一帶為廣南西路欽州西部七峒之地;明代，因推行里甲制度及宣德年間的棄交趾事件，使七峒中的四峒叛附安南;明朝后期，越南發(fā)生內(nèi)亂，安南王將這些地區(qū)（現(xiàn)廣西北侖河以北一直到廣西的江平）歸還中國;中法戰(zhàn)爭后的光緒十四年（1888），清朝設(shè)防城縣，并置江平巡檢司，直接管轄京族三島。[2]35需要說明的是，中法戰(zhàn)爭之前，“京族三島”的地方主權(quán)雖屬中國，但由于該地屬偏遠(yuǎn)海島，開發(fā)程度很低，明清中國政府并沒有設(shè)置官吏直接管理，于是當(dāng)?shù)厣鐣纬闪司┳寰用褡灾蔚木置?。[3]96～97因此，京族先民移居三島后，與鄰近地區(qū)交往時身份較尷尬，越南人因他們居住在中國境內(nèi)，稱其為“唐人”或“客人”，而中國鄰近地區(qū)的其他居民因他們講越南話，稱其為“安南人”。[4]132直至1958年，三島居民正式定名為“京族”后，才“以‘少數(shù)民族的政治身份確立了他們在國家體制中的位置”[5]。因為如此，“當(dāng)代中國京族人普遍有雙層身份認(rèn)同意識，即在國家層面上認(rèn)同中華民族，在國內(nèi)民族層次上認(rèn)同京族”[3]95。

京族三島現(xiàn)為三個行政村，且均為多姓雜居村落。據(jù)統(tǒng)計，聚居在三島上的京族，共有30個姓氏，其中劉、阮二姓遷來時間最早，且人口也較多。[1]8在山心村，最早的拓荒者是劉姓，之后隨著該村的不斷開發(fā)，又有黃、龔、武、黎、梁、裴、杜、何、李、段、陳、范、施、張、林、陸、利等17個姓氏從各地遷入，最終形成9個生產(chǎn)小組。據(jù)筆者調(diào)查所知，這18個姓氏的祖先并非都來自越南。如六組黃氏的開基祖朝漢公為黃萬定（因跟隨伏波將軍南征而留守南疆）的后裔，自防城華石鄉(xiāng)那彎村遷來[6];龔氏先祖來自武陵，因其子孫的祖先神龕上都寫著“武陵堂上歷代先遠(yuǎn)宗親之位”;利氏先祖來自北海市合浦縣公館鎮(zhèn)南山村，而其遠(yuǎn)祖發(fā)祥于今河南省[7]。有學(xué)者從基因遺傳的角度，更加有力地論證了京族人的大多數(shù)父系宗族很可能來自周邊的東亞人。[8]在民族融合的過程中，京族自然而然會受到漢族文化的影響。其實，京族在祖居國時就已深受以儒家文化為核心的中華漢文化熏陶，因為越南是“中華文化圈”的成員，對中華文化有強烈認(rèn)同，甚至在很長時間里以“中華”正統(tǒng)自居。[3]98

在漢文化的影響下，京族跟漢族一樣講究祖先崇拜、推崇孝道。其中，祭祖是祖先崇拜的具體表現(xiàn)，也是慎終追遠(yuǎn)的孝道的重要體現(xiàn)，在我國擁有悠久的歷史傳統(tǒng)。明清以來，以祠堂為標(biāo)志的宗族普遍出現(xiàn)后，民間發(fā)展出包括家祭、墓祭、祠祭的宗族祭祖活動。[9]172～183京族各姓雖在歷史上未建有祠堂，但三島的哈亭均設(shè)有“諸家先靈”之神位，在哈亭祭神時也祭祀了祖先，因而產(chǎn)生了一種特殊的祭祖習(xí)俗——“異祖共祀”。所以依據(jù)祭祀場所的不同，京族也有家祭、墓祭、亭祭三種祭祖形式。

改革開放以來，特別是二十世紀(jì)九十年代以后，京族研究的成果層出不窮，其內(nèi)容涉及京族的海洋文化、生計模式、民間信仰、族群認(rèn)同、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)等方方面面。但是鮮有學(xué)者專門研究京族的祭祖習(xí)俗，即便有學(xué)者注意到京族“異祖共祀”的習(xí)俗[10][11]36～38，也未系統(tǒng)闡釋同祖共祀與異祖共祀之間的關(guān)系。筆者于2018年3月至6月集中時間在山心村進(jìn)行人類學(xué)田野調(diào)查，當(dāng)年9月又再次到山心村補充資料，兩次田野主要通過參與觀察法、深度訪談法收集祭祖相關(guān)資料。因此，本文擬根據(jù)山心村的田野資料，在展示京族龐雜的祭祖體系基礎(chǔ)上，試圖呈現(xiàn)京族祭祖習(xí)俗的延續(xù)與變異，并以此分析“異祖共祀”的本質(zhì)及意義。

二、家祭：家庭成員聯(lián)系的紐帶

家祭即以家戶為單位，在每個家庭居住的房屋內(nèi)進(jìn)行的祭祖活動。它是民間最為原始，也是最為普及的一種祭祖方式。[12]京族先民遷居三島后，在強烈的“家園意識”推動下，不僅“回鄉(xiāng)接親來同堂”，而且家家戶戶設(shè)神臺供奉祖靈[13]3～51，稱“祖公棚”。祖公棚一般設(shè)在廳堂正中的墻上，現(xiàn)隨著生活條件的改善，多數(shù)人已建起二層或三層的新樓房，若為多層樓房，則安置在最高層。它是木制的，一般為豎起的長方形木框，其頂部像屋檐一般凸起，框內(nèi)正中央書寫祖先神位;木框外的兩側(cè)配有對聯(lián);框前設(shè)一平臺，用以擺放香爐、兩個插香燭的瓷瓶以及2個茶杯和5個酒杯。在京族地區(qū)，祖公棚大多僅奉祀祖先，也有部分還一起奉祀觀音、福德正神、司命灶君等其他神明。

祖屋中的祖公棚是家祭儀式分化的中心。眾所周知，隨著代際的增長，家庭結(jié)構(gòu)的變化，家祭的繼嗣群體必然面臨分化。子孫即是從祖屋的祖公棚上分繼祖宗香火，稱“分香爐”。我國宗法制的核心是嫡長子繼承制，但京族人并不嚴(yán)格遵守此制度，分家時祖屋分給哪個兒子，便由哪個兒子負(fù)責(zé)照看祖屋神龕。未繼承祖屋神龕的子嗣常在父親去世后，自立祖公棚，將老祖宗接至自家供奉。甚至個別村民認(rèn)為，父母親都去世后兄弟之間再分香爐才比較妥當(dāng)。顯然，這是京族人尊老敬老的表現(xiàn)。但調(diào)查發(fā)現(xiàn)，也有少數(shù)人在父母親均在世時就開始分香爐。這一般是因為分家后返回祖屋祭祖不便，或者是因為兄弟之間產(chǎn)生矛盾。這種情況下分香爐，需要獲得雙親的同意，且分香爐后，祖屋的神龕仍由父親照看。BC58F9C0-981F-480B-87F7-938808EB9D8D

一般來說，家庭神龕與宗族祠堂的作用完全一樣，只是前者用于存放五服以內(nèi)的祖先牌位，而后者用于存放同一宗族內(nèi)所有不在家庭神龕上的祖先牌位。[14]42。京族的家庭神龕比較特殊，供奉的是一張總牌位，其上寫著“×（姓）門堂上歷代先遠(yuǎn)宗親之位”，左右兩邊為“是吾宗支”，“普同供養(yǎng)”。雖然祖公棚上的牌位寫著“歷代先遠(yuǎn)宗親之位”，但實際上分香爐時并未將宗族所有祖宗請至家庭神龕供奉。關(guān)于家庭神龕所供祖先情況，以HYQ家為例1加以說明。HYQ家祖公棚供奉的祖先為圖1中虛線框內(nèi)的已逝者。HZZ是HYQ的生父，HZJ是其養(yǎng)父。生和養(yǎng)對HYQ來說都有恩，所以HYQ對生父和養(yǎng)父都有祭祀的義務(wù)。當(dāng)養(yǎng)父過世后，HYQ則在自家設(shè)立祖公棚，承繼祖宗香火。黃仙姑是位特殊的女性祖先，具有雙重身份。在父權(quán)制社會里，未婚而亡的女性通常情況下是不能成為一名祖先的，“除非因其顯靈或護佑鄉(xiāng)土而升格為神”[15]。黃仙姑便是如此，她雖在年幼時過世，但經(jīng)顯靈而上升為神，由此成為一名被神格化了的“祖神”。HZB的生父和養(yǎng)父是同胞兄弟，因無妻無子，死后由同胞兄弟的子孫為其繼承香火，因而也在祖先之列。由上可見，京族的家庭神龕以供奉歷代直系祖先為主，只在特殊情況下才供奉旁系祖先。逢年過節(jié)拜祖時，有些家庭也會邀請“叔公”“叔婆”等旁系祖先到家分享供品，但主人家對它們會說“吃飽，就走”，對自家祖先則不會這樣。從用詞可以看出，人們對待這兩者的情感不同，即視自家祖先為親人，對其懷著敬愛之情，視旁系祖先為“鬼”，對其懷著畏懼之心。

有學(xué)者指出：“祭祖是我國各民族最受重視、也最頻繁的一項祭祀活動?！盵16]筆者認(rèn)為這點尤其體現(xiàn)在京族的家祭上。在山心村，家祭是一年當(dāng)中為數(shù)最多的祭祖活動，大體可分為定期祭祀和不定期祭祀兩類（見表1）。由表1可知，祖先信仰是京族人日常生活中的重要精神支柱，其儀式行為已內(nèi)化為歲時節(jié)慶不可或缺的一部分。而且拜祖的供品隨著歲時節(jié)氣的不同，會有相應(yīng)的變化，如春節(jié)期間的年粽、糯米糖粥，端午節(jié)的粽子，中秋節(jié)的月餅等。除了日常拜祖（指每月初一和十五上香）外，節(jié)日祭祖和不定期祭祀都須準(zhǔn)備三牲。京族人祭祖的三牲有一定的講究：整只雞和一塊豬肉是必不可少的兩牲，且都是用清水煮的，其上還需加少量鹽;另外一牲，因人而異，或沒有，或為魚，或為炒菜，這主要取決于家庭主婦準(zhǔn)備何種菜肴用于晚餐。在有三牲的情況下拜祖，需配5碗米飯、5雙筷子、5杯酒，且每個香爐要插3根香。

節(jié)日拜祖或不定期祭祀的儀式要比每月朔望之日拜祖隆重許多。當(dāng)日早晨，男主人通常會到家庭神龕前上香，跟祖公說：“今天是XX日子，早上請你們過來喝茶，晚上會拿三牲來祭拜。”2018年中秋節(jié)，筆者在HYN家進(jìn)行觀禮。吃晚飯前③的拜祖流程如下：先插香和燭、倒茶和酒，后HYN代表全家人站在供桌前用京語與祖先進(jìn)行溝通，即按始祖公、始祖媽、祖父母（名字）、父母（名字）、配偶（名字）等順序依次邀請祖宗到家享用祭品④，再依家人的具體情況向祖先許愿，如健康、考學(xué)和發(fā)財?shù)?講完，再添一次酒，旨在“讓祖先們吃飽喝足，好走”;最后，燒紙錢;祭畢，全家人相聚一堂，吃團圓飯。在京族地區(qū)，不管是何種形式的家祭，其儀式往往由父親（即家中的男主人）主持，兒子充當(dāng)其助手，幫忙上香、端供品、燒紙錢等;家中婦女主要負(fù)責(zé)祭祖祭品的準(zhǔn)備，倘若未處在經(jīng)期，拜祖時可以跟隨男主人一起行禮。對京族婦女而言，她們只有在男主人和兒子都不在家，或者男人在家卻比較“懶”的情況下，才獲得替祖宗上香的資格。因而在家祭方面，京族女性只是一種替補性選擇。由此觀之，京族地區(qū)延續(xù)的依然是以男性祭祀為核心的傳統(tǒng)祖先崇拜信仰。

在定期祭祀中，有兩個節(jié)日值得一提。一是中元節(jié)。雖然京族同當(dāng)?shù)貪h族一樣有過中元節(jié)的習(xí)俗，但他們的節(jié)日時間不同，京族是在農(nóng)歷七月十五過中元節(jié)，而鄰近的漢族是在農(nóng)歷七月十四過節(jié)。據(jù)說，這是因為當(dāng)?shù)貪h族比京族先來，所以他們比京家早一天過節(jié)。但是為了各家各戶平平安安地過中元節(jié)，哈亭會在農(nóng)歷七月十四這日于亭外設(shè)法場，聘請法師普度境內(nèi)所有的無主亡靈，稱“施幽”。農(nóng)歷七月十五下午，村民個體準(zhǔn)備豐盛的菜肴、紙錢和紙衣等，祭拜家中祖先后，再將供品移到外面祭拜小鬼。二是散年。京族各姓氏散年的時間不一。如山心村的阮、李、黃、范等姓氏是正月初三散年，而杜、梁等姓氏是正月初四散年?！啊⒛昊顒邮蔷┳謇献孀趥鞒邢聛淼募易寮廊?，也是家族聚會日?！盵17]散年這天，山心村各家各戶殺雞宰魚、制作豐盛的飯菜，邀請兄弟姐妹、出嫁的女兒及其他親朋好友一起吃“散年飯”。在吃“散年飯”之前，先祭拜家中祖先，以祈求保佑來年全家平安、諸事順利。從表1可以看出，京族人從除夕開始就接祖先到家中過年，此后每日神臺上有年粽供奉，到散年，才將年粽撤下來。因此，散年祭祖，也有送祖先之意，意味著春節(jié)已過完。

綜上所見，從結(jié)構(gòu)功能角度來看，在家庭內(nèi)部祭祀祖先主要有兩個功能：一是強化家庭成員與去世祖先的血緣關(guān)系，不斷傳遞香火;二是加強后輩們的聯(lián)系，促進(jìn)家庭內(nèi)部的團結(jié)。因此，反復(fù)操練的家祭儀式，不僅培養(yǎng)了家庭成員忠孝于家庭和祖先的儒家倫理觀，而且成為他們時常聯(lián)系的紐帶。

三、墓祭：血緣共同體聯(lián)系的紐帶

墓祭即在祖先墓地進(jìn)行的祭祀活動。家祭中的祭祀單位構(gòu)成墓祭活動中最基本的單位。依據(jù)祭祀群體的規(guī)模，京族的墓祭活動可分為家庭墓祭、房族祭、族祭三種形式，其中家庭墓祭的對象為四代近祖的墳?zāi)?，房族祭的對象是本房支共有的歷代遠(yuǎn)祖墓，族祭的對象則為全族人共有的歷代遠(yuǎn)祖墓。在京族地區(qū)，先完成所有遠(yuǎn)祖墓的祭掃之后，各家庭才可以祭掃近祖墓。澫尾和巫頭兩島京族依照原來的習(xí)慣，在農(nóng)歷十二月二十至三十之間掃墓，認(rèn)為這樣更宜接祖先過年。[18]105山心村受周邊漢族風(fēng)俗影響，則在清明節(jié)前后掃墓。2018年清明期間，筆者參與了山心村劉氏、阮氏的始祖墓之祭掃以及HYQ家與HYN家的清明掃墓，因此下文主要以此為例來呈現(xiàn)京族的墓祭習(xí)俗。

在山心村，家庭墓祭是在清明節(jié)期間進(jìn)行。山心村人非常重視清明掃墓，是日通過參軍、考學(xué)或打工離開故鄉(xiāng)的族人盡可能返鄉(xiāng)參加。當(dāng)?shù)厝诉@樣說道：“在廣州打工的年輕人春節(jié)有可能不回家，但清明掃墓通常會回來?！逼渲匾暢潭?，可見一斑。家庭墓祭最常見的組織形式是兄弟幾人率家人合掃祖、父兩代祖先的墓地。這是因為兄弟之間所涉及的家戶不多，易于組織。2018年4月6日上午，HYN家的掃墓便是由HYN兄弟4人攜子孫共同祭掃祖父母、父母親及其以下死者的墓地。HYQ家墓祭的規(guī)模相對來說大些，清明節(jié)當(dāng)日共同祭掃的是HSC夫婦、HMY夫婦及其之下歷代死者的墓地（見圖1），涵蓋曾、祖、禰三代。祭掃時，通常按照從遠(yuǎn)至近的原則，依次祭祀歷代祖先的墓塋。HYQ和HYN兩家掃墓的費用，主要由“尚”字輩（他們兒子這代）的子孫主動承擔(dān)，而長輩們不用出錢，晚輩們根據(jù)自身情況自愿出資。這是年輕人表達(dá)孝思的一種方式，同時也體現(xiàn)了他們的家族責(zé)任感。BC58F9C0-981F-480B-87F7-938808EB9D8D

房族祭和族祭是家庭式墓祭的擴大，在清明節(jié)前一至兩周進(jìn)行。為了方便各族子孫都能參加，往往將時間定在周末的上午。族祭因其蔭及子孫最多，涉及全族各房各支，為宗族內(nèi)部規(guī)模最大的集體祭祖活動，而房族祭的規(guī)模相對較小些，參加者僅限于本房支子孫。各姓宗族先合族祭掃始祖墓及其他公有的遠(yuǎn)祖墓，再分房支祭掃各支的遠(yuǎn)祖墓。山心村人習(xí)慣將本宗族或本房支的始祖墓稱作“大眾山”，它是宗族血脈來源的象征性標(biāo)志，也是他們歷史發(fā)展的物質(zhì)見證。對于小姓氏而言，族內(nèi)的公共祭祀僅有始祖墓之祭;對于大姓氏而言，族內(nèi)的墓祭活動相對豐富些。如劉姓是山心村最大的姓氏，分上房和下房，而下房在第三代祖公之下又衍生四房，故祭祀群體又進(jìn)一步分化。劉氏下房清明前祭掃遠(yuǎn)祖墓時，第一日，先和上房合祭“大眾山”1，之后與上房分開，前往本房的始祖及第三代祖公的墓地進(jìn)行祭拜;第二日，下房的四房子孫分開進(jìn)行，各支派祭掃各自公有的歷代遠(yuǎn)祖之墓。

古往今來，祭祀經(jīng)費是宗族舉辦公共祭祀的重要經(jīng)濟保障。當(dāng)代宗族已經(jīng)沒有了傳統(tǒng)祭田的收入，因此族人捐資成為當(dāng)代宗族組織獲取祭祀經(jīng)費的首要來源。[19]京族村落為海島漁村，二十世紀(jì)七十年代“圍海造田”之前，耕地極少，因此各姓宗族歷來無祭田的收入。經(jīng)調(diào)查發(fā)現(xiàn)，目前山心村宗族墓祭的經(jīng)費主要有兩種來源：一是來自祖產(chǎn)，如劉氏上房老祖宗留有一塊箔地給子孫，近些年將它出租給漁民做箔2，每年的收入基本上可維持本房墓祭的開銷;二是由族人集資，即按人頭或戶收取祭祀經(jīng)費，這是大多數(shù)姓氏的做法。為了保障宗族墓祭活動的順利開展，各姓宗族通常輪流一人或兩人做東，負(fù)責(zé)收取祭祀經(jīng)費、采購墓祭供品、通知族人時間和集合的地點等事宜。但各宗族輪值的方式有所不同，如劉氏上房將年滿16周歲的男丁編入“流水簿”3，每年按其上面的名單輪流兩人做東;劉氏下房則按字輩的長幼順序，每年輪流一人當(dāng)值;而六隊黃氏和阮氏則按戶，每年輪流兩戶做東。不管以何種方式輪值，宗族的墓祭活動都由族中輩分最高者牽頭，做東者須與他商量掃墓的時間及具體事宜。

家庭式的墓祭通常是男女老少皆上山掃墓，而宗族的墓祭活動往往由每戶的男主人代全家人參加，女性常在丈夫無空的情況下代其參加。相比之下，墓祭比家祭開放，女性可以自由參加。當(dāng)?shù)厝苏J(rèn)為“上山掃墓，子孫來的越多，祖宗越高興”，因為人多象征“子孫興旺”。墓祭活動的儀式過程基本都一樣。京族地區(qū)的墳山同江平鎮(zhèn)其他地方，每塊墓地的后面都設(shè)有“后土龍神”（男左女右），屬祖墓的保佑神，須在拜祖前祭祀。族人到達(dá)墳山后，先清除周邊雜草，在后土龍神的石碑上及祖墓的墳頭和四周墊兩張十字交叉的紅紙，俗稱“掛紅”。據(jù)當(dāng)?shù)厝苏f，清明掃墓主要有兩個目的：一是緬懷祖先;二是給祖宗換新裝。掛紅即是祖墓換新裝的象征。之后，在碑前插兩支香燭，數(shù)支香（以單數(shù)為宜），倒3杯茶和5杯酒，擺上雞、燒鴨、豬肉、糯米飯、青粿、發(fā)糕、水果等供品。祭祀時，族中長老帶領(lǐng)眾子孫行禮，并祈愿祖先保佑子孫興旺發(fā)達(dá)，而其他族人多半在心中向祖先禱告，依個人情況向祖先許愿。祭畢，大家在墓前分食祭品，共享福澤。此外，京族人掃完墓，有會餐的習(xí)慣，通常在下午三點進(jìn)行。因為對族人來說，清明掃墓是難得的團圓時刻。家庭墓祭一般定在祖屋聚餐，這樣在吃團圓飯前，方便祭祀家中的祖先。房族祭一般在做東者的家中聚餐，族中婦女幫忙準(zhǔn)備菜肴。大多姓氏的族祭在山上一起享用祭品即代表聚餐，但劉氏下房除此之外，還聚集本房子孫到飯店宴飲，因此他們常說：“別的姓氏過清明，沒我們組織的好?！?/p>

綜上所見，通過宗族始祖、房始祖、近祖等祖先墓的祭祀，將全部族人納入了各種親疏有別的血緣團體，形成既相互交錯而又層次分明的繼嗣群體。與此同時，繼嗣群體在這些墓祭，尤其是宗族內(nèi)的公共祭祀中，獲得了血緣宗族的身份認(rèn)同，切實感受到宗族共同體的歸屬感。換言之，集體祭祖儀式可以強化宗族自豪、忠誠和團結(jié)的情感。[20]56～63。

四、亭祭：村落共同體聯(lián)系的紐帶

雖然京族各姓氏均未形成以祠堂、族產(chǎn)、族譜為三大標(biāo)志的組織化和制度化宗族，但是京族三島的哈亭內(nèi)都設(shè)有“諸家先靈”之神位，讓祖宗與亭內(nèi)諸神一起接受全村人的祭拜。依據(jù)三島的史歌可知，京族先民在建哈亭時，即將本村各姓祖先與村落保護神共同供奉于亭內(nèi)。如《山心史歌》所唱：“先祖眾人許諾言，建立哈亭迎神靈;‘諸家先靈同供奉，拜祭神王建哈亭?！盵13]46～47因此，哈亭其實是集神廟與宗祠為一體。山心村將“本村諸家祖先靈之神位”設(shè)在哈亭正壇西邊的小偏殿中（見圖2），而澫尾和巫頭是在哈亭正壇前的左右兩側(cè)設(shè)“左昭”“右穆”代替各姓祖先的神位?！斑@種非血緣的異祖共祀制度，在國內(nèi)其他民族地區(qū)相對比較少見，即使是在京族的祖居地越南，民間祭祀祖先一般也是采取同宗或同支的方式進(jìn)行的?！盵11]36因為“神不歆非類，民不祀非族”[21]173。

哈亭的祖先祭祀之所以與傳統(tǒng)原則相悖，主要是因為以下兩點：一是與京族三島的實際情況有關(guān)。明清時期京族先民是分批遷入三島，而且遷來的姓氏復(fù)雜多樣。再加上，原先三島都是孤立的島嶼，與大陸來往不便，因此當(dāng)時的三島盛行村內(nèi)婚。長期村內(nèi)婚的結(jié)果是，島上各姓氏之間形成復(fù)雜而錯綜的親戚關(guān)系，但此種關(guān)系有利于漁業(yè)上的生產(chǎn)。二十世紀(jì)九十年代以前，姻親之間常常結(jié)伴共同做箔（現(xiàn)基本上是夫妻倆一起做箔）?！斑@種親戚關(guān)系之重視，另一方面也就削弱了宗親之力量?！盵22]67當(dāng)筆者問及：“你們各姓有族長嗎？”山心村人回答說：“沒有。有族長不利于各姓氏之間的團結(jié)?！贝送猓缜八?，圍海造田之前，島上的田地極少，各姓氏人力又單薄，因而也不具備興建宗祠的物質(zhì)基礎(chǔ)。二是與漢族之間的關(guān)系比較緊張有關(guān)。在新中國成立前，京族因其尷尬的身份，經(jīng)常遭受漢族的歧視和壓迫。山心村的京族較鄰村貴明村的漢族稍后遷來，島上的土地大都已被漢族占有，京族只能近海一隅而居，就連自然生長在海上的欖樹亦大都屬貴明村所有。京族初來只能在海上捕魚為生，生活艱苦，有時在漢族的土地上扒紅薯，或去欖山砍些干柴，但若被發(fā)現(xiàn)，都會遭到漢族的驅(qū)逐。而京族在海邊做箔，有時漢族見無人守護時，便去扒他們的魚，兩族經(jīng)常因此類事情發(fā)生斗毆，有幾次雙方斗毆人數(shù)達(dá)幾十人。[4]135貴明村漢族甚至向天求雨時，詛咒說：“天公下雨，山心無雨，貴明有雨”。這句話在山心村京族人的心目中至今仍記憶猶新。面對漢族的欺壓，島內(nèi)京族各姓氏需要團結(jié)一致對外，而異祖共祀的方式有助于將全村人凝聚在一起，“因為這種祀祖方式強調(diào)的是全村落同民族的一體性”[11]37。BC58F9C0-981F-480B-87F7-938808EB9D8D

哈亭里重復(fù)上演的祭祀儀式，又不斷強化了村落共同體的觀念。依據(jù)其性質(zhì)，山心村的亭祭可以分為全社性祭祀、群體性祭祀和私人性祭祀三種形式。全社性祭祀，指全村人的祭祀活動，往往由哈亭民間事務(wù)組1組織，其日期是比較固定的，如正月初十祈福，農(nóng)歷七月十四“施幽”、農(nóng)歷八月初十哈節(jié)、農(nóng)歷十二月二十還福等。其中，哈節(jié)是京族最隆重的傳統(tǒng)節(jié)日，祭祀規(guī)模當(dāng)然也最大，主要由迎神、祭神、唱哈與鄉(xiāng)飲、送神等四部分組成，共持續(xù)5天。[23]期間每日的祭祀活動，主要由哈亭的香公和23位祭神人員承擔(dān)1，他們大都是60歲以上的男性長者，俗稱“村老大”。同樣，其他全社性祭祀也是由德高望重的男性長者主持，村老大參與祭拜。而村老大實際上既是各家戶的家長，也是各姓宗族的長老。在當(dāng)?shù)厝丝磥恚@群村老大是全村人的象征，由他們參加祭祀，就是代表全村人參加。群體性祭祀是指漁民這一特殊群體的祈?；顒?，由漁民自發(fā)組織，時間一般安排在農(nóng)歷二月左右。祈福當(dāng)日，香公帶領(lǐng)眾漁民一起祭拜，祈求今年出海平安、魚蝦滿倉。私人性祭祀，指各家各戶的祭祀活動，時間往往是不定期的，如年初祈福、年終還福，以及紅白喜事的祭拜等。除白事祭拜外（見表1），其他私人性祭祀的組織形式同家祭，即由男性家長帶領(lǐng)眾子共同祭拜。如果父親不懂哈亭祭祀的禮數(shù)，可以請香公、同宗的長者或姻親中的長輩幫忙主持。由上可見，在這些亭祭活動中，全社性祭祀無疑最能彰顯異祖共祀的特征。

亭祭的禮儀是約定俗成的，依靠全村人的集體意識，代代相繼。如個體家庭年初祈福時，帶些糖果祭拜即可，但年終還福祭品比較豐富，主要是根據(jù)祈福時對神明的許諾來準(zhǔn)備;全社性祈福、還福以及哈節(jié)，須殺一頭豬作牲禮;各家戶因發(fā)生紅白喜事前來祭拜，須準(zhǔn)備豬頭豬尾（象征整頭豬）、兩塊豬肉、一些糯米飯等，其牲肉的要求與家祭和墓祭相同。祭拜前，按圖2的順序依次給各神位前的香爐和瓷瓶插香和燭。從哈亭神殿的各神位分布以及插香的先后順序可知，哈亭內(nèi)的宗教活動是以祭祀三圣殿內(nèi)的神明為主，而后神和諸家先靈是配享祭祀。因此，像豬頭這樣隆重的牲禮是由三圣殿內(nèi)的三位神明共享，擺在其前方的供桌上，而后神和諸家先靈的神龕前通常擺一塊豬肉，下面墊少量糯米飯。祭拜時，在哈亭供桌的前方行四次跪拜之禮。哈亭內(nèi)的祭祀，盛行占卜，儀式主持者許愿后，通常都會擲筊杯，且需博得勝杯（一陰一陽）為止，否則認(rèn)為不吉利。此外，全社性祭祀和群體性祭祀通常有聚餐的習(xí)慣，即祭祀的供品被制成菜肴，參與祭拜者在哈亭共享午餐，相互交流。

如果說京族的家祭和墓祭與漢人村落直系縱線式的祖先祭祀相同，帶有認(rèn)同中“根基論”的色彩，側(cè)重于根據(jù)同一祖先的緣生紐帶建立共同體認(rèn)同，那么哈亭的異祖共祀則強調(diào)認(rèn)同的“情境論”，側(cè)重于根據(jù)現(xiàn)實的利益和功能進(jìn)行共同體認(rèn)同。[24]筆者在山心村田野調(diào)查期間，聽到這樣一個真實的故事：

1949年前，貴明村人計劃某天晚上等山心村的男人出海做箔后，到山心村搶魚露。貴明村有位好心人，其娘家是山心村的，就把這件事偷偷告訴山心村人。得知后，父老在哈亭開會，商量對策，如何以少勝多，又能避免兩邊正面打架。于是想了個妙計，那就是派人偷偷過去燒他們田間堆起的稻草堆，等貴明村人出發(fā)時，就點燃。他們在路上看到煙火，以為本村著火了，趕緊返回，山心村因此逃過這一劫。后來貴明村人說：“人算不如天算?！彼麄冋J(rèn)為這火是山心村的神明放的，從此再也不敢欺負(fù)山心村人了。2

從這個故事可以看出，這種“情境論”的認(rèn)同，在族群遇到危險時表現(xiàn)得更為明顯，同時具有強大的凝聚力和向心力。而且作為長期存在的生活方式，哈亭內(nèi)的祭祀早已規(guī)訓(xùn)了京族人的身體，已內(nèi)化為京族子孫的一種心理需求和感情寄托。

五、結(jié)論

在中國宗法制度的影響下，人類學(xué)者所討論的祖先崇拜大多僅限于理想型的祭祖活動，即以父系為中心所發(fā)展出來的宗族祭祖儀式，而沒有注意到它的變異類型。[25]事實上，祭祖形式隨著歷史的發(fā)展，在不同的地區(qū)有著不一樣的表現(xiàn)。通過分析京族地區(qū)的祭祖形式可知，該地區(qū)的祭祖活動是理想類型與變異類型共存。家祭和墓祭是“同宗共祖”觀念下的同祖共祀，與理想的祭祖禮儀基本一致。這種祭祀的目的就是凝聚族人的向心力，從而達(dá)到整合宗族的目的。頻繁的家祭及三種不同層次的墓祭表明，京族人具有濃厚的宗族意識，尤其是后者的組織形式，鮮明地展示了血緣共同體的基本結(jié)構(gòu)。弗里德曼認(rèn)為宗族組織常見于東南沿海，應(yīng)歸因于這一地區(qū)的稻作農(nóng)業(yè)、水利建設(shè)及所處的“邊陲地區(qū)”背景。[26]161～180與中國東南農(nóng)耕社會相比，同處祖國邊陲地帶的京族地區(qū)是一個漁業(yè)社區(qū)，既無水稻生產(chǎn)，也無發(fā)達(dá)的水利網(wǎng)絡(luò)，因而沒有形成具備共祖、祠堂、公產(chǎn)和族譜四個基本條件的組織化宗族。但是他們的宗族思想是以一種理想存在，即其宗族形態(tài)是一種理念性宗族，不具有外在的物化形態(tài)，而是潛藏于每個個體內(nèi)心深處的無意識觀念，[27]其中祭祖活動成為聯(lián)結(jié)族人的重要紐帶。

哈亭中的異祖共祀則是傳統(tǒng)祭祖方式的變異類型。華德英認(rèn)為中國人的腦海里至少有三個意識模型：一是目前模型，即當(dāng)?shù)厝藢ψ约荷鐣拔幕贫鹊囊环N構(gòu)想;二是意識形態(tài)模型，是當(dāng)?shù)厝藢χ袊鴤鹘y(tǒng)文人制度的構(gòu)想;三是局內(nèi)觀察者模型，即針對其他中國社群的社會文化秩序而建立的模型。[28]52京族作為中華民族大家庭中的一員，其先民一直以來深受中華文化的熏陶，因而必定會受到意識形態(tài)模型的強烈影響。但是當(dāng)?shù)厝藢φy(tǒng)社會與制度的追求成功與否，取決于客觀環(huán)境，及正統(tǒng)禮儀形態(tài)對不同環(huán)境的指引與當(dāng)?shù)厝藢φy(tǒng)禮儀的認(rèn)知，而且在正統(tǒng)禮儀越?jīng)]有明確指引的領(lǐng)域，存在的變異性就會越大。[29]所以，京族先民根據(jù)意識形態(tài)模型建構(gòu)凝聚族群的祭祖禮儀文化的同時，也根據(jù)自身的情況和文化進(jìn)行了一定的調(diào)適，從而使當(dāng)?shù)氐募雷媪?xí)俗呈現(xiàn)延續(xù)和變異的特征。與同祖共祀相比，異祖共祀則突破傳統(tǒng)的血緣觀念，以地緣關(guān)系為紐帶，將全村人納入一個共同體，形成橫向聯(lián)盟式的共同體認(rèn)同。這與京族地區(qū)的實際情況是相符合的，有利于當(dāng)?shù)厣鐣膱F結(jié)與穩(wěn)定。同時它的存在，表明祖先崇拜儀式極富彈性而有多樣性的表現(xiàn)，需引起我們的注意。BC58F9C0-981F-480B-87F7-938808EB9D8D

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THE CONTINUATION AND VARIATION OF JING PEOPLE'S

ANCESTOR WORSHIP CUSTOM：Taking Shanxin Village of

Dongxing City in Guangxi As An Example

Guo Xianzhi，Zhang Xianqing

Abstract：In recent years，the research products on Jing minority are abundant，but few scholars have specialized in studying Jing people 's ancestor worship customs. As the only ethnic minority living on the sea along Chinese southwest border，Jing people have three forms of ancestor worship including family sacrifice，tomb sacrifice，and pavilion sacrifice. Family sacrifice and tomb sacrifice are sacrifices to the same ancestors based on the concept of “same clan and common ancestry"，which has been the ideal ancestor worship activity，and the organization of tomb sacrifice also clearly demonstrates the basic structure of blood community. However，the ancestor worship of "various ancestors" in Hating is the sacrifice to different ancestors，which is a variation of traditional ancestor worship way，and it is a proper adjustment by the ancestors of Jing people upon the construction of ideological model，which thus leads to the presentation of continuity and variation characteristics of ancestor worship custom in Jing areas. Compared with the sacrifice to same ancestors，the sacrifice to different ancestors focuses on the formation of community identification with horizontal alliance. This matches the actual situation in Jing areas，and is conducive to the unity and stability of local society.

Keywords：Jing minority;blood community;sacrifice to different ancestors;ancestor worship custom;variation

〔責(zé)任編輯：黃潤柏〕BC58F9C0-981F-480B-87F7-938808EB9D8D