方清剛

形容婦人之間的爭吵，有一個成語叫“婦姑勃豀”。

婦姑勃豀出自《莊子·外物》：“室無空虛，則婦姑勃豀;心無天游，則六鑿相攘?！鼻f子的意思是說，房屋如果過于窄狹，婆婆與兒媳就免不了口角;心靈如果不能放飛，就會與其他六竅擁擠成混沌一團。以此說明“道不欲壅，壅則哽，哽而不止則跈，跈則眾害生”的道理。

“勃豀”也作“勃谿”，成玄英《莊子注疏》釋為“爭斗”，后世一般釋為爭執(zhí)吵鬧。如《現(xiàn)代漢語詞典》釋為“家庭中爭吵”，《辭?！丰尀椤凹彝ブ械臓幊场?。

這些解釋都過于籠統(tǒng)，而且難免有望文生義之嫌。

莊子所說的勃豀實即“博戲”。

司馬遷《史記·貨殖列傳》兩處提到博戲。其中一處說：“博戲，惡業(yè)也，而桓發(fā)用（之）富?！边@里的博戲指一種賭博游戲，名叫“六博”或“六博之戲”，“六”讀如“陸”?！妒酚洝へ浿沉袀鳌妨硪惶幷f：“博戲馳逐，斗雞走狗?！边@里的博戲指的是角觝之戲。角觝戲也叫角抵戲，是模仿犀兕、斗牛以角相抵，徒手或仗劍格斗的表演性游戲。

秦漢時也將各種武術與魔術雜技統(tǒng)稱“百戲”。《漢文帝纂要》載：“百戲起于秦漢曼衍之戲，技后乃有高縆、吞刀、履火、尋橦等也。”“百”字古音“博”?？梢姟鞍賾颉迸c“博戲”乃同一詞語的不同寫法，在讀音和意義上是完全一致的。

“勃豀”與“博戲”“百戲”同音，意義明顯相近?！安颉薄鞍賾颉钡囊夂逦鸁o礙，聯(lián)系《莊子·外物》原文，可知莊子“勃豀”的本義與博戲、百戲無異，意思為表演性的格斗、角力。讓婆婆與兒媳角斗，猶如“三個婆娘一臺戲”，這是莊子夸張幽默語體風格的常態(tài)，重點在戲，而不在斗。

從莊子“室無空虛，則婦姑勃豀”可以看出，百戲在春秋戰(zhàn)國時已是百姓喜聞樂見的游戲和運動。中國國家博物館藏有一面戰(zhàn)國青銅鏡，上面是力士斗虎圖。圖中兩個力士頭戴獨角獬豸冠，身著短衣短褲，右手提劍，左手揚盾，弓腰馬步，分別面對一只猛虎。加拿大皇家安大略博物館藏有傳教士懷履光于1931年前后在河南洛陽收購的數(shù)十方西漢空心畫像磚，其中一磚上面也有頭戴獬豸冠、手執(zhí)劍盾的武士，與戰(zhàn)國青銅鏡上武士的裝扮如出一轍，可以清楚看到戰(zhàn)國至秦漢角抵戲的風情面貌。觀之則莊子說的“婦姑勃豀”宛然在目。

西漢時百戲已經(jīng)有了“俳戲”之稱?！段骶╇s記》記西漢長安的俳戲有“縱橫、揣摩、弄矢、搖丸、樗蒲之術”，這些顯然與百戲無兩?！墩f文解字》引李斯《倉頡篇》釋“俳”為“戲也”，顏師古《漢書注》將“俳”釋為“雜戲”。今天將造謠生事說成“編排”，將排練戲劇說成“排戲”，其根源乃在于“俳戲”和“百戲”。

百戲在讀音上的另一個演變方向是“馬戲”和“把戲”。西漢桓寬《鹽鐵論》中有“馬戲斗虎”的記載。將馬戲與斗虎并稱，顯然馬戲與博戲、百戲密切相關。南北朝時還多稱百戲，元明以后但稱把戲。如《元史·祭祀志》稱“祥和署掌雜把戲男女一百五十人”，明代劉若愚《酌中志·內臣職掌紀略》說“所扮者備極世間騙局丑態(tài)……雜耍把戲等項”。顯然，把戲更接近于勾欄瓦舍中的下層市井游戲，與戰(zhàn)國青銅鏡和漢磚上亦真亦幻、緊張刺激的“博戲圖”已經(jīng)不可同日而語了。

從“勃豀”到“博戲”，再到“百戲”“俳戲”和“馬戲”“把戲”，大致理清了“勃豀”在秦漢以后的演變脈絡。但“勃豀”又是從哪里來的呢？

《山海經(jīng)·西山經(jīng)》記：鹿臺之山“有鳥焉，其狀如雄雞而人面，名曰鳧徯，其鳴自叫也，見則有兵”。兵在這里指的是戰(zhàn)爭。又是“雄雞人面”，又是“見則有兵”，這段記載很容易讓人聯(lián)想到前面提到的獬豸冠。

獬豸冠是中國古代武士所戴之冠。古代武士所戴之冠還有雉冠、鹖冠。漢畫中為了表現(xiàn)子路年少時好爭強斗狠，每每在他的頭頂安一只好斗的鹖雞?！捌錉钊缧垭u而人面”，指的應是武士頭戴鹖冠之類;“見則有兵”，是說鳧徯鳥乃戰(zhàn)斗與戰(zhàn)爭之象征。看得出，《山海經(jīng)》中的這段話頗有博戲的況味，而“鳧徯”與“博戲”在讀音上亦似乎“如兄如弟”。

鳧徯兩個字很容易讓人聯(lián)想到伏羲。古代文獻中伏羲又記作庖羲、包羲、包犧、伏戲等。“庖”“包”與“鳧”字形相近，“鳧徯”很可能是“庖羲”“包羲”之轉寫。

酈道元《水經(jīng)注·滍水》記今河南省平頂山市一帶有漢中常侍、長樂太仆吉成侯州苞冢并碑，歐陽修《集古錄》“驗其銘文”，發(fā)現(xiàn)碑上所記不是“州苞”，而是“州輔”，并以《后漢書·宦者列傳》中有州輔的名字，批評《水經(jīng)注》有誤，“當取漢史及此碑為正”。其實歐陽修忽略了酈道元在北魏時曾在吉成侯冢所在地魯陽任太守，熟悉當?shù)胤窖苑轿?。《水?jīng)注·滍水》留下了滍水一帶大量的方言方音，將“州苞”記為“州輔”僅是其中一例而已。我們今天還說“包袱”，是古時滍水一帶“包”與“袱”音、義互紐的顯證。

明乎此，可知“鳧徯”與“伏羲”“包犧”無異;而“包犧”在讀音上與“博戲”已經(jīng)幾乎可以相等了。

《山海經(jīng)》相傳由大禹時代的伯益所作。由此可見，早在四千多年前，與“勃豀”“博戲”和“百戲”在讀音和意義上都無二致的字眼就已經(jīng)產(chǎn)生，它是一種帶有巫儺性質的程式化、戲劇性格斗，是戰(zhàn)國至秦漢盛行的角觝戲之濫觴。

讓我們再回到“婦姑勃豀”。勃豀既然是婦與姑在戲臺或勾欄瓦舍看到的武戲，那么婦姑之間發(fā)生“勃豀”，不啻于將家園當成了舞臺和拳臺，其可嘆、可悲，令人啼笑皆非，才是莊子的深意所在，其中并無對女性的不恭和貶損。