姜聰聰

孝文化釋義

孝是中華傳統(tǒng)文化的精髓?！秲x禮》中說：“夫人倫之道，以德為本。至德以孝為先。”百善孝為先，一切品行教化都是由孝衍生出來的。孝在我們立身、成人的過程中起了重要作用，同時(shí)也對(duì)中國(guó)社會(huì)的治理產(chǎn)生了重要影響。雖然時(shí)代變遷，但是孝的社會(huì)價(jià)值和作用依舊突出。

孝的起源

學(xué)術(shù)界對(duì)孝及其起源有長(zhǎng)期、深入的研究，已經(jīng)形成較為完善的學(xué)術(shù)論述。大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為其起源于殷商時(shí)期，考古發(fā)現(xiàn)對(duì)此也給予了支撐。比如，殷墟出土的祭祀卜辭，充分反映出殷商時(shí)期人們主要敬奉“帝”或者“上帝”。這里的“帝”或者“上帝”，實(shí)質(zhì)上具有祖宗神和天神雙重身份，是祖宗神和天神的合二為一。殷商先民將自己的祖先神化，通過一系列的祭祀活動(dòng)來表達(dá)對(duì)祖先的緬懷和感恩；同時(shí)，又期望能得到祖先的庇佑。這種祖先崇拜便是孝觀念的最初來源。當(dāng)然，這只是孝的初始階段，并不成熟。

學(xué)者普遍認(rèn)為孝的成熟和普及是在西周。考古發(fā)現(xiàn)，周代金文中有大量關(guān)于孝的記載，而產(chǎn)生于周代的《周易》《尚書》等典籍中，關(guān)于孝的論述也頗為豐富。之前講到，殷商時(shí)期的神靈是祖宗神和天神兩種身份的合二為一。而到了周代，天神和祖宗神開始分離，周人認(rèn)為祖宗神是在天神左右，并賦予祖宗神溝通上天和人間的神使使命。因此，在祭祀的過程中，往往兩者配合祭祀。而且，周人“認(rèn)為祖宗神是更重要的，尤其經(jīng)歷周初建國(guó)以來的艱難創(chuàng)業(yè)過程，益知天命之無常，故周人一方面報(bào)答天恩而敬天行孝，一方面則力盡人事而蹄祖行孝”。所以，西周時(shí)期，孝的倫理道德觀念已基本具備，一個(gè)重要佐證就是德孝并稱的普遍存在，即在形式上、內(nèi)涵上形成以德對(duì)天、以孝對(duì)祖、“敬天”是德、“祭祖”是孝的德孝架構(gòu)。

孝的發(fā)展

春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，隨著社會(huì)生產(chǎn)力的進(jìn)一步發(fā)展，推動(dòng)整體社會(huì)發(fā)展的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)和上層建筑發(fā)生深刻變革，父權(quán)開始擺脫族權(quán)的壓制，成為家庭關(guān)系最核心、最重要的權(quán)力，宗法制賴以延存的社會(huì)基礎(chǔ)遭到破壞。特別是戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，土地私有制的確立，更使以一對(duì)夫妻為核心的小型家庭結(jié)構(gòu)成為社會(huì)的主體。宏觀社會(huì)環(huán)境的變化，體現(xiàn)在微觀層面，就是在以一對(duì)夫妻為核心的小型家庭結(jié)構(gòu)中，孝的核心逐漸從“敬天祭祖，尊宗享孝祖先”演變?yōu)椤白鹩H孝親、事親行孝”，孝的形式、內(nèi)涵及其社會(huì)功能也再次發(fā)生深刻變化。尤其是經(jīng)過周公的改革，“孝”被更多地引入家庭，成為協(xié)調(diào)家庭人倫關(guān)系的道德規(guī)范，“尊親孝親、事親養(yǎng)老”也進(jìn)一步固化為“孝”的核心內(nèi)容。經(jīng)過漫長(zhǎng)的發(fā)展，到春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，孝從西周時(shí)期尊祖敬宗的宗族倫理，轉(zhuǎn)變?yōu)椤白鸶妇醋?、事親養(yǎng)老”的家庭倫理，其內(nèi)涵和社會(huì)功能更接近于我們今天大多數(shù)人所理解的“孝”。至此，善事父母的“孝”廣泛發(fā)展起來。

到了漢代，統(tǒng)治者為了進(jìn)一步穩(wěn)定社會(huì)，采取了“以孝治天下”的措施，將孝從孝德轉(zhuǎn)化為孝治，孝成為國(guó)家體制構(gòu)建最基礎(chǔ)的部分。當(dāng)然，此時(shí)的孝更多地具有了政治價(jià)值和實(shí)踐價(jià)值，從而使傳統(tǒng)孝文化的社會(huì)功能更加明確。

洪洞三月三走親習(xí)俗簡(jiǎn)介

洪洞，是臨汾市下轄縣，地處山西省南部，因明代“大槐樹移民”和“蘇三起解”的歷史故事被大家所熟知。三月三“接姑姑迎娘娘”走親活動(dòng)，是流傳于洪洞的歷山和羊獬，以及周邊十幾個(gè)村子的一種走親民俗活動(dòng)，已經(jīng)持續(xù)了幾千年之久，這個(gè)活動(dòng)的主體是我們大家熟知的娥皇、女英兩位傳說中的歷史人物。

眾所周知，堯年老之后，把部落首領(lǐng)的位置讓給了有德行的舜，并將自己的兩個(gè)女兒——娥皇、女英嫁給了舜。在洪洞羊獬和歷山的傳說中，認(rèn)為羊獬是堯的故鄉(xiāng)，是娥皇、女英的娘家，故羊獬人稱娥皇、女英為“姑姑”；而歷山是舜的故鄉(xiāng)，是兩位女神的婆家，所以歷山以及其他地方人都稱娥皇、女英為“娘娘”。每年農(nóng)歷三月初三（接近清明節(jié)），娥皇、女英會(huì)被接回娘家祭祖，農(nóng)歷四月二十八日為堯帝過完壽后，又被迎回婆家。這一來一往，便是走親。這種走親民俗，以“三月三接姑姑”和“四月二十八迎娘娘”兩次大型儀式為核心，輔加四次“過壽”，構(gòu)建起完整的“走親”，當(dāng)?shù)匾殉掷m(xù)了幾千年之久。

每年農(nóng)歷三月初二，羊獬人就會(huì)來到姑姑廟準(zhǔn)備接姑姑回娘家。他們把裝飾好的姑姑駕樓（神轎）從廟內(nèi)抬出，然后由兩個(gè)年輕小伙抬著一面直徑達(dá)70厘米的大鑼（俗稱神鑼）鳴鑼開道，浩浩蕩蕩地走出村莊，接姑姑的旅程由此開始。……走出羊獬村，來到汾河渡口。接親的隊(duì)伍會(huì)在渡口前的空地上祭拜汾河神，祈求河神保佑。等過了汾河，便一路向西，經(jīng)過馬駒村、赤荊村、趙村等幾個(gè)村莊。每到一個(gè)村莊，都有鑼鼓、香案相迎。村里的年輕小伙會(huì)接替羊獬村的人，抬著娘娘（過了汾河，到達(dá)河西，人們便不再稱姑姑，而稱娘娘）駕樓走進(jìn)村子。婦女們會(huì)爭(zhēng)先恐后地來到娘娘駕樓旁，摸一摸駕樓，希望得到娘娘的庇佑，等走到村子里的娘娘廟（路過的大多數(shù)村子都建有娘娘廟）會(huì)焚香祭拜，斗鼓奏樂。一系列儀式后，便繼續(xù)啟程往西，直至抵達(dá)歷山——娥皇女英的婆家。歷山的接親隊(duì)伍，會(huì)早早地在歷山神廟（主要供奉舜王和兩位娘娘）等候，兩支隊(duì)伍會(huì)合，奏樂斗曲。之后，進(jìn)廟焚香敬拜，晚上便住在歷山。第二天一早，羊獬人先到娘娘殿上香，再由歷山人將娘娘的小塑像（殿內(nèi)有專門特制的可移動(dòng)的小神像）從殿內(nèi)捧至駕樓，然后駕樓起駕，由馬子（迷信說法中神與人溝通的媒介）為娘娘開道。送至村口，接親隊(duì)伍便抬著駕樓離去，回程經(jīng)過各村時(shí)也會(huì)祭拜，儀式與去時(shí)大抵相似，直至第三天（三月初四）回到羊獬；來到堯王殿前，從駕樓內(nèi)請(qǐng)出姑姑神像，入殿請(qǐng)安，之后再將姑姑神像安放于姑姑殿內(nèi)，大家一起跪拜。至此，接姑姑活動(dòng)結(jié)束。

農(nóng)歷四月二十八日的迎娘娘儀式，是接娘娘回歷山婆家的活動(dòng)。農(nóng)歷四月二十八日是堯的生日，歷山群眾提前一天，在二十七日抬著舜和娘娘的駕樓前往羊獬，在羊獬住一晚，二十八日為堯賀壽，之后便將娘娘迎回去。過程同接姑姑一樣熱鬧，只是路線有所區(qū)別。之后，便要開始農(nóng)忙了。這就是洪洞歷史悠久、延續(xù)至今的“接姑姑迎娘娘”走親活動(dòng)。

該活動(dòng)以中華民族公認(rèn)的遠(yuǎn)古帝王歷史傳說為信仰框架，除一般民間信仰都具有的祈福避邪功能外，將大量歷史傳說地方化，加強(qiáng)了同宗共祖的認(rèn)同感和歷史感，帶有強(qiáng)烈的祖先崇拜色彩以及深厚的歷史感，而其強(qiáng)烈的祖先崇拜便是孝文化最初的含義。

走親習(xí)俗中的孝文化

雖然走親習(xí)俗讓我們看到的更多的是一種儀式。但“儀式是一個(gè)包含豐富的社會(huì)觀念和社會(huì)實(shí)踐的象征體系，是一種文化建構(gòu)起來的象征交流的系統(tǒng)?！彼?，我們應(yīng)該通過儀式看到它所包含的文化意義。

對(duì)娥皇、女英的祖先崇拜——孝的起源

洪洞三月三走親習(xí)俗的主角是娥皇、女英。我們熟知的娥皇、女英是賢妻德妃的典范，但在洪洞羊獬的傳說中，兩位姑姑的形象更豐富，更真實(shí)；既是聰明勤勞、孝敬公婆、團(tuán)結(jié)鄰里的德妃賢妻，也會(huì)為了爭(zhēng)大小想盡辦法，會(huì)在失敗之后有小情緒、小性子，這些傳說使得二位姑姑更有人情味，更加符合當(dāng)?shù)厝讼茸娴娜嗽O(shè)。

在走親活動(dòng)的一系列儀式中，我們能夠看到和感受到人們對(duì)兩位祖先的認(rèn)同、崇敬之情，這便是我們所說的尊祖敬宗思想。這種尊祖敬宗思想最主要的表現(xiàn)方式便是祭祀祖先，而走親習(xí)俗便是當(dāng)?shù)厝思漓胱嫦鹊囊环N方式。他們通過這種方式慎終追遠(yuǎn)，追念前賢，表達(dá)對(duì)已逝祖先的懷念和崇敬，期望獲得祖先的庇佑，這同祖先崇拜的初義是統(tǒng)一的。

兩地之間互稱親戚，化地緣關(guān)系為“血緣關(guān)系”——孝的發(fā)展

《禮記·大傳》曰：“人道親親也，親親故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族?！本褪钦f，想要合族，便要“敬宗”；想要“敬宗”，便要“尊祖”，而尊祖敬宗便是我們所說的孝。于是，孝把不是一家人的族群變成了一家人，把毫無血緣關(guān)系的民眾都放到了一個(gè)共同體中，并且持久地釋放凝聚力、向心力和包容力。這種孝，是中國(guó)之所以能夠成為多民族國(guó)家的重要原因之一。

走親習(xí)俗以祖先崇拜為紐帶，化地緣關(guān)系為“血緣關(guān)系”，大家互稱“親戚”，將汾河兩岸、相隔80余里、分處不同地形的20余個(gè)村莊聯(lián)系在一起，構(gòu)建了該文化圈內(nèi)村與村之間、人與人之間的和諧關(guān)系，這是孝文化由祖先崇拜轉(zhuǎn)向家庭倫理道德，成為協(xié)調(diào)人倫關(guān)系，進(jìn)一步協(xié)調(diào)社會(huì)關(guān)系的重要實(shí)例。

除此之外，走親習(xí)俗中清明節(jié)姑姑回家祭祖、為堯過壽也體現(xiàn)了家庭倫理道德中的孝，是我們傳統(tǒng)孝文化的重要組成部分。

走親習(xí)俗中孝文化的意義及發(fā)展

傳承了幾千年的走親習(xí)俗，根植于民眾的普通生活，其所包含的孝文化，既實(shí)現(xiàn)了維系地方秩序的需求，也傳承和弘揚(yáng)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。我們要看到它的價(jià)值，也要根據(jù)時(shí)代的變化與時(shí)俱進(jìn)地對(duì)其傳承。

意義

第一，對(duì)地方性“孝”文化進(jìn)行深入探索，有助于推動(dòng)新時(shí)代孝文化的研究和傳承。文化是民族發(fā)展的重要力量，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的重要支撐，多彩的地方文化構(gòu)成了博大精深的中華文化。習(xí)近平總書記指出：“提高國(guó)家文化軟實(shí)力，要努力展示中華文化獨(dú)特魅力。在5000多年文明發(fā)展進(jìn)程中，中華民族創(chuàng)造了博大精深的燦爛文化，要使中華民族最基本的文化基因與當(dāng)代文化相適應(yīng)、與現(xiàn)代社會(huì)相協(xié)調(diào)，以人們喜聞樂見、具有廣泛參與性的方式推廣開來，把跨越時(shí)空、超越國(guó)度、富有永恒魅力、具有當(dāng)代價(jià)值的文化精神弘揚(yáng)起來，把繼承傳統(tǒng)優(yōu)秀文化又弘揚(yáng)時(shí)代精神、立足本國(guó)又面向世界的當(dāng)代中國(guó)文化創(chuàng)新成果傳播出去。”洪洞三月三走親習(xí)俗，就是廣大群眾喜聞樂見、參與廣泛的習(xí)俗，它根植于洪洞地區(qū)，潛移默化地影響著人們的思想和行為。對(duì)洪洞三月三走親習(xí)俗中的孝文化進(jìn)行研究，深入探索地方性“孝”文化，不僅對(duì)當(dāng)?shù)匦⑽幕膫鞒泻桶l(fā)展有積極作用，也會(huì)有力推動(dòng)新時(shí)代中華傳統(tǒng)孝文化的研究和傳承。

第二，能夠加強(qiáng)基層農(nóng)村的凝聚力，為鄉(xiāng)村振興提供內(nèi)在動(dòng)力。鄉(xiāng)村振興，農(nóng)民是主體。我們要發(fā)揮農(nóng)民的主體作用，激發(fā)廣大農(nóng)民的積極性和主動(dòng)性，就要找他們熟悉的、認(rèn)可的文化事項(xiàng)，民俗便是最好的載體。洪洞三月三走親習(xí)俗，對(duì)于當(dāng)?shù)厝藖碚f意義重大。走親習(xí)俗中的“孝”文化經(jīng)歷長(zhǎng)期的發(fā)展，留下了獨(dú)特的地域烙印，其一系列的儀式、活動(dòng)使得團(tuán)體意識(shí)增強(qiáng)。它將周邊地區(qū)的人納入同一個(gè)共同體中，可以激發(fā)民眾聚合力。傳承和發(fā)揚(yáng)這一民俗，對(duì)于構(gòu)建鄉(xiāng)村秩序，推動(dòng)地區(qū)發(fā)展和鄉(xiāng)村振興意義重大。

發(fā)展

第一，要進(jìn)一步理解和認(rèn)識(shí)孝。

現(xiàn)代社會(huì)，一說到孝，人們便會(huì)想到家庭內(nèi)部孩子對(duì)父母的孝順，比如小學(xué)生誦讀經(jīng)典必背的《弟子規(guī)》，就是傳承“孝”文化的表現(xiàn)。在家庭生活中，孝與否僅僅是晚輩對(duì)長(zhǎng)輩的愛與感恩的倫理、德行。但中華傳統(tǒng)文化中的孝，絕非只是家庭倫理道德，它還是一個(gè)人的立身之本，是社會(huì)治理的基石，是整個(gè)社會(huì)的根，它實(shí)現(xiàn)了日常生活和國(guó)家意識(shí)形態(tài)的高度結(jié)合。因此，極大地保證了孝道的弘揚(yáng)，極大地發(fā)揮了孝的社會(huì)治理作用。而現(xiàn)在的大多數(shù)人，僅僅把孝理解為私人道德，這不僅沒有辦法真正理解中華傳統(tǒng)文化中的孝，更沒有辦法在新時(shí)代重新弘揚(yáng)孝的精神，發(fā)揮孝的作用。所以我們要利用和發(fā)展傳統(tǒng)文化中的孝，就必須進(jìn)一步深入理解和認(rèn)識(shí)孝。

第二，要重視有關(guān)孝的制度建設(shè)。

我們之所以研究傳統(tǒng)文化、傳統(tǒng)習(xí)俗，歸根結(jié)底是要以史為鑒，落實(shí)到行動(dòng)。要想進(jìn)一步發(fā)揮孝的社會(huì)功能和價(jià)值，除了思想意識(shí)形態(tài)的教育，更重要和更直接的便是建立制度的保障。比如漢代“以孝治天下”，建立了一套相對(duì)完整的制度，從初期“孝子復(fù)除”政策，鼓勵(lì)百姓孝順父母；到武帝“舉孝廉”，以孝入仕，都有效地發(fā)揮了孝的社會(huì)功能和價(jià)值，極大地促進(jìn)了漢朝的發(fā)展和繁榮。

三月三走親習(xí)俗作為延續(xù)幾千年的民俗活動(dòng)，本身就對(duì)民眾有“日用而不自知”的潛移默化的教育作用，再加上政府把其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重視和保護(hù)起來，讓它的教化功能得到進(jìn)一步發(fā)揮。當(dāng)然，在老齡化問題日益突出的現(xiàn)狀下，要讓中國(guó)式的家庭養(yǎng)老繼續(xù)發(fā)揮作用，就必須把孝道融入構(gòu)建和諧養(yǎng)老社會(huì)的系列法律條文中，這樣才能發(fā)揮其時(shí)代價(jià)值。

洪洞三月三走親習(xí)俗，從遠(yuǎn)古延續(xù)至今，既有國(guó)家大傳說的文化背景，又有豐富的地方特色。從祖先崇拜到化地緣為“血緣”所折射出的孝文化及其發(fā)揮的社會(huì)作用，體現(xiàn)了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化歷久彌新的價(jià)值，對(duì)于我們?cè)谛聲r(shí)代持續(xù)增強(qiáng)民族凝聚力、朝著實(shí)現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興宏偉目標(biāo)前進(jìn)有重要作用。

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