任文
(湖北大學)
藝術(shù)療愈最早出現(xiàn)在五六十年代的美國,在這其間,美國出現(xiàn)了大批戰(zhàn)后PTSD的患者,經(jīng)過一系列臨床研究,藝術(shù)干預性療法就成為當時最主要的治療手段,這種將藝術(shù)作為手段應用于臨床實踐中的治療方法已在歐美國家開展了一百多年,主要著眼于將心理治療和視覺藝術(shù)應用相結(jié)合,依靠藝術(shù)的創(chuàng)造能力進行治療臨床評價與診斷。它也可以理解為一個表達性的心理治愈方法,它可以借助藝術(shù)的創(chuàng)作過程改變參與者的生理、心智和情感健康狀況。王忠升先生曾經(jīng)講過:“藝術(shù)具有治愈的力量,幫助我們緩解心理不適,而運用這種力量,是我作為藝術(shù)家所能夠做到的最走心的事情”
藝術(shù)療愈在近些年來逐漸成為一種心理輔導與治療的手段,具體是通過欣賞音樂、參與繪畫、學習舞蹈、觀看戲劇和實際角色扮演等方式來舒緩、化解人們的負面情緒,最終使得人們能夠放松緊張情緒,并對自我產(chǎn)生更多正向認同。這種療法注重藝術(shù)對人身心的潛移默化作用,不存在傳統(tǒng)心靈療愈中通過語言對客體內(nèi)心的侵入性,故更容易避開人類的自我保護機制,讓人在不知不覺、無預期的情境中調(diào)和自身的情緒狀態(tài),能夠表達自身真實感受和想法,為下一步更深層次的心靈療愈打下基礎。
藝術(shù)不僅讓人們獲得審美體驗,還記錄和表達著情感。當人們在欣賞藝術(shù)作品的同時,藝術(shù)作品所傳達出的意向即被人們所接受,并對其產(chǎn)生潛移默化地影響。傳統(tǒng)的心理咨詢方式是面對面交談與溝通,這種方式雖然看似簡單,但是對于有需要心理咨詢的人來說,未必是一件容易的事;它需要受治療者能夠清晰地表達出自己的狀態(tài)和訴求,這對于表達能力的要求是比較高的。另外,對于認知能力較差、缺乏詞匯或有語言表達困難的這一類人很難用語言表達自己的情感,藝術(shù)療愈給參與者提供了一個安全的港灣去表達隱藏的情感。藝術(shù)創(chuàng)作如同情緒一樣,只有個體區(qū)別,沒有對錯之分。
藝術(shù)療愈在國內(nèi)的發(fā)展充滿著機遇和挑戰(zhàn)。一方面,互聯(lián)網(wǎng)對公眾產(chǎn)生了深遠的影響,人們的藝術(shù)作品鑒賞能力逐漸倒退,并愈加趨同。當代藝術(shù)在被互聯(lián)網(wǎng)生態(tài)裹挾中忽視了藝術(shù)最強大和最基本的魅力。但早在千年之前,人們的祖先就一直能夠借助美術(shù)傳達情緒,例如人們在巖洞中描繪墻壁以表現(xiàn)對自然的崇敬之心,又如承傳千禧的剪紙藝術(shù)也成為人們維系生命信念的一個手段,那顏色艷麗的窗花,傳遞了人們吉祥的愿望,也為人類的心靈帶來了愉悅和安慰。在人類的集體潛意識里,人人都與藝術(shù)擁有直接聯(lián)系,然而現(xiàn)代人與藝術(shù)的關系卻交給了藝術(shù)市場和美術(shù)教育來建立,由后者告訴我們什么是藝術(shù),這無疑直接切斷了人類通過五感與藝術(shù)進行直接對話的通道。導致很多人認為“藝術(shù)”與己無關,藝術(shù)是高高在上的,是“看不懂”的,它疏離地作壁上觀,是一種錦上添花的裝飾。在2020年新冠疫情肆虐的社會背景下,雅昌藝術(shù)網(wǎng)整理了100件國內(nèi)外藝術(shù)作品,它們以綜合媒介的當代藝術(shù)居多,多種媒介形態(tài)中的作品代表了物理隔絕的社會現(xiàn)實中的多元藝術(shù)生態(tài),表達了人們對歷史的紀念與反思。[1]但百余件作品中能夠引起廣泛公眾參與的鳳毛麟角,部分藝術(shù)作品中對于跨行業(yè)、跨學科事物的描寫也有所不足,較有限的參與度和影響力也限制了此類作品療愈屬性的發(fā)揮。
另一方面,人們對藝術(shù)療愈的作用給予了越來越多的認可和關注,當前社會面臨轉(zhuǎn)型期,加之群體性醫(yī)療衛(wèi)生事件的影響,社會矛盾愈加突出,人文關懷滯后,高速發(fā)展的經(jīng)濟帶來了高強度的工作,都市人長期處于在精力耗竭的狀態(tài)下,他們的痛點、累點,都只能自己隱藏起來,自己消化,通過娛樂來麻痹自己。表面上看起來平平靜靜,其實內(nèi)心早已千瘡百孔,甚至很多身體上的生理疾病都是心理問題的投射,因此越來越多的人一些可以治愈心靈的解藥,有人辭去工作去避世小鎮(zhèn)里隱居,有人定期去寺廟里虔誠抄經(jīng),不同人有不同的做法。想有那么一刻解開成年世界的桎梏,麻木可以療愈,舒適可以共享,在生命力和創(chuàng)造力面前,人們不斷尋找著讓我們舒適的生活方式。
藝術(shù)創(chuàng)作使人能夠全身心地投入其中,比起以言語為媒介的現(xiàn)代心理治療,療愈藝術(shù)以無聲勝有聲,以藝術(shù)為媒,通過不同的創(chuàng)作工具與材料,讓參與者得以去挖掘、去探索,去擁抱真實的自己,并學習如何去理解和尊重我們所處的脆弱星球上所有生命的精神演化,在各個層次上實現(xiàn)療愈——身體的、社會的、情緒的以及精神的。藝術(shù)治療可以通過藝術(shù)創(chuàng)作的過程去表達情緒,最后的結(jié)果會通過作品呈現(xiàn)出來,以便于藝術(shù)治療師評估。畫畫,雕塑,音樂,舞蹈這些都是可以的。而且藝術(shù)治療的環(huán)境營造的整體氛圍比較有趣、輕松,對被治療者也沒有過多的要求較于傳統(tǒng)心理治療方式更容易讓被治療者接受,內(nèi)心的抵抗和防御自然也會減小,被治療者比較容易進入狀態(tài)。
在創(chuàng)作中,個體需要全身心投入,并且放下評判,全面體驗當下的感覺,讓意象自由浮現(xiàn),那些被個體壓抑的情緒、重要的心理事件信息、前語言階段的事件甚至是那些通過遺傳而儲存的集體無意識信息得以通過外在的視覺形象呈現(xiàn)出來,從而得以進入意識領域。在這一過程中,情緒得以釋放,內(nèi)在的沖突與矛盾得以整合,并且個體還將體驗到?jīng)]有評判的幸福狀態(tài);如果個體能將在創(chuàng)作中體驗到的這種狀態(tài)遷移到生活中去,他/她對生活事件與生命的看法也將完全改觀。例如體現(xiàn)在著名作品當中的藝術(shù)治療,比如梵·高。一位用色彩、主題、風格、作畫方式和內(nèi)容闡述他與眾不同的個人世界的印象派藝術(shù)大師。1888年,梵·高離開人世的兩年前,他不再擁有《向日葵一》的熱烈奔放以及《盛開的杏花》中那種對生命的渴望,“Night Café”(《夜間咖啡館一》)的陰郁成為了作品的主色調(diào)。在這幅作品中,梵·高用暗黃色、血紅色和綠色營造了一種壓抑、沉悶、墮落的氛圍(如圖3-1)。畫面中的混沌和矛盾反映了他生活中的苦惱和混亂,內(nèi)心的壓力與愁苦油然而生。
圖3-1 梵高“Night Café”(《夜間咖啡館一》)
易斯·布爾喬亞認為“藝術(shù)家的身份本身就包含了痛苦”。布爾喬亞的作品,多數(shù)圍繞著她的童年的創(chuàng)傷、家庭、以及她自己在不同時期的狀態(tài),常常用隱喻和原始意象來表達她內(nèi)心的焦慮和壓抑。就像她的助理在一次采訪中說到“她曾對我說,等我以后不在了,你還有我的作品,作品比我的存在更像是我本人”。布爾喬亞的作品中常會出現(xiàn)螺旋型的雕塑(如圖3-2)。因為螺旋對她來說是一種“擰”的動作,對應著她童年清洗掛毯時擰干掛毯,也對應了她曾夢見她把父親出軌的情人的脖子擰斷。蜘蛛和細胞元素在她的作品中并不鮮見,蜘蛛對于她來講是母親的象征,而形態(tài)各異的細胞則隱喻著內(nèi)心中形形色色的痛苦與恐懼??刹煌阼蟆じ叩氖?,布爾喬亞終究用一生的藝術(shù)創(chuàng)作時光與自己進行了和解?!巴甑纳衿?、神秘與悲劇從未消失過,為了完全表達我對家庭不能容忍的極限,我必須選擇一種形式,以發(fā)泄心中的焦慮,并且可以不斷改變、毀滅并重生?!?/p>
圖3-2 布爾喬亞參考作品
《My Degeneration》(我的退化)由漫畫家彼得·鄧拉普-肖爾繪制(如圖3-3),他以幽默的漫畫故事回答了“四十三歲的人如何應對帕金森病的診斷?”這個問題。本漫畫講述了作者應對慢性、漸進性和致殘性疾病的“惡意奇思妙想”的嘗試。全書展示了作者經(jīng)歷抑郁癥、疾病的惡化、藥物的使用及其副作用,疾病對家庭關系的影響,以及疾病造成自身大量的身心變化,以此鼓勵病患和患者家屬。
圖3-3 彼得·鄧拉普-肖爾《My Degeneration》(我的退化)
欣賞他人尤其是藝術(shù)家的作品,雖然沒有了創(chuàng)作帶給內(nèi)心的充實感,但也可以得到代替性的滿足。弗洛伊德認為,獲得審美愉悅有兩種方式可以讓潛意識中的被壓抑的欲望得到滿足,其中一種就是將潛意識與藝術(shù)相關聯(lián),用藝術(shù)表現(xiàn)使其升華、釋放。[2]美術(shù)欣賞同樣是一種升華,通過欣賞美術(shù)作品同樣滿足本能的欲望。藝術(shù)作品是藝術(shù)家的全部經(jīng)驗、智慧和靈魂的結(jié)晶,欣賞者看到它們,右腦存儲的圖像信息將會被激活,有些理論家把藝術(shù)的本質(zhì)放在觀者身上,其中最重要的一點是每個語境都會賦予藝術(shù)品不同的意義,當我們在欣賞一件藝術(shù)作品的時候,我們會不知不覺地解讀其傳達的意象,并將自我代入其中,內(nèi)心世界會在移情敘事的效應作用中得到治療性的消弭與重構(gòu),在這種內(nèi)心重建的過程中,身心會得到臨時性的愉悅與滿足。
英國藝術(shù)家達明·赫斯特,在2020年在網(wǎng)絡平臺發(fā)布了自己的作品《蝴蝶彩虹》并免費授權(quán)給公眾使用。這幅作品將蝴蝶元素嵌套進了分層設計的彩虹圖案中(如圖3-4)。相較于展覽會上“高高在上”的孤品,類似這樣提供給公眾張貼的藝術(shù)作品無疑擴大了作品的影響面,任何看見這幅作品的人都可以領會到作者的意圖并在七彩的配色中獲得安慰。彩色和蝴蝶無疑是能夠讓人感到愉悅和希望的設計元素。這種作品在醫(yī)療環(huán)境擠兌、人們對未來生活失去希望的社會環(huán)境中,無疑是鼓舞人心,寄托希望的最佳載體。看到這幅作品的公眾也能通過張貼這一自發(fā)的參與行為獲得參與感。
圖3-4 達明·赫斯特《蝴蝶彩虹》
武漢美術(shù)館館長陳勇勁表示,療愈作用對人的影響是持續(xù)性的,藝術(shù)作品使公眾得以一種新的視角觀察生活、觀察自己,將內(nèi)在感悟與現(xiàn)實生活以一種更積極的方式相聯(lián)結(jié),與依托互聯(lián)網(wǎng)的碎片化、即時化的娛樂模式不同,藝術(shù)作品的療愈方式更注重個體體察身邊人和事的積極能量,從而拓寬自我內(nèi)心的空間。
孟沛欣說,無論如何,我們要堅守的核心精神——藝術(shù)是直指人心、服務人心的,藝術(shù)是有效的教育和療愈手段。社會經(jīng)濟與文化生活的矛盾與沖突在當今社會中仍在持續(xù),現(xiàn)實生活的傷痛需要人們豐富的文化生活來療愈。當代藝術(shù)介入社會文化生活除了撫慰心靈、記錄人類歷史之外,還幫助公眾發(fā)現(xiàn)自我于世界的生命意義和人生目標。這就是藝術(shù)治愈的現(xiàn)實意義和社會價值。藝術(shù)與人類身心與精神緊密相連,成千上萬年以來,人類始終在有意無意之中接受它的滋養(yǎng)。從應用的角度來看,藝術(shù)的療愈功能在心理學、醫(yī)學教育、以及社會工作等領域被廣泛應用,甚至被許多人納入進日常生活當中,成為放松減壓、自我療愈的方式。
目前西方發(fā)達國家將藝術(shù)的療愈功能運用到了許多領域﹐從工作環(huán)境到居住環(huán)境,人群從兒童、青少年、成人再到老年人﹐項目從社區(qū)、州政府、國家再到全球。同時,對人群進行了充分的細分﹐根據(jù)不同的服務對象﹐設定不同的藝術(shù)療愈項目。國內(nèi)美術(shù)治療的發(fā)展剛剛起步,發(fā)展空間巨大﹐發(fā)展方向多元﹐而中國,在諸多行業(yè)中的應用才起步﹐醫(yī)學、社會等重要領域才剛測認識到美術(shù)在為人類健康服務方面的重要性﹔服務的人群非常狹窄﹐主要集中在特殊群體﹔相關項目更是寥寥無幾。國內(nèi)正處于起步階段擁有廣闊的發(fā)展空間。無論在何種社會環(huán)境,藝術(shù)的社會功能一直都不可忽視,藝術(shù)能帶來什么,能創(chuàng)造什么,是我們迫切需要反思和追問的話題。[3]而藝術(shù)療愈,或許正好為這個問題提供一個特殊的視野。