董澄和

《藝概》寫(xiě)于清朝末年，全書(shū)分為《文概》《詩(shī)概》《賦概》《詞曲概》《書(shū)概》和《經(jīng)義概》六卷，其中各卷都是先通論歷代作家作品，再論述創(chuàng)作方法及文藝?yán)碚撝械囊恍┲匾獑?wèn)題。

一、各種文藝形式間的關(guān)系

《藝概》中共涉及七種文藝形式，即古文、古近體詩(shī)、賦作、詞、曲、書(shū)法和經(jīng)義，劉熙載在各篇內(nèi)用簡(jiǎn)要的話語(yǔ)論述了這幾種文藝形式之間的關(guān)系。

劉熙載認(rèn)為文和詩(shī)有著相同的來(lái)源，即“詩(shī)文一源”（《藝概·詩(shī)概》），但二者表意的范圍不同。他認(rèn)為，文章警醒世人，詩(shī)歌使人沉醉，因而詩(shī)歌有時(shí)可以表達(dá)出文章所不能表達(dá)出來(lái)的意思。

“古者辭與賦通稱”（《藝概·賦概》），劉熙載延續(xù)了班固等人的觀點(diǎn)，認(rèn)為賦源本于《詩(shī)經(jīng)》，直到西漢時(shí)期詩(shī)、賦才開(kāi)始獨(dú)立。詩(shī)無(wú)法描述紛繁復(fù)雜的情感和事件，于是出現(xiàn)了具有鋪陳功能的賦。二者的關(guān)系即“賦無(wú)非詩(shī)，詩(shī)不皆賦……賦，詩(shī)之鋪張者也”（《藝概·賦概》），但二者也有區(qū)別，對(duì)于情感的表現(xiàn)，二者所借助的物質(zhì)不同，賦更加崇尚辭藻，因此對(duì)作家的才華要求更高。

劉熙載認(rèn)為“詞導(dǎo)源于古《詩(shī)》”（《藝概·詞曲概》），詞中各章節(jié)間的轉(zhuǎn)化與過(guò)渡是從詩(shī)歌的變化中吸取而來(lái)。《詞曲概》中通論詞、曲兩種文體，劉熙載認(rèn)為“詞、曲合一”“詞曲本不相離”，至于二者的關(guān)系，劉熙載認(rèn)為“詞如詩(shī)，曲如賦”（《藝概·詞曲概》），賦作可以彌補(bǔ)詩(shī)歌的不足，曲也可以彌補(bǔ)詞的不足。古時(shí)有“詞為艷科”“詞為小道”“胡夷里巷之曲”等說(shuō)法，劉熙載在《藝概》中將詞曲單獨(dú)列為一卷，是將其視為與文、詩(shī)、賦同等的文學(xué)范疇，并將詞曲與詩(shī)賦相聯(lián)系，體現(xiàn)出詞曲的正統(tǒng)文學(xué)特性。

書(shū)法作為一種藝術(shù)形式，它是文字的外在書(shū)寫(xiě)形式。劉熙載認(rèn)為經(jīng)義脫胎于古文，經(jīng)義是指《四書(shū)》，《四書(shū)》源出圣賢，將圣人的文辭尊稱為“經(jīng)”。從宋神宗時(shí)期開(kāi)始，科舉實(shí)行用經(jīng)義考試士子，經(jīng)義重在代圣人立言?！端挝蔫b》中收入了一篇經(jīng)義文，“隱然以經(jīng)義為古文之一體”（《藝概·經(jīng)義概》）。當(dāng)經(jīng)義還沒(méi)有被作為考核和錄用士子的法規(guī)的時(shí)候，它本來(lái)可以被叫做“古文”。

《藝概》各卷是按文學(xué)體裁出現(xiàn)的先后順序來(lái)安排，劉熙載梳理了文學(xué)體裁發(fā)展演變的軌跡，即“詩(shī)文一源”“賦，詩(shī)之鋪張者也”“詞導(dǎo)源于古《詩(shī)》”“南北成套之曲，遠(yuǎn)本古樂(lè)府，近本詞之過(guò)變”“以經(jīng)義為古文之一體”。因原有體裁隨著時(shí)代發(fā)展而無(wú)法滿足百姓的新的需要，所以出現(xiàn)新的文藝形式，但其根源皆是《六經(jīng)》。他在《詞曲概》中不僅肯定、欣賞前人的詞曲之作，而且進(jìn)一步提升了詞曲的文學(xué)地位。八股文發(fā)展到后期時(shí)思想陳腐、形式僵化，而劉熙載將經(jīng)義單獨(dú)列為一卷進(jìn)行論述，體現(xiàn)出其獨(dú)特的文藝觀。

二、宗經(jīng)思想與教化功能

劉熙載論藝首推儒家，開(kāi)篇的首句便提出“藝者，道之形也”（《藝概·敘》）。《藝概》中所提及的“道”是指儒家之道，他認(rèn)為各種藝術(shù)是傳播儒家思想的外在表現(xiàn)形式。這種思想與他自幼就接受儒家思想有關(guān)，雖然他也受到過(guò)佛老學(xué)說(shuō)的熏陶，但其一生的主要思想傾向還是儒家思想。經(jīng)書(shū)體現(xiàn)著圣人的旨意，他作為一名經(jīng)學(xué)家極力推崇《六經(jīng)》，強(qiáng)調(diào)各種文藝作品中都應(yīng)體現(xiàn)儒家的圣人之道。

《毛詩(shī)序》提出“詩(shī)有六義”。對(duì)于各種文體，劉熙載流露出強(qiáng)烈的宗經(jīng)思想，并明確指明《六經(jīng)》與六義是文學(xué)作品的核心實(shí)質(zhì)。在《文概》的開(kāi)篇他便提出“《六經(jīng)》，文之范圍也。圣人之旨，于經(jīng)觀其大備”（《藝概·文概》），而后他又提出“余謂詩(shī)莫貴于知道”（《藝概·詩(shī)概》），“‘六義不備，非詩(shī)即非賦也”（《藝概·賦概》），“詞導(dǎo)源于古《詩(shī)》，故亦兼具六義”（《藝概·詞曲概》），以及“識(shí)經(jīng)旨則一切攝入矣”（《藝概·經(jīng)義概》）等觀點(diǎn)。劉熙載認(rèn)為圣人目光遠(yuǎn)大，他們的旨意體現(xiàn)在經(jīng)書(shū)之中，人們辨識(shí)經(jīng)書(shū)的旨意便能統(tǒng)攝其他文章。他將《六經(jīng)》置于崇高地位，是一切文章的本源，也是百家思想的起源。文學(xué)創(chuàng)作應(yīng)以《六經(jīng)》的旨意作為基準(zhǔn)，應(yīng)體現(xiàn)儒道與六義。

基于宗經(jīng)思想，劉熙載推崇司馬遷與韓愈，因?yàn)樗麄兊淖髌纺軌蝮w現(xiàn)出《六經(jīng)》之旨，“太史公文，兼括‘六藝‘百家之旨”，韓文“約《六經(jīng)》之旨而成文”（《藝概·文概》），他重視作家及其作品思想的純正，這些都須以《六經(jīng)》作為根柢。他將“文”與“道”視為同一件事，并引用韓愈與蘇軾的言論說(shuō)明學(xué)術(shù)是為了傳播儒家的思想，文章是為了宣講事理，以及“文起八代之衰，道濟(jì)天下之溺”（《藝概·文概》）。他延續(xù)了韓愈的“文以明道”說(shuō)，并提出“文無(wú)論奇正，皆取明理”（《藝概·文概》），強(qiáng)調(diào)文章要闡明義理。

儒家文學(xué)思想以“詩(shī)教”為核心，要求一切作品都要承擔(dān)教化功能。儒家以“興觀群怨”說(shuō)概括文學(xué)的社會(huì)作用，這種思想對(duì)中國(guó)文論產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。劉熙載也延續(xù)了這種傳統(tǒng)，在宗經(jīng)思想的基礎(chǔ)上也重視文藝的社會(huì)功能，強(qiáng)調(diào)文藝應(yīng)經(jīng)世致用。對(duì)于各種文學(xué)體裁，劉熙載提出“詩(shī)，持也，此義通之于賦”（《藝概·賦概》），具體表現(xiàn)為“持己”與“持世”，即保持個(gè)人節(jié)操與維持世道人心。他認(rèn)為，詞最重要的是應(yīng)關(guān)懷時(shí)事，維系世道人心，曲子應(yīng)該有益于風(fēng)俗教化，鼓勵(lì)懲戒。他延續(xù)了儒家“興觀群怨”的傳統(tǒng)，推崇文學(xué)應(yīng)當(dāng)諷諫、言志，承擔(dān)教化功能。劉熙載以“江湖憂君”和“廟堂憂民”來(lái)要求作者，認(rèn)為作者“憂世樂(lè)天，固當(dāng)如是”（《藝概·詩(shī)概》），他肯定、欣賞憂國(guó)憂民的作品，推崇屈原、陳亮等人的文章，因?yàn)榍霓o賦能使讀者產(chǎn)生竭盡忠誠(chéng)、痛恨奸邪的思想，陳亮的文章能夠批評(píng)時(shí)代弊端、指點(diǎn)謀劃形勢(shì)。由此可見(jiàn)，具有教化功能的文章才是劉熙載心目中的佳作。

關(guān)于文學(xué)的形式和內(nèi)容問(wèn)題，劉熙載明顯地表現(xiàn)出重思想內(nèi)容的傾向，他指出“漢魏之間，文滅氣質(zhì)”的風(fēng)氣，并對(duì)當(dāng)時(shí)世人認(rèn)為諸葛亮治理國(guó)事的言論辭藻不華麗的現(xiàn)象提出批評(píng)，表明他注重文章的實(shí)用功能，為此他反對(duì)六朝時(shí)駢儷浮艷的文章。他還認(rèn)為，書(shū)籍并不是只為寫(xiě)文章用的，更重要的是學(xué)習(xí)其中的思想。這與他強(qiáng)調(diào)宗經(jīng)與教化的思想是相關(guān)的。

三、言志與抒情

“詩(shī)言志”作為理論概念提出是在《左傳》中的“詩(shī)以言志”，這是先秦時(shí)代對(duì)文藝本質(zhì)的基本認(rèn)識(shí)，作者借助語(yǔ)言將心中之志在作品中表達(dá)出來(lái)?！霸?shī)言志”將文藝視為人的思想、意愿與情感的體現(xiàn)?！睹?shī)序》進(jìn)一步發(fā)展了情志統(tǒng)一說(shuō)，西晉陸機(jī)在《文賦》中又提出“詩(shī)緣情”說(shuō)。

劉熙載將“志”視為文藝作品的核心內(nèi)容，提出“古人因志而有詩(shī)”“‘文辭志合而為詩(shī)”（《藝概·詩(shī)概》）和“古人言必由志也”（《藝概·賦概》）。他認(rèn)為志向是文章中最關(guān)鍵的部分，即“志者，文之總持。文不同而志則一”（《藝概·文概》）。此外，他認(rèn)為歷代作家創(chuàng)作時(shí)雖然采取的形式不同，但其用意相同，目的在于諷諫與言志。

劉熙載認(rèn)為文藝作品是作者情感的結(jié)晶，蘊(yùn)涵著作者之志。對(duì)于賦，他提出“余謂賦無(wú)往而非言志也”（《藝概·賦概》），對(duì)于詞，他認(rèn)為詠古詞、詠物詞“隱然只是詠懷，蓋其中有我在也”（《藝概·詞曲概》）。他引用陶淵明的話“常著文章自?shī)?，頗示己志”來(lái)支持自己的觀點(diǎn)。書(shū)法是文字的外在書(shū)寫(xiě)形式，劉熙載同樣認(rèn)為書(shū)法是作者心志的表現(xiàn)，即“寫(xiě)字者，寫(xiě)志也”（《藝概·書(shū)概》）?！耙狻笔菚?shū)法的最高審美原則，其本質(zhì)是寄托作者的思想與情感。經(jīng)義之文也是作者情志的表現(xiàn)，“觀其文，能得其人之性情志尚于工拙疏密之外”（《藝概·經(jīng)義概》）。由此可知?jiǎng)⑽踺d繼承了儒家的“言志”論，并將其引入一切文藝之中。

作品所表現(xiàn)出的“志”必須是作者心靈的真實(shí)表達(dá)，“詩(shī)可數(shù)年不作，不可一作不真”（《藝概·詩(shī)概》），因此作品應(yīng)抒寫(xiě)作者的真性情。作者因有了感情而產(chǎn)生文辭，那么讀者就自然因?yàn)殚喿x文章而產(chǎn)生感情，文章與情感相匹配才是好的作品并能感動(dòng)讀者。他推崇陶淵明的作品，陶淵明的詩(shī)歌超過(guò)他人的原因就在于“真率”。劉熙載延續(xù)了“言志”的傳統(tǒng)，并強(qiáng)調(diào)優(yōu)秀的作品應(yīng)表現(xiàn)出作者真摯的感情。此外，他還辨別了“情”與“欲”，“流俗誤以欲為情，欲長(zhǎng)情消，患在世道”（《藝概·詞曲概》），要求作品應(yīng)表現(xiàn)忠孝節(jié)義之情，體現(xiàn)出其深刻的見(jiàn)解。

對(duì)于歷代作品，劉熙載還推崇杜甫的詩(shī)歌，因?yàn)槎旁?shī)的過(guò)人之處在于“性情真”，通過(guò)其詩(shī)歌能夠看到他的性情氣骨。杜甫能夠深入民間，親眼看到平民的疾苦，并且感同身受，因而能真情實(shí)感地替普通百姓代言。劉熙載將“不敢要佳句，愁來(lái)賦別離”作為杜詩(shī)的全部主旨，表明他要求文學(xué)作品重在抒寫(xiě)真性情的觀點(diǎn)。

劉熙載對(duì)杜詩(shī)的推崇不僅在于他能夠抒寫(xiě)真性情，還在于“少陵一生卻只在儒家界內(nèi)”（《藝概·詩(shī)概》）。儒家文藝思想有“發(fā)乎情，止乎禮義”的傳統(tǒng)，詩(shī)歌創(chuàng)作源于情感，但必須受到禮義的規(guī)范與約束。劉熙載作為傳統(tǒng)的儒者，自然也以“發(fā)乎情，止乎禮義”來(lái)要求文學(xué)作品，因此他提出作品重在抒發(fā)自己的思想感情，應(yīng)把正直、溫和、寬宏、莊重作為根本，否則思想感情便會(huì)放縱，作者應(yīng)首先在內(nèi)保持自己的思想感情，在外維持諷喻教化并遵從它。他認(rèn)為蘇軾、辛棄疾都是至情至性之人，因而他們的作品瀟灑、卓犖，這些都源于“溫柔敦厚”，好的文學(xué)作品應(yīng)感情真摯同時(shí)又符合“溫柔敦厚”的詩(shī)教傳統(tǒng)。

四、“物”“我”關(guān)系

劉熙載推崇“言志”，但同時(shí)他也表明了物象的重要性。他提出“詩(shī)無(wú)氣象，則精神亦無(wú)所寓矣”（《藝概·詩(shī)概》）和“余謂志因物見(jiàn)”（《藝概·賦概》），表明人的志向與精神需要通過(guò)具體的物象來(lái)體現(xiàn)。他還提出“詩(shī)為天人之合”（《藝概·詩(shī)概》）和“鋪，有所鋪，有能鋪。跡，其所;心，其能也。心跡本非截然為二”（《藝概·賦概》），由此可知文藝作品應(yīng)是“物”與“我”的結(jié)合，作品中應(yīng)將描述物象與抒發(fā)情感相結(jié)合。他指出，文學(xué)是作家情志的體現(xiàn)，而這種情志要借助“物”來(lái)表現(xiàn)，因此文學(xué)創(chuàng)作的本質(zhì)是主客體相統(tǒng)一。

文學(xué)作品是“物”“我”統(tǒng)一的結(jié)果，劉熙載推崇物我交融的作品。陶淵明的詩(shī)歌能夠讓自己具備事物的情感，并且也讓事物具備自己的情感，這是劉熙載所認(rèn)為的優(yōu)秀作品，即物中有我、我中有物、物我一體。要達(dá)到這種效果，作者應(yīng)“觀物”和“觀我”，即觀察萬(wàn)物用來(lái)類聚萬(wàn)物的情態(tài)，觀察自己用來(lái)貫通自己的德性。同時(shí)，作者在創(chuàng)作時(shí)應(yīng)將情感完全投入物象之中，忘記自己，把天地萬(wàn)物作為自己。

在文藝創(chuàng)作的主客體相互作用中，劉熙載更重視主體的作用，即“我”。“在外者物色。在我者生意。二者相摩相蕩而賦出焉。若與自家生意無(wú)相入處，則物色只成閑事，志士遑問(wèn)及乎？”（《藝概·賦概》）“相摩相蕩”指出文學(xué)創(chuàng)作中“物”“我”相互作用的關(guān)系，劉熙載認(rèn)為文學(xué)作品是事物的外在形態(tài)與作者的內(nèi)在思想相互作用的結(jié)果，但二者中“自家生意”更為重要，即“賦之為道，重象尤宜重興”（《藝概·賦概》）。劉熙載為了表明創(chuàng)作中“我”的重要性，他還將賦與譜錄進(jìn)行比較。譜錄只是記載事物，而沒(méi)有情感可言，沒(méi)有文采可以發(fā)揮，與己無(wú)關(guān)，而賦作一定要和自己的利害有關(guān)，并需要作者投入情感，因此賦作更加親切尊貴。這與他推崇一切文藝皆“言志”的思想相關(guān)。

劉熙載的《藝概》對(duì)當(dāng)時(shí)所存在的七種文藝形式進(jìn)行談?wù)?，其中論述全面、文字?jiǎn)要、語(yǔ)言淺易。他認(rèn)為，各種文藝作品的根源皆是《六經(jīng)》，在宗經(jīng)思想的基礎(chǔ)上強(qiáng)調(diào)教化功能。優(yōu)秀的作品應(yīng)抒寫(xiě)真性情，同時(shí)符合“溫柔敦厚”的詩(shī)教傳統(tǒng)。并且，他認(rèn)識(shí)到文藝創(chuàng)作的本質(zhì)是主客體相統(tǒng)一。

《藝概》是劉熙載在總結(jié)前人理論批評(píng)的基礎(chǔ)上寫(xiě)成的，其中多處可見(jiàn)他對(duì)前人的繼承。但《藝概》也存在一些缺點(diǎn)和局限性，如將《六經(jīng)》置于崇高的地位，強(qiáng)調(diào)后世文學(xué)都應(yīng)以《六經(jīng)》作為學(xué)習(xí)的本源。以儒家之道要求文藝創(chuàng)作，這反映了劉熙載思想中落后的一面。文藝作為審美形式，理應(yīng)更重視自身的審美價(jià)值體現(xiàn)，欣賞文藝作品可以提升人類審美的境界與格調(diào)，如果過(guò)分要求文藝起到政治教化的作用，則會(huì)損害文藝的魅力。但瑕不掩瑜，《藝概》寫(xiě)于清朝末年，其中對(duì)各種文藝形式進(jìn)行通論與探討，讀者閱讀此書(shū)可對(duì)中國(guó)傳統(tǒng)文藝進(jìn)行全面深入的了解。《藝概》是中國(guó)古代文論史上的重要著作，具有無(wú)法取代的價(jià)值。