李少威

法治很重要，這是今天人人明白的道理。古人又何嘗不明白。從思想源頭看法治，既有趣，也很有啟發(fā)。

孔子推崇孝道，弟子有若概括說，孝悌，是仁的根本。在當(dāng)魯國(guó)大司寇的時(shí)候，孔子處理過一起家庭官司，父親狀告兒子不孝。孔子聽訟后沒有判決，而是把父子二人都收押在同一牢房。三個(gè)月后父親撤訴，孔子就把他們放了。

季孫氏聽說后評(píng)論道，他不是提倡以孝治天下嗎，為什么不殺掉那個(gè)不孝子？孔子隔空回應(yīng)：作為統(tǒng)治者，你們沒有用孝道去教化老百姓，罪責(zé)就不在百姓;百姓不知道什么是犯罪，懲罰有什么意義？教化不施，那是治理有問題，隨意判決，就是濫殺無辜。

道理無疑是對(duì)的，但孔子給的方法卻值得討論。他說，居上位者應(yīng)該按道行事，以身作則，以賢良之人為表率，輔之以威勢(shì)震懾，這樣干上三年，百姓就會(huì)走上正道，對(duì)少數(shù)不行正道的，再施以刑罰。

孔子看到了一點(diǎn)，就是道理和規(guī)則必須讓老百姓先明白，懲罰措施本身才合法。但他把治理寄托于人，君王應(yīng)該像堯舜，善良、正義、通曉一切，他任用的官員應(yīng)該都是賢人、君子，精于先王之道，全是道德典范。在現(xiàn)實(shí)中，這是無法實(shí)際操作的。如果這樣治理，除了見效慢、不可控之外，成本也太高。

直到一百多年后，另一個(gè)儒家大師荀子提出了性惡論。他認(rèn)為，人生來有好利之心、嫉妒之情、耳目之欲，饑而欲飽，寒而欲暖，勞而欲休，這是人的本性。他對(duì)孟子的性善論很不屑，但他并沒有攻擊孔子，不管怎樣治理，價(jià)值依歸還是孔子：大道之行，天下為公。

既然人性是惡的，那么就不能把美好愿景的實(shí)現(xiàn)完全寄托于人。治理的主要途徑，就從如何發(fā)揮人美好的本心，轉(zhuǎn)變?yōu)樵鯓臃乐谷顺髳旱男袨?。所以，荀子既推崇孔子說的禮，又提出了“重法”的思想。

荀子的學(xué)生韓非子在性惡論上更加徹底?！叭藶閶雰阂?，父母養(yǎng)之簡(jiǎn)，子長(zhǎng)而怨;子盛壯成年，其供養(yǎng)薄，父母怒而誚之?！备缸又劣H，都會(huì)因?yàn)樗接ハ嘣购?。造車的想把車賣出去，希望人人富貴，造棺材的想把棺材賣出去，就希望更多人死去。后妃、夫人、太子一旦結(jié)黨，就會(huì)希望君王死去，不是因?yàn)樗麄冋娴挠卸嗪蘧酰皇蔷跛懒藢?duì)他們有利而已。

既然無論任何身份，本性都是惡的，那么就對(duì)所有人都使用明確的法條來加以規(guī)范，治理手段就非常現(xiàn)實(shí)有效了。他把手段分為法和術(shù)。“法莫如顯，而術(shù)不欲見”，法律越清楚地公布，越多人知道，就越好，而術(shù)，權(quán)術(shù)，則要隱藏起來，不要被人知道。

這個(gè)術(shù)，聽上去讓人不寒而栗。但韓非子說的術(shù)是馭下之術(shù)，是對(duì)付官吏而不是百姓的，目的是讓整個(gè)政治結(jié)構(gòu)能夠有效運(yùn)轉(zhuǎn)。“藏之于胸”，“潛御群臣”，“因任而授官，循名而責(zé)實(shí)，操生殺之柄，課群臣之能”。如果對(duì)老百姓也用術(shù)，那成本就太高了，事實(shí)上一樣做不到，對(duì)百姓，就要用明文之法，一例公平?！坝泄φ弑刭p，有罪者必誅，強(qiáng)匡天下，威行四鄰”。

韓非子和他的老師荀子一樣，對(duì)孔子的價(jià)值取向沒有異議。

人們說中國(guó)古代治理是“內(nèi)用黃老，外示儒術(shù)”，其實(shí)更應(yīng)該是“內(nèi)用法家，外示儒術(shù)”，強(qiáng)調(diào)理想主義的價(jià)值，又要有現(xiàn)實(shí)主義的辦法。后世的治理失敗，往往就是忽視法與術(shù)的關(guān)系，既用權(quán)術(shù)去對(duì)付老百姓，密探遍布，使人互相首告;而法律又不明確，口袋罪橫行，人為的空間極大;同時(shí)又拋棄了價(jià)值觀，不知道治理的目的是為了推行大道，也就是為了天下百姓。

選自《南風(fēng)窗》