摘要：新的文化語境催生了新的文學(xué)需求，也促使士人對文學(xué)產(chǎn)生新的認識。王文祿創(chuàng)作《文脈》之時，正是前七子號令文壇，心學(xué)開始流散蔓延之際，故在他的《文脈》之中，既表現(xiàn)出對當時文壇主潮的選擇性認同，又因?qū)﹃柮餍膶W(xué)的主動接觸與吸收而呈現(xiàn)出超越時代的理論品格。王文祿的批評思想以“心”為本，心乃文之本源，因此，文章要“發(fā)吾胸中之蘊慨”。道源于心，因文見道，故文章應(yīng)明心載道。關(guān)于文章之語言表達，主張師心自發(fā)而講法度，格調(diào)尚古而語貴新。

關(guān)鍵詞：文脈;王文祿;心學(xué);復(fù)古主義

在王文祿生活的年代，詩歌領(lǐng)域的復(fù)古主義思潮已初見成效，而文章受科舉制度的影響，依然恪守傳注、謹嚴法度，甚至是王陽明的時文創(chuàng)作也同樣謹遵考亭。方苞《欽定四書文》選錄王陽明《詩云鳶飛戾天一節(jié)》，評曰：“清醇簡脫，理境上乘。陽明制義，謹遵朱注如此”[1]39。由此可見，陽明心學(xué)從思想領(lǐng)域的流行到影響文章創(chuàng)作及理論批評經(jīng)歷了一個緩慢的過程。王文祿是這一過程的有力促進者，在整個《文脈》的批評體系之中，“心”乃是極為重要的核心范疇，尤其表現(xiàn)在對文章淵源問題的認識上。

一、文之源：根于心而成于氣

文源即文章的本源，也指文章的本質(zhì)。《文脈總論》曰：“一元清明之氣，畁于心，以時泄宣，名之曰文。文之脈蘊于沖穆之密，行于法象之昭，根心之靈，宰氣之機，先天無始，后天無終?！盵2]1690王文祿認為“文”乃“氣”因時觸發(fā)之產(chǎn)物，氣來自心，故文的本源是心。心無始無終，氣有聚有散，故隨氣而生之文亦因時而變。又云：夫文之聚不一也，隨時變焉，心一也。是故圣學(xué)息而變縱橫，縱橫變?yōu)榻?jīng)術(shù)，經(jīng)術(shù)變?yōu)槊?jié)，名節(jié)變?yōu)榍逭?，清談變?yōu)樵娰x，詩賦變?yōu)閷W(xué)究明經(jīng)，又變?yōu)榈缹W(xué)。故曰人心圓巧，審變爭名，若繪妝萬模，質(zhì)本完素，豈曰某文道，某文非道？夫脈以貫道，道源于心。[2]1691

在王文祿看來，無論是禮樂、縱橫、經(jīng)術(shù)，還是名節(jié)、清談、詩賦，亦或是道學(xué)，都不是“文”的本質(zhì)，僅是其變化中的一種理論形態(tài)而已。就像妝容千變?nèi)f化，素樸的本質(zhì)是不變的。這個本質(zhì)就是心，心乃澄明之體，道之本源。因此，無論歷代從何種角度、何種途徑認識文，都有各自的道，道又源于不變之本心。王文祿顯然將“心”作為了統(tǒng)攝萬理的本原，道成了次一級的、非永恒的、因時而變的范疇。既然心是文永恒的本原，那么文一時的泰丕興散便都是正常的變化，不可“偶見文之散與焚也，曰文脈絕”。由此得出，文來源于心，文與心一樣皆是永恒的存在，“觀心不亡，則脈不亡，脈不亡，則文脈不亡”。文源于心，乃是心的表現(xiàn)形態(tài)，并對心之本體發(fā)揮作用，故又云：“再混沌而開辟，此脈不亡，此心不亡也”[2]1692 。

王文祿對于文之本原的認識明顯受到心學(xué)的影響，其進步之處在于以不變視心，以變視文，從而將歷代各取己需、各隨己用的述道之文，統(tǒng)攝于心的框架之內(nèi)，避免了拘泥的毛病。

二、文之用：明心載道

王文祿認為，心乃文之本源、道之本源，不管文如何因時而變，都必須“明心載道”?？梢娡跏显谖闹τ蒙先猿謧鹘y(tǒng)的實用主義立場，但又與宋儒尊經(jīng)窮理的文章觀有所差異，原因在于他對“道”的重新理解：道源于心而見于文，文因時而變且皆有其道，不可曰某文道，某文非道，亦即道的內(nèi)涵具有了更多的豐富性和可變性?！段拿}總論》云：“文顯于目也，氣為主;詩詠于口也，聲為主。文必體勢之壯嚴，詩必音調(diào)之流轉(zhuǎn)。是故文以載道，詩以陶冶性情，道在其中矣……是故不達性命之故，則文無源而不透;不諳經(jīng)濟之略，則文無實而不揚。”[2]1693

王文祿認為文章與詩歌的區(qū)別在于讀者的感受方式不同，文以氣動人，故其體勢雄壯嚴明;詩歌則常朗誦于口而聞于聲，故其音韻聲調(diào)需婉轉(zhuǎn)流暢，否則便難以打動人的情感。讀者感受方式的不同造成二者直接功用的不同：文章的功能是載“道”，詩歌的功能是陶冶性情。值得注意的是，在王文祿看來，傳經(jīng)明道與陶冶性情并不矛盾，對于“載道”而言，只是方式不同：一為直接，一為間接。之所以能夠達成這種統(tǒng)一，還在于其對心、道、文三者關(guān)系的獨特認識。心乃萬物之本源，道源于心，心統(tǒng)性情，故明心見性即為道，陶冶性情亦是道。這就將傳統(tǒng)的詩以言志與文以載道說統(tǒng)合起來，使言志緣情之詩也能兼容道，緩解了言志與載道之間的沖突。

如前所述，道的內(nèi)涵經(jīng)心的觀照而更加豐富，然而具體到文學(xué)領(lǐng)域，王文祿所談之道，仍主要為儒家的經(jīng)世之道。他認為文章需內(nèi)容充實，有經(jīng)世濟國之用，否則便會流為虛誕，難以青史揚名。因此，他在《文脈總論》中批駁了今人徒尚文飾之弊。

楊慈湖曰：韓昌黎陳言務(wù)去，杜少陵語必驚人，皆巧言也?？鬃釉唬呵裳怎r仁。予因今人尚文，引之入道，約其精神，以全仁也。釋氏且戒綺語，況儒哉？或曰：孔子四科，列文學(xué)何也？曰：子游、子夏傳經(jīng)明道，非虛文也。曰：釋典《廣弘明集》何綺也？曰：末流也，文勝極矣。[2]1694

可知，王氏并非反對文飾，而是反對虛文，即徒有其表之文，故主張引之入道，約其精神，以達到傳經(jīng)明道之功用，避免墮入末流?？傊?，王文祿對于文章功用的認識，體現(xiàn)出對傳統(tǒng)文道觀的繼承，然亦以“心”為根本，可概括為“明心載道”?！懊餍摹迸c“載道”二者一內(nèi)一外，互為因果。明心乃就其心性修養(yǎng)而言，心乃澄明之體，不染利欲，文源于心，本心乃是應(yīng)有之義。載道乃就其道德實踐而言，從作者的角度來說，心既已明，則言行文章無不合道，此即陽明知行合一之意;從讀者的角度來看，文章的經(jīng)世之略，為其樹立了人生修養(yǎng)和道德實踐的目標，同時也起到了傳承文脈的作用。

三、文之辭：師心重法，格古語新

王文祿關(guān)于文章語言表達的看法，植根于上述他的文源觀和文用觀，也體現(xiàn)出兼容并包的廣闊視野。其對文章語言形式的主張可概括為師心自發(fā)而講法度，格調(diào)尚古而語貴新。文源于心，故作文應(yīng)不蹈陳轍，發(fā)胸中之蘊慨，而非宋儒以經(jīng)義、議論為文。然若胸中之意，皆率而為文，不加雕飾，不講法度，則文章又會陷入另一弊端?！段拿}總論》云：

夫六朝之文，風(fēng)骨雖怯，組織甚勞，研覃心精，累計歲月，非若后代率意疾書，頃刻盈幅，皆俚語也。夫惟俚語為文也，見文奇者，譏曰艱深綺靡之文;見文俗者，誇曰明體適用之文，無怪文日卑也。[2]1692

王文祿認為，以俚語為文，亦是發(fā)胸中之意，但這種行為會導(dǎo)致文學(xué)發(fā)展水平的日益卑下。率意疾書的作文方式雖然在語言表達方面增強了文章的表現(xiàn)力，但其隨意性也模糊了文之為文的邊界。以此種作文方式為宗，則越是淺顯通俗，越是明體適用的好文章，而通俗如果沒有了限度，則不可避免地滑向庸俗、媚俗之列。文章乃是語言表達的藝術(shù)，當某一行為喪失嚴肅性時，也就失去了成為它自身的獨特屬性。與俚語為文相比，六朝之文則更有可取之處，雖病在少風(fēng)骨，但其文辭結(jié)構(gòu)都組織嚴密，法度謹然，對文章的發(fā)展亦有巨大貢獻?？梢钥闯觯跷牡撾m然在“文源于心”的思想指導(dǎo)下，認為作文應(yīng)“發(fā)吾胸中之蘊慨”，同時他也洞察到了心學(xué)對文章觀的解放極易造成俚俗之文的泛濫——這一情況已在晚明性靈派及公安三袁擁躉者們的創(chuàng)作中得到驗證。因此，他主張文章既要有經(jīng)世濟國之略，不可流為輕薄，亦要得組織辭令之精，方能使經(jīng)義流轉(zhuǎn)生動。

受當時文壇主潮的影響，王文祿論文雖多有新見，其文章觀亦表現(xiàn)對復(fù)古思潮的選擇性認同?！段拿}新論》云：

古之文也簡而質(zhì)，明心也，誠也;今之文也繁而虛，昧心也，偽也。明心也，學(xué)至而言，言必據(jù)己;昧心也，好勝而言，言必欺人，匪心得也。[2]1710

王氏以“心”為出發(fā)點，提出古之文乃明心之文，明心之文根源于心中的學(xué)問修養(yǎng)，在達到一定程度后，因時感物而發(fā)，呈現(xiàn)出簡古質(zhì)樸的審美風(fēng)貌。如今的文章并非源于學(xué)問修養(yǎng)之自得，而是違背本心的矯揉之作，故其文章風(fēng)貌呈現(xiàn)出虛妄的繁縟?？梢?，王文祿文章觀的復(fù)古傾向經(jīng)過了心學(xué)思想的觀照，具有區(qū)別于同時代人如前七子等的獨特性。

王文祿亦極為重視文章語言表達形式的華采。他批評《皇明文衡》“不悟經(jīng)史子集體各不同”，“事實勝者，史也。選文，選集耳。棄華而取質(zhì)，豈選文之法乎？”[2]1699此處雖然講的是文選的編纂標準，但也可以看出其對文章之文采的肯定態(tài)度。前述王文祿崇尚簡古質(zhì)樸的古文，乃就其“明心”與“自得”而言，非謂其反對文飾。因此，“華”乃是文學(xué)語言的特有屬性，是文章發(fā)展成熟的標志，也是明心載道的內(nèi)在要求?！段拿}新論》便提到了文之于道的重要性：

試觀之草木，華而后實，實結(jié)而后華零。文譬華，道譬實，使未華而望實，未實而去華，戾也。義書孔述非文哉？無文則道何見也？是以因文見道，道成而文自忘。今未見道而先舍文，文非文，道非道。故曰：考實則無道，抽華則無文[2]1710。

將文與道比作草木的華與實，暗含了兩層意蘊。一層含義為二者自身的屬性問題，華就是花朵，意味著無功利的、美好的外在形式，指向文章的語言修辭;實即果實，代表具體的目的和用途，指向文章的功能、意義和價值;另一層含義即二者的關(guān)系問題，草木先華后實，實結(jié)而后華零，華與實一前一后，不可逆也不可缺。這一關(guān)系移植到文與道上，即表現(xiàn)為先文后道，無文則無道，文乃是道的必要條件，道成而文自忘。今人欲求道而先舍文，不重視文章的語言形式，只能文道皆失。王文祿這里論述的“文”有文章之意，有文采之意，或者說文章具有文采是無需置言的默認屬性，所以他說抽華則無文，無文則道難見矣。

雖然在文章的格調(diào)上，王文祿主張復(fù)古，恢復(fù)文章正統(tǒng)，但是其反對泥古不化，求新求變的思想亦十分強烈。文章發(fā)源于本心，貴在抒心中之蘊慨。心感時而發(fā)，觸物而動，故文章因時而變乃是自然之理：

秦漢至今作者多矣，不奇則同，同則腐，不惟不愛，且生厭斁，理因之蕪。是以古作各不同，若屈、宋、馬、揚漸華而雄，班、蔡降稍怯矣，更變?yōu)榇?。六朝工之組織，韓昌黎覺其意不達也，反而平且質(zhì)，承之者疏以漓。五季弱甚矣，歐、蘇、曾、王條暢豪邁，而曲折迂徐終亦宋格。[2]1703

可見，秦漢至今歷代文章雖有承續(xù)，但各有不同，因之方能在文脈中占據(jù)一席之地?！兑捉?jīng)》曰：“無平不陂，無往不復(fù)。”文學(xué)也正是在此消彼長的運動變化之中得以發(fā)展，比如先秦兩漢文質(zhì)而氣雄，魏晉南北朝詞華而骨弱，韓昌黎更變之，反而平且質(zhì)等。

作文如果不能自出新機，自出奇意，泥古不化則終至迂腐。因此，向古人師法并不意味著要亦步亦趨、咽其余唾，而是要發(fā)胸中之意，言古人之所未言?！段拿}新論》云：

今誦孔子之言無幾也。想當時無可與言，故欲無言也。言必同心始盡發(fā)也，門人問對亦淺矣，何能盡發(fā)胸中之蘊？后之學(xué)孔子者，代孔子言所未言哉，是以文章貴新奇，忌剿述。[2]1695

王文祿認為，后世流傳的孔子之言與其真實的思想世界相比，實為零光片羽。言語本身存在于雙向的交流活動之中，且受到接受者、語境等因素的限制，所言與所未及言、所想之間存在著巨大的鴻溝。后之學(xué)孔子者如果只盯著他的門人問對語錄，并奉為圭臬，不免走向狹隘。推而廣之，文章之法亦是如此。前人之所言并非其全部所想，訴之筆端者更難盡其胸中之意，因此今人作文即便力求新奇，尚可能只是言前人之所想，若泥古剿述，則與拾人牙慧無異。

要之，雖然王文祿所言“因文見道，道成而文自忘”具有將語言形式工具化的傾向，似乎是對“得魚忘筌”的傳統(tǒng)道家語言觀的呼應(yīng)，但是其論述的中心依然是文自身的獨特價值和文之于道的重要性。他認為，文章要言前人所未言，貴新奇，忌剿述，同時，作文不能棄華取質(zhì)，因為“華”是文的體例要求。文章的語言表達既要新奇又要有文采，其中的道德教義才能更好地顯現(xiàn)，此即華而后實，因文見道。

四、結(jié)語

王文祿的文論思想形成于復(fù)古主義思潮盛行、心學(xué)已流散蔓延之際，故其批評思想表現(xiàn)出師心與尚古的看似矛盾的面貌。實際上，無論是師心亦或尚古，都是歷史語境轉(zhuǎn)型時期對文學(xué)提出的新的反思和理解，共同對程朱理學(xué)專制下的文章觀形成沖擊，具有“近世性”的特征。王文祿在吸取各家思想的基礎(chǔ)上，兼融己意，形成對文章學(xué)的整體把握和獨到見解，其在論文過程中能夠自出新機，創(chuàng)造性地加以運用，使其文論呈現(xiàn)出更加豐富復(fù)雜的面貌。同時響應(yīng)時代思潮，豐富了古代文論的話語形態(tài)，為其注入了新的生命力。

作者簡介：馮嘉輝（1997—），男，漢族，山西呂梁人，西北大學(xué)文學(xué)院2020級碩士在讀，研究方向為文藝學(xué)。

參考文獻：

〔1〕方苞.欽定四書文[M].臺北：臺灣商務(wù)印書館，1986： 39.

〔2〕王水照.歷代文話[M].上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2007.