摘 要：羌族建筑受歷史和自然環(huán)境的影響，有著區(qū)別于其他民族建筑的鮮明特色，從整體的選址布局到局部的空間營造都值得進(jìn)行深入研究。不同的羌族建筑承載著不同的歷史文化，有著不同的作用。對羌族建筑做好細(xì)致的分類，也是研究羌族文化的一個重要手段。

關(guān)鍵詞：羌族建筑;羌族文化;村寨

一、羌族建筑的形成與特點

據(jù)馬長壽在《氐與羌》中的記載，羌族和藏族等民族一樣都起源于青藏高原，并且在這里繁衍生息了很長時間，后來隨著自然環(huán)境和社會環(huán)境的變化，羌族的生活區(qū)域移動到了青藏高原的東部邊緣地帶。歷史上羌族與漢族的融合有三次。第一次融合是在戰(zhàn)國至西漢時期，受氣候變化的影響，羌族人原居住地已由溫暖變得寒冷，不再適宜居住，不得不遷至岷江及大渡河流域，與這里較早遷入的部落融合。第二次融合是在魏晉南北朝時期，受戰(zhàn)爭的影響，羌族人與漢族人又有了一次融合。第三次融合是在隋唐時期，朝廷加強了對秦隴地區(qū)的管理，促進(jìn)了該地區(qū)的羌族人進(jìn)一步漢化，而四川西北部和河湟地區(qū)的羌族人則逐漸藏化。在歷史變遷和自然環(huán)境變更的雙重影響下，羌族文化在由西向東、由北向南的空間過渡中，呈現(xiàn)出藏族文化逐漸減弱、漢族文化逐漸增強，游牧文化逐漸減弱、農(nóng)耕文化逐漸增強的特征。在建筑方面，西北地區(qū)的羌族人居住的主要是帳幕式建筑，這是對游牧民族傳統(tǒng)帳幕的繼承，可以從羌族建筑中保留的中心柱結(jié)構(gòu)得到佐證;越往東南，羌族人居住的窯洞式建筑和干欄式建筑越多，帳幕式建筑的穹頂結(jié)構(gòu)也逐漸被類似于漢族窯洞建筑的平頂式結(jié)構(gòu)所代替。

二、羌族建筑的分布

羌族主要分布在中國四川省阿壩藏族羌族自治州的茂縣、汶川、理縣、松潘、黑水等縣以及綿陽市的北川羌族自治縣。這些地方位于岷江上游，山高水深，地勢復(fù)雜，雖然修筑建筑較為困難，但也適合藏匿，躲避外敵入侵。羌族人就地取材，用當(dāng)?shù)氐氖^和木材作為建筑材料，按照山的走勢來修建房屋，甚至直接將山體作為建筑的一面墻，使得所修建的房屋仿佛是從大山里面生長出來的一樣。羌族的部落和村寨大多位于山的陽面，建筑朝向統(tǒng)一，有利于村落內(nèi)的農(nóng)作物充分吸收光照，同時也有利于人的身體健康。羌族建筑的分布是自然環(huán)境和羌族文化共同作用的結(jié)果，可以從不同村寨的選址分布和同一村寨的空間布局兩方面進(jìn)行分析。

（一）不同村寨的選址分布

學(xué)者張犇認(rèn)為羌族村寨選址主要具有兩個特點：第一，多在高山河谷地帶;第二，大多呈集中式布局，相互連通，可以在面臨危險時迅速集中力量，提供有力的保護(hù)。因此，羌族村寨主要分布在河谷、半山、高半山這三個地帶。河谷地帶經(jīng)過河水長年累月的沖擊，形成了大大小小的平壩。這里地勢相對較低，水源充足，交通便利，適宜農(nóng)耕。人們將房屋修建在無法耕種的巖石上，以保證最大化地利用耕地資源，并且充分利用河水進(jìn)行飲用和灌溉。河谷地帶相對于其他兩個地帶具有明顯的優(yōu)勢，所以經(jīng)常會出現(xiàn)較大規(guī)模的村寨。很多居住在半山、高半山地帶的居民會選擇下遷，在一定程度上促進(jìn)了游牧文明向農(nóng)耕文明的轉(zhuǎn)化。半山地帶的羌族村寨的選址受可耕地面積的影響很大，這里的可耕地與河谷地帶的可耕地不同，不是開闊的平地，而是較為開闊的緩坡。這一地帶的房屋隨等高線分布，頂部多為平臺，在修建時對石砌技術(shù)要求較高。雖然在交通、水源等方面不如河谷地帶方便，但是居住在這一地帶的居民可以將自己收獲的農(nóng)作物直接背至屋頂平臺晾曬。當(dāng)發(fā)生沖突時，這一地帶的居民也可以憑借地勢戰(zhàn)勝敵人，因此位于半山地帶的羌族建筑最能體現(xiàn)住宅的集體防御功能。位于高半山地帶的羌族村寨則在選址上主要考慮了地勢的易守難攻性和隱蔽性。同時，高山緩坡上的牧場和耕地也為居民提供了相應(yīng)的生存資源，所以很多古老的羌族村寨都位于這一地帶。但是這里的水資源較為匱乏，取水困難。

（二）同一村寨的空間布局

受高山、河谷等特殊地理環(huán)境的影響，再加上臨近漢藏兩族邊界，羌族村寨的空間布局在保持了本民族特色的基礎(chǔ)上，又吸收了其他民族建筑布局的長處，具有了靈活多變、形式多樣的特征。羌族村寨的空間布局是自然環(huán)境與人類文化的巧妙結(jié)合，可以分為四類。第一類是以官寨為中心的空間布局。部分村寨中有地位較高的富貴人家的大宅，這一類建筑無論是規(guī)模還是結(jié)構(gòu)外形，都明顯優(yōu)于周圍的其他建筑，成為所在村寨的中心。這里的中心并不是指空間意義上的中心，而是物質(zhì)和精神意義上的中心。第二類是以碉樓為中心的空間布局。這一類村寨主要位于河谷地帶和高山地帶。碉樓具有保護(hù)和防御作用，所以人們將自己的人身安全依托于碉樓，以碉樓為中心來建造民居建筑。第三類是以道路為中心的空間布局。在這一類布局中，民居建筑根據(jù)四通八達(dá)的道路而建，展示了羌族優(yōu)美的建筑文化。第四類是以水渠為中心的空間布局。這類羌族村寨多分布在水源充足的河谷地帶，或者修有引水渠的半山地帶。這里的民居建筑多依水而建，靠水渠引水入戶，修建水磨，種植綠植，所以水渠與建筑空間交錯，靈動美觀。受整體空間布局多樣化的影響，羌族村寨單體建筑的形式和內(nèi)部空間結(jié)構(gòu)也具有個性化和多樣化的特征。

三、羌族建筑的類型

雖然現(xiàn)存的研究羌族建筑的相關(guān)著作較多，但仍有較多內(nèi)容和數(shù)據(jù)缺失，導(dǎo)致至今對羌族建筑的分類仍無科學(xué)定論。筆者主要采納了學(xué)者季富政在《中國羌族建筑》中的觀點，他認(rèn)為按照空間形態(tài)、特征對羌族建筑進(jìn)行分類，比較容易記憶和區(qū)分，也更容易將其與功能作用聯(lián)系起來，是較為全面的分類方法。以此為基礎(chǔ)，筆者又結(jié)合了《羌族簡史》中的觀點，將羌族建筑分為了碉樓、民居、官寨、索橋和棧道這幾類。

（一）碉樓

碉樓是羌族建筑中最具特色的建筑之一，可以分為石砌碉樓或土夯碉樓。碉樓一般采用分層構(gòu)筑法，修好一層之后就會擱梁置桴放樓板。每一層的修建都需要等到上一層完全干燥、石泥黏合牢固之后，才可以開始，否則容易坍塌。這也就使得一座碉樓的修筑可能需要很多年才能完成。由于碉樓內(nèi)部空間跨度大多僅有數(shù)米，各樓層的房梁都能安置在墻上，使得整個建筑的重量都由內(nèi)外墻來負(fù)擔(dān)，再加上建筑本身就非常高，所以石墻的自重和承重都很大。羌族所處地區(qū)為地震多發(fā)區(qū)，這就對碉樓的穩(wěn)固性提出了很高的要求。為了達(dá)到這一要求，羌族人在修建碉樓的時候，除了增加墻身的厚度外，也會增加墻基的深度。碉樓的墻與墻相接之處會有轉(zhuǎn)角，根據(jù)轉(zhuǎn)角的數(shù)量，可以分為四角、六角和八角碉樓。有的碉樓會作為獨體建筑而存在，一般這種碉樓是具有公共性質(zhì)的，修建在要塞之地，起到防御和通風(fēng)報信的作用。部分獨體碉樓也會修建在羌族村寨里面，或者距離羌族村寨較近的位置，除了發(fā)揮防御和通風(fēng)報信的作用之外，其還可以作為居民的藏身之處，用來躲避敵人。因此，羌族村寨的規(guī)模和居民的數(shù)量也決定了碉樓的規(guī)模和數(shù)量。有的碉樓會直接和民居連為一體，成為碉樓民居，從而出現(xiàn)了家家有碉樓的現(xiàn)象。這類建筑也成為羌族村寨的第二道防御系統(tǒng)。四川茂縣地區(qū)的河西寨和黑虎寨有較多的碉樓，這些碉樓形制不一，各有特色，但總的來說，碉樓民居多于公共碉樓。這也從側(cè)面反映出，人們在維護(hù)整體統(tǒng)一的情況下，也有自保的需求。

（二）民居

羌族民居是羌族建筑的核心部分，以木、泥、石混合結(jié)構(gòu)為主，通常為三層。羌族民居多靠山修建，底層靠山的一面會直接利用原生巖作為墻體，因此，巖石的堅固程度也成為選址的一個重要參考。在最初的羌族建筑中，底層空間開放，是不具有使用功能的。但是隨著畜牧業(yè)的發(fā)展，以及對保暖的需求，人們逐漸將底層空間封閉起來，用于畜養(yǎng)牲畜，這也進(jìn)一步強化了墻體的承重作用。民居的二層是羌族人的主要活動空間?；鹛镣ǔＪ钦麄€二層的核心，和中心柱、神龕一起完成了對整個二層空間的劃分。同時，二層空間也是最能反映羌族文化特色的一層。在這里可以看到宗教意識和宗法倫理的結(jié)合，以及游牧文化向農(nóng)業(yè)文化的過渡。羌族民居的頂層是一個開放式的平臺，主要用于晾曬糧食。在平臺的一角建有一間半開放式的小屋，名曰罩樓，是連接頂層和二層的通道，也用來暫時存儲未完全晾干的糧食。

羌族民居主要分為碉房、邛籠、阪屋三類。碉房是指碉樓和住宅之間有直接空間聯(lián)系的一種民居建筑。有的地方會將住房和碉樓分開建造，但二者距離很近，且有過道將二者聯(lián)系起來。這里的碉樓雖然和住宅的關(guān)系不大，但也是屬于私家碉樓的一種，多分布于雜谷腦河兩岸。也有部分地區(qū)將碉樓完全融入住宅。這類建筑的對外防御力更強，但更多的是各家自保的產(chǎn)物，主要分布于黑水河流域。邛籠是石砌民居，層數(shù)不一，以三層為主，體現(xiàn)出羌族人最原始的居住文化。后期邛籠融入了藏族、漢族的建筑特征，以居住功能為主，兼顧了防御的作用。邛籠的修建也是就地取材，用本地的石塊修砌墻體、裝飾房屋。邛籠建筑分塊筑臺，高低錯落，體現(xiàn)了羌族建筑藝術(shù)的空間之美，多分布于老木卡寨、桃坪寨等地。阪屋又被稱為坡頂板屋，最大的特點在于建筑頂部有小青瓦或石板鋪就的坡面屋頂，但不是全部覆蓋，而是覆蓋一半或者只覆蓋罩樓。阪屋的罩樓也不像邛籠的罩樓一般，只依附于石墻承重，和整個建筑融為一體，而是部分或全部采取木結(jié)構(gòu)，改制成閣樓并設(shè)有房間，與漢族建筑具有相似性。阪屋的產(chǎn)生主要是受氣候的影響。由于汶川年降雨量大，全平頂或坡度較小的建筑無法將雨水順利排出，容易損壞房屋，而阪屋的“人”字頂或單面坡頂就不會受此影響。

（三）官寨

官寨是土司制度遺留下來的產(chǎn)物，是所在轄區(qū)的政治、經(jīng)濟、文化的中心。官寨建筑規(guī)模龐大，選址受當(dāng)時統(tǒng)治官員的影響較大，但大都位于村寨之中或臨寨而建。影響官寨建筑的因素較多，所以不同地區(qū)的官寨建筑風(fēng)格也各不相同。但很多官寨都已經(jīng)毀壞，無法從現(xiàn)存的建筑對官寨的建筑形制、風(fēng)格做一個統(tǒng)一的定義。接下來從三個案例入手，對官寨進(jìn)行分析。

王泰昌官寨位于四川茂縣西北部的河西村，占地超過600平方米，共6層，高約20米，第二層是主要活動空間。進(jìn)門處有一個深桶式天井，將各層連接起來，也起到排氣的作用。該官寨所處地勢高于其他建筑，外墻的主要材料依然是本地的石材，整體下寬上窄，內(nèi)部采用石砌與木構(gòu)的手段來劃分空間。由于建造時間較長和錯開受力部位的需要，王泰昌官寨各層的平面都會出現(xiàn)不水平的現(xiàn)象，使得建筑內(nèi)部空間的大小尺寸各不相同，外部空間呈現(xiàn)錯落形態(tài)。瓦寺土司官寨位于岷江西岸的半高山地帶，坐西朝東，群山環(huán)繞，三面臨崖，易守難攻。建筑隨山勢起伏，與整個自然環(huán)境融為一體。官寨與周圍的村寨密切相連，一起形成了一個密閉式的空間，可分為民居、碉樓、衙署、經(jīng)樓四部分。建筑整體采用四合院布局，內(nèi)部采用木結(jié)構(gòu)體系，空間形態(tài)上融合了羌族、漢族、藏族的建筑特點，但又十分和諧，是民族文化融合的成功案例。桑梓侯官寨選址于岷江與雜谷腦河交匯的河谷地帶，位于村寨的東南角，坐西朝東。因其鄰近漢族地區(qū)，從清朝開始?xì)w于中央管轄，故建筑上受漢族文化的影響較為明顯。整個建筑呈中軸對稱的布局，公堂位于正中心位置，衙署陳設(shè)與漢族無異;后面居住部分按照藏族傳統(tǒng)布局;主室的內(nèi)部裝飾又與羌族無異，火塘、中心柱、神龕一應(yīng)俱全;頂層也不像其他官寨那樣修成經(jīng)樓，而是和羌族民居一樣修成罩樓，呈半開放半封閉狀態(tài)，獨具特色。

（四）索橋和棧道

羌族分布的地區(qū)山高水深，交通極為不便。因此，索橋成為當(dāng)?shù)厝丝缭礁呱酱蠛拥闹饕煌ǚ绞?，可以分為溜索和人行索兩種。溜索一般位于水流較急、不能行舟也不能架橋的地方，由主索、引索和溜筒子三部分組成，可分為平溜和陡溜兩種。平溜的主索兩頭分別拴在河流兩岸的巨石或樹樁上，高度一樣，中間軟而低，溜索之人可以坐在溜筒子里順勢滑至中低處，然后自己拉著主索滑過去，或者由對岸的人幫忙拉過去。陡溜與平溜的唯一不同就在于兩岸的主索位置不一樣高，可以借助地勢較為輕松地滑過去，再由岸邊的人用引索將溜筒子拉回，以供下一個人使用。人行索則是在河流兩岸拉了數(shù)十條鎖鏈，然后在鎖鏈上平鋪木板，在兩邊設(shè)置護(hù)手，供人行走。考慮到安全性，溜索至今已較為少見了。

如果說索橋的出現(xiàn)是因為羌族人想要跨越河流，那么棧道就是他們穿越高山的手段。棧道分為木棧和石棧兩大類。在懸崖上鑿出石孔安置橫梁，下面以斜柱支撐，上面鋪上圓木、石板，撒上泥沙碎石就成了木棧。石棧則是在山間的巖石中鑿出的石槽，人和馬可以從石槽中通過。二者的修筑難度都較高，工程量也都十分巨大，無處不體現(xiàn)著羌族人的智慧。

綜上所述，羌族建筑作為燦爛中華文化的一部分，有著鮮明的特色和獨特的吸引力。但是受地震和現(xiàn)代文明快速發(fā)展的影響，很多羌族建筑面臨著消失的危險。對羌族建筑進(jìn)行深入的研究，有助于增加人們對羌族建筑和羌族文化的了解，降低現(xiàn)代文明對羌族文明的沖擊，從而保護(hù)好現(xiàn)存的古羌族建筑，也保護(hù)好中華文化的多樣性。

參考文獻(xiàn)：

[1]馬長壽.氐與羌[M].桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2006.

[2]季富政.中國羌族建筑[M].成都：西南交通大學(xué)出版社，2000.

[3]張犇.羌族村落選址與布局特征談[J].國際博物館（中文版），2010（3）：76-84.

[4]甘露.羌族建筑空間文化要素研究[J].山西建筑，2016（23）：24-25.

[5]任浩.羌族建筑與村寨[J].建筑學(xué)報，2003（8）：62-64.

作者簡介：

胡雪，中國計量大學(xué)漢語國際教育碩士研究生。研究方向：中國文化傳播。