摘 要：羌族建筑受歷史和自然環(huán)境的影響，有著區(qū)別于其他民族建筑的鮮明特色，從整體的選址布局到局部的空間營(yíng)造都值得進(jìn)行深入研究。不同的羌族建筑承載著不同的歷史文化，有著不同的作用。對(duì)羌族建筑做好細(xì)致的分類，也是研究羌族文化的一個(gè)重要手段。

關(guān)鍵詞：羌族建筑;羌族文化;村寨

一、羌族建筑的形成與特點(diǎn)

據(jù)馬長(zhǎng)壽在《氐與羌》中的記載，羌族和藏族等民族一樣都起源于青藏高原，并且在這里繁衍生息了很長(zhǎng)時(shí)間，后來(lái)隨著自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境的變化，羌族的生活區(qū)域移動(dòng)到了青藏高原的東部邊緣地帶。歷史上羌族與漢族的融合有三次。第一次融合是在戰(zhàn)國(guó)至西漢時(shí)期，受氣候變化的影響，羌族人原居住地已由溫暖變得寒冷，不再適宜居住，不得不遷至岷江及大渡河流域，與這里較早遷入的部落融合。第二次融合是在魏晉南北朝時(shí)期，受戰(zhàn)爭(zhēng)的影響，羌族人與漢族人又有了一次融合。第三次融合是在隋唐時(shí)期，朝廷加強(qiáng)了對(duì)秦隴地區(qū)的管理，促進(jìn)了該地區(qū)的羌族人進(jìn)一步漢化，而四川西北部和河湟地區(qū)的羌族人則逐漸藏化。在歷史變遷和自然環(huán)境變更的雙重影響下，羌族文化在由西向東、由北向南的空間過(guò)渡中，呈現(xiàn)出藏族文化逐漸減弱、漢族文化逐漸增強(qiáng)，游牧文化逐漸減弱、農(nóng)耕文化逐漸增強(qiáng)的特征。在建筑方面，西北地區(qū)的羌族人居住的主要是帳幕式建筑，這是對(duì)游牧民族傳統(tǒng)帳幕的繼承，可以從羌族建筑中保留的中心柱結(jié)構(gòu)得到佐證;越往東南，羌族人居住的窯洞式建筑和干欄式建筑越多，帳幕式建筑的穹頂結(jié)構(gòu)也逐漸被類似于漢族窯洞建筑的平頂式結(jié)構(gòu)所代替。

二、羌族建筑的分布

羌族主要分布在中國(guó)四川省阿壩藏族羌族自治州的茂縣、汶川、理縣、松潘、黑水等縣以及綿陽(yáng)市的北川羌族自治縣。這些地方位于岷江上游，山高水深，地勢(shì)復(fù)雜，雖然修筑建筑較為困難，但也適合藏匿，躲避外敵入侵。羌族人就地取材，用當(dāng)?shù)氐氖^和木材作為建筑材料，按照山的走勢(shì)來(lái)修建房屋，甚至直接將山體作為建筑的一面墻，使得所修建的房屋仿佛是從大山里面生長(zhǎng)出來(lái)的一樣。羌族的部落和村寨大多位于山的陽(yáng)面，建筑朝向統(tǒng)一，有利于村落內(nèi)的農(nóng)作物充分吸收光照，同時(shí)也有利于人的身體健康。羌族建筑的分布是自然環(huán)境和羌族文化共同作用的結(jié)果，可以從不同村寨的選址分布和同一村寨的空間布局兩方面進(jìn)行分析。

（一）不同村寨的選址分布

學(xué)者張犇認(rèn)為羌族村寨選址主要具有兩個(gè)特點(diǎn)：第一，多在高山河谷地帶;第二，大多呈集中式布局，相互連通，可以在面臨危險(xiǎn)時(shí)迅速集中力量，提供有力的保護(hù)。因此，羌族村寨主要分布在河谷、半山、高半山這三個(gè)地帶。河谷地帶經(jīng)過(guò)河水長(zhǎng)年累月的沖擊，形成了大大小小的平壩。這里地勢(shì)相對(duì)較低，水源充足，交通便利，適宜農(nóng)耕。人們將房屋修建在無(wú)法耕種的巖石上，以保證最大化地利用耕地資源，并且充分利用河水進(jìn)行飲用和灌溉。河谷地帶相對(duì)于其他兩個(gè)地帶具有明顯的優(yōu)勢(shì)，所以經(jīng)常會(huì)出現(xiàn)較大規(guī)模的村寨。很多居住在半山、高半山地帶的居民會(huì)選擇下遷，在一定程度上促進(jìn)了游牧文明向農(nóng)耕文明的轉(zhuǎn)化。半山地帶的羌族村寨的選址受可耕地面積的影響很大，這里的可耕地與河谷地帶的可耕地不同，不是開闊的平地，而是較為開闊的緩坡。這一地帶的房屋隨等高線分布，頂部多為平臺(tái)，在修建時(shí)對(duì)石砌技術(shù)要求較高。雖然在交通、水源等方面不如河谷地帶方便，但是居住在這一地帶的居民可以將自己收獲的農(nóng)作物直接背至屋頂平臺(tái)晾曬。當(dāng)發(fā)生沖突時(shí)，這一地帶的居民也可以憑借地勢(shì)戰(zhàn)勝敵人，因此位于半山地帶的羌族建筑最能體現(xiàn)住宅的集體防御功能。位于高半山地帶的羌族村寨則在選址上主要考慮了地勢(shì)的易守難攻性和隱蔽性。同時(shí)，高山緩坡上的牧場(chǎng)和耕地也為居民提供了相應(yīng)的生存資源，所以很多古老的羌族村寨都位于這一地帶。但是這里的水資源較為匱乏，取水困難。

（二）同一村寨的空間布局

受高山、河谷等特殊地理環(huán)境的影響，再加上臨近漢藏兩族邊界，羌族村寨的空間布局在保持了本民族特色的基礎(chǔ)上，又吸收了其他民族建筑布局的長(zhǎng)處，具有了靈活多變、形式多樣的特征。羌族村寨的空間布局是自然環(huán)境與人類文化的巧妙結(jié)合，可以分為四類。第一類是以官寨為中心的空間布局。部分村寨中有地位較高的富貴人家的大宅，這一類建筑無(wú)論是規(guī)模還是結(jié)構(gòu)外形，都明顯優(yōu)于周圍的其他建筑，成為所在村寨的中心。這里的中心并不是指空間意義上的中心，而是物質(zhì)和精神意義上的中心。第二類是以碉樓為中心的空間布局。這一類村寨主要位于河谷地帶和高山地帶。碉樓具有保護(hù)和防御作用，所以人們將自己的人身安全依托于碉樓，以碉樓為中心來(lái)建造民居建筑。第三類是以道路為中心的空間布局。在這一類布局中，民居建筑根據(jù)四通八達(dá)的道路而建，展示了羌族優(yōu)美的建筑文化。第四類是以水渠為中心的空間布局。這類羌族村寨多分布在水源充足的河谷地帶，或者修有引水渠的半山地帶。這里的民居建筑多依水而建，靠水渠引水入戶，修建水磨，種植綠植，所以水渠與建筑空間交錯(cuò)，靈動(dòng)美觀。受整體空間布局多樣化的影響，羌族村寨單體建筑的形式和內(nèi)部空間結(jié)構(gòu)也具有個(gè)性化和多樣化的特征。

三、羌族建筑的類型

雖然現(xiàn)存的研究羌族建筑的相關(guān)著作較多，但仍有較多內(nèi)容和數(shù)據(jù)缺失，導(dǎo)致至今對(duì)羌族建筑的分類仍無(wú)科學(xué)定論。筆者主要采納了學(xué)者季富政在《中國(guó)羌族建筑》中的觀點(diǎn)，他認(rèn)為按照空間形態(tài)、特征對(duì)羌族建筑進(jìn)行分類，比較容易記憶和區(qū)分，也更容易將其與功能作用聯(lián)系起來(lái)，是較為全面的分類方法。以此為基礎(chǔ)，筆者又結(jié)合了《羌族簡(jiǎn)史》中的觀點(diǎn)，將羌族建筑分為了碉樓、民居、官寨、索橋和棧道這幾類。

（一）碉樓

碉樓是羌族建筑中最具特色的建筑之一，可以分為石砌碉樓或土夯碉樓。碉樓一般采用分層構(gòu)筑法，修好一層之后就會(huì)擱梁置桴放樓板。每一層的修建都需要等到上一層完全干燥、石泥黏合牢固之后，才可以開始，否則容易坍塌。這也就使得一座碉樓的修筑可能需要很多年才能完成。由于碉樓內(nèi)部空間跨度大多僅有數(shù)米，各樓層的房梁都能安置在墻上，使得整個(gè)建筑的重量都由內(nèi)外墻來(lái)負(fù)擔(dān)，再加上建筑本身就非常高，所以石墻的自重和承重都很大。羌族所處地區(qū)為地震多發(fā)區(qū)，這就對(duì)碉樓的穩(wěn)固性提出了很高的要求。為了達(dá)到這一要求，羌族人在修建碉樓的時(shí)候，除了增加墻身的厚度外，也會(huì)增加墻基的深度。碉樓的墻與墻相接之處會(huì)有轉(zhuǎn)角，根據(jù)轉(zhuǎn)角的數(shù)量，可以分為四角、六角和八角碉樓。有的碉樓會(huì)作為獨(dú)體建筑而存在，一般這種碉樓是具有公共性質(zhì)的，修建在要塞之地，起到防御和通風(fēng)報(bào)信的作用。部分獨(dú)體碉樓也會(huì)修建在羌族村寨里面，或者距離羌族村寨較近的位置，除了發(fā)揮防御和通風(fēng)報(bào)信的作用之外，其還可以作為居民的藏身之處，用來(lái)躲避敵人。因此，羌族村寨的規(guī)模和居民的數(shù)量也決定了碉樓的規(guī)模和數(shù)量。有的碉樓會(huì)直接和民居連為一體，成為碉樓民居，從而出現(xiàn)了家家有碉樓的現(xiàn)象。這類建筑也成為羌族村寨的第二道防御系統(tǒng)。四川茂縣地區(qū)的河西寨和黑虎寨有較多的碉樓，這些碉樓形制不一，各有特色，但總的來(lái)說(shuō)，碉樓民居多于公共碉樓。這也從側(cè)面反映出，人們?cè)诰S護(hù)整體統(tǒng)一的情況下，也有自保的需求。

（二）民居

羌族民居是羌族建筑的核心部分，以木、泥、石混合結(jié)構(gòu)為主，通常為三層。羌族民居多靠山修建，底層靠山的一面會(huì)直接利用原生巖作為墻體，因此，巖石的堅(jiān)固程度也成為選址的一個(gè)重要參考。在最初的羌族建筑中，底層空間開放，是不具有使用功能的。但是隨著畜牧業(yè)的發(fā)展，以及對(duì)保暖的需求，人們逐漸將底層空間封閉起來(lái)，用于畜養(yǎng)牲畜，這也進(jìn)一步強(qiáng)化了墻體的承重作用。民居的二層是羌族人的主要活動(dòng)空間?；鹛镣ǔＪ钦麄€(gè)二層的核心，和中心柱、神龕一起完成了對(duì)整個(gè)二層空間的劃分。同時(shí)，二層空間也是最能反映羌族文化特色的一層。在這里可以看到宗教意識(shí)和宗法倫理的結(jié)合，以及游牧文化向農(nóng)業(yè)文化的過(guò)渡。羌族民居的頂層是一個(gè)開放式的平臺(tái)，主要用于晾曬糧食。在平臺(tái)的一角建有一間半開放式的小屋，名曰罩樓，是連接頂層和二層的通道，也用來(lái)暫時(shí)存儲(chǔ)未完全晾干的糧食。

羌族民居主要分為碉房、邛籠、阪屋三類。碉房是指碉樓和住宅之間有直接空間聯(lián)系的一種民居建筑。有的地方會(huì)將住房和碉樓分開建造，但二者距離很近，且有過(guò)道將二者聯(lián)系起來(lái)。這里的碉樓雖然和住宅的關(guān)系不大，但也是屬于私家碉樓的一種，多分布于雜谷腦河兩岸。也有部分地區(qū)將碉樓完全融入住宅。這類建筑的對(duì)外防御力更強(qiáng)，但更多的是各家自保的產(chǎn)物，主要分布于黑水河流域。邛籠是石砌民居，層數(shù)不一，以三層為主，體現(xiàn)出羌族人最原始的居住文化。后期邛籠融入了藏族、漢族的建筑特征，以居住功能為主，兼顧了防御的作用。邛籠的修建也是就地取材，用本地的石塊修砌墻體、裝飾房屋。邛籠建筑分塊筑臺(tái)，高低錯(cuò)落，體現(xiàn)了羌族建筑藝術(shù)的空間之美，多分布于老木卡寨、桃坪寨等地。阪屋又被稱為坡頂板屋，最大的特點(diǎn)在于建筑頂部有小青瓦或石板鋪就的坡面屋頂，但不是全部覆蓋，而是覆蓋一半或者只覆蓋罩樓。阪屋的罩樓也不像邛籠的罩樓一般，只依附于石墻承重，和整個(gè)建筑融為一體，而是部分或全部采取木結(jié)構(gòu)，改制成閣樓并設(shè)有房間，與漢族建筑具有相似性。阪屋的產(chǎn)生主要是受氣候的影響。由于汶川年降雨量大，全平頂或坡度較小的建筑無(wú)法將雨水順利排出，容易損壞房屋，而阪屋的“人”字頂或單面坡頂就不會(huì)受此影響。

（三）官寨

官寨是土司制度遺留下來(lái)的產(chǎn)物，是所在轄區(qū)的政治、經(jīng)濟(jì)、文化的中心。官寨建筑規(guī)模龐大，選址受當(dāng)時(shí)統(tǒng)治官員的影響較大，但大都位于村寨之中或臨寨而建。影響官寨建筑的因素較多，所以不同地區(qū)的官寨建筑風(fēng)格也各不相同。但很多官寨都已經(jīng)毀壞，無(wú)法從現(xiàn)存的建筑對(duì)官寨的建筑形制、風(fēng)格做一個(gè)統(tǒng)一的定義。接下來(lái)從三個(gè)案例入手，對(duì)官寨進(jìn)行分析。

王泰昌官寨位于四川茂縣西北部的河西村，占地超過(guò)600平方米，共6層，高約20米，第二層是主要活動(dòng)空間。進(jìn)門處有一個(gè)深桶式天井，將各層連接起來(lái)，也起到排氣的作用。該官寨所處地勢(shì)高于其他建筑，外墻的主要材料依然是本地的石材，整體下寬上窄，內(nèi)部采用石砌與木構(gòu)的手段來(lái)劃分空間。由于建造時(shí)間較長(zhǎng)和錯(cuò)開受力部位的需要，王泰昌官寨各層的平面都會(huì)出現(xiàn)不水平的現(xiàn)象，使得建筑內(nèi)部空間的大小尺寸各不相同，外部空間呈現(xiàn)錯(cuò)落形態(tài)。瓦寺土司官寨位于岷江西岸的半高山地帶，坐西朝東，群山環(huán)繞，三面臨崖，易守難攻。建筑隨山勢(shì)起伏，與整個(gè)自然環(huán)境融為一體。官寨與周圍的村寨密切相連，一起形成了一個(gè)密閉式的空間，可分為民居、碉樓、衙署、經(jīng)樓四部分。建筑整體采用四合院布局，內(nèi)部采用木結(jié)構(gòu)體系，空間形態(tài)上融合了羌族、漢族、藏族的建筑特點(diǎn)，但又十分和諧，是民族文化融合的成功案例。桑梓侯官寨選址于岷江與雜谷腦河交匯的河谷地帶，位于村寨的東南角，坐西朝東。因其鄰近漢族地區(qū)，從清朝開始?xì)w于中央管轄，故建筑上受漢族文化的影響較為明顯。整個(gè)建筑呈中軸對(duì)稱的布局，公堂位于正中心位置，衙署陳設(shè)與漢族無(wú)異;后面居住部分按照藏族傳統(tǒng)布局;主室的內(nèi)部裝飾又與羌族無(wú)異，火塘、中心柱、神龕一應(yīng)俱全;頂層也不像其他官寨那樣修成經(jīng)樓，而是和羌族民居一樣修成罩樓，呈半開放半封閉狀態(tài)，獨(dú)具特色。

（四）索橋和棧道

羌族分布的地區(qū)山高水深，交通極為不便。因此，索橋成為當(dāng)?shù)厝丝缭礁呱酱蠛拥闹饕煌ǚ绞剑梢苑譃榱锼骱腿诵兴鲀煞N。溜索一般位于水流較急、不能行舟也不能架橋的地方，由主索、引索和溜筒子三部分組成，可分為平溜和陡溜兩種。平溜的主索兩頭分別拴在河流兩岸的巨石或樹樁上，高度一樣，中間軟而低，溜索之人可以坐在溜筒子里順勢(shì)滑至中低處，然后自己拉著主索滑過(guò)去，或者由對(duì)岸的人幫忙拉過(guò)去。陡溜與平溜的唯一不同就在于兩岸的主索位置不一樣高，可以借助地勢(shì)較為輕松地滑過(guò)去，再由岸邊的人用引索將溜筒子拉回，以供下一個(gè)人使用。人行索則是在河流兩岸拉了數(shù)十條鎖鏈，然后在鎖鏈上平鋪木板，在兩邊設(shè)置護(hù)手，供人行走?？紤]到安全性，溜索至今已較為少見了。

如果說(shuō)索橋的出現(xiàn)是因?yàn)榍甲迦讼胍缭胶恿?，那么棧道就是他們穿越高山的手段。棧道分為木棧和石棧兩大類。在懸崖上鑿出石孔安置橫梁，下面以斜柱支撐，上面鋪上圓木、石板，撒上泥沙碎石就成了木棧。石棧則是在山間的巖石中鑿出的石槽，人和馬可以從石槽中通過(guò)。二者的修筑難度都較高，工程量也都十分巨大，無(wú)處不體現(xiàn)著羌族人的智慧。

綜上所述，羌族建筑作為燦爛中華文化的一部分，有著鮮明的特色和獨(dú)特的吸引力。但是受地震和現(xiàn)代文明快速發(fā)展的影響，很多羌族建筑面臨著消失的危險(xiǎn)。對(duì)羌族建筑進(jìn)行深入的研究，有助于增加人們對(duì)羌族建筑和羌族文化的了解，降低現(xiàn)代文明對(duì)羌族文明的沖擊，從而保護(hù)好現(xiàn)存的古羌族建筑，也保護(hù)好中華文化的多樣性。

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作者簡(jiǎn)介：

胡雪，中國(guó)計(jì)量大學(xué)漢語(yǔ)國(guó)際教育碩士研究生。研究方向：中國(guó)文化傳播。