李瑞

人類的文化適應(yīng)是有限的，而生態(tài)的運(yùn)行是無限的。從時(shí)間上來看，生態(tài)系統(tǒng)是超長時(shí)段運(yùn)行的，但人類對生態(tài)系統(tǒng)的認(rèn)知只是數(shù)代人經(jīng)驗(yàn)的積累，這與生態(tài)系統(tǒng)本身的運(yùn)行時(shí)間無法相提并論。從空間上來看，生態(tài)系統(tǒng)具有整體性，而人類所能認(rèn)知的只是生態(tài)系統(tǒng)中的某一個(gè)點(diǎn)，并與之達(dá)成平衡關(guān)系。因此，人類對生態(tài)系統(tǒng)的認(rèn)知必然會產(chǎn)生偏離。再加上生態(tài)災(zāi)變是由文化定義的，不同文化對同一生態(tài)現(xiàn)象的評判立場各不相同，這種非兼容性也會導(dǎo)致生態(tài)災(zāi)變的發(fā)生，且具有必然性。

生態(tài)人類學(xué)是20世紀(jì)60年代興起于西方的一門學(xué)科，主要探索人類行為、文化與環(huán)境的關(guān)系，尤其是探索人類對環(huán)境的適應(yīng)與應(yīng)用。該學(xué)科早期立足于生物進(jìn)化論的單線思維方式，因此“環(huán)境決定論”在學(xué)科中占主要地位。到了20世紀(jì)二三十年代，萌芽于博厄斯歷史特殊論中的“環(huán)境可能論”又逐漸興起。而凱·米爾頓認(rèn)為環(huán)境可能論無法解釋實(shí)際生活中的大部分情況，因此“文化生態(tài)學(xué)”得以產(chǎn)生，其中主要代表人物是斯圖爾德。這一學(xué)派的主要關(guān)注點(diǎn)是“多線進(jìn)化論”，且研究重點(diǎn)是跨文化中的相似性，即“文化核心”。為了避免多元文化核心研究一體化的危險(xiǎn)，M.P.薩林斯和E.塞維斯綜合“單線進(jìn)化論”和“多線進(jìn)化論”后提出了互為補(bǔ)充的兩個(gè)概念，即“普遍進(jìn)化”和“特殊進(jìn)化”。改革開放以來，中國社會經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展，但是與之伴生的生態(tài)環(huán)境問題日益嚴(yán)重，在這樣的背景下，生態(tài)環(huán)境問題逐漸引起學(xué)界的廣泛關(guān)注。但前期我國的相關(guān)研究仍然是在西方理論框架的指導(dǎo)下進(jìn)行的，但在短短三四十年間，生態(tài)環(huán)境問題研究在中國取得了較大的發(fā)展，國內(nèi)學(xué)者除了翻譯大量國外相關(guān)著作外，還將其理論中國化，并發(fā)展出了適用于中國本土的生態(tài)人類學(xué)理論

對于生態(tài)人類學(xué)家來說，傳統(tǒng)生態(tài)知識是人類在長期適應(yīng)環(huán)境的過程中積累下來的一種地方性知識，而中國幅員遼闊，民族眾多，各民族為了更好地生存，主動去適應(yīng)所處的生態(tài)環(huán)境，創(chuàng)造出了多元的文化，而特定的文化適應(yīng)總是針對特定的生態(tài)環(huán)境，即文化適應(yīng)是有限的，脫離了特定的環(huán)境和人群，文化適應(yīng)就會產(chǎn)生偏離，而偏離的疊加則會導(dǎo)致生態(tài)災(zāi)變的發(fā)生。

人類的雙重性與生態(tài)系統(tǒng)的適應(yīng)

“適應(yīng)”一詞是從生物學(xué)中引入的，生物學(xué)中探討的是生物物種對所處環(huán)境的適應(yīng)，而生態(tài)人類學(xué)探討的是特定民族對自身所處生態(tài)環(huán)境的適應(yīng)，特定民族創(chuàng)造出來的文化并不能夠適用于所有的生態(tài)環(huán)境，因此文化的適應(yīng)也是有底線的。

人類具有生物性和社會性，因此其認(rèn)知也具有雙重屬性。在原始社會時(shí)期，人類憑借自身主觀能動性去改造自然的能力很小，仍舊與其他動物一樣，生存和延續(xù)是靠自然選擇來進(jìn)行汰選的。隨著人類逐漸進(jìn)入奴隸社會，其改造自然的能力日益強(qiáng)大，形成了較為成熟的社會群體，這一時(shí)期人類的文化性逐漸顯現(xiàn)。為了更好地生存繁衍，人類在認(rèn)知生態(tài)系統(tǒng)的過程中創(chuàng)造了文化，這也是人類區(qū)別于其他動物的標(biāo)志之一。但是隨著社會文化的成熟和完善，人類的生存環(huán)境逐漸脫離了生態(tài)系統(tǒng)，也使得人類對生態(tài)系統(tǒng)認(rèn)知的偏離逐漸加大。這一時(shí)期，人類的社會性處于壓倒性地位，生物性則處于長期被壓制的狀態(tài)，這也導(dǎo)致人類的生物性感知逐漸退化，而人類文化適應(yīng)的盲區(qū)和死角也就是生物性所無法感知的領(lǐng)域，即文化適應(yīng)的底線。盲區(qū)的擴(kuò)大意味著文化適應(yīng)的底線逐漸上調(diào)，而在底線之外的人類行為必然會對尚未認(rèn)知的生態(tài)系統(tǒng)產(chǎn)生沖擊，隨著人類認(rèn)知偏離的長期疊加，生態(tài)災(zāi)變的發(fā)生也就不可避免。

20世紀(jì)40年代中期，人類為了短期的經(jīng)濟(jì)效益對尚未完全認(rèn)知的亞馬孫平原進(jìn)行土地資源開發(fā)，大肆砍伐森林，開辟牧場，移民開荒，使得原本就脆弱的土壤肥力被長期過度開發(fā)，導(dǎo)致地力衰竭。人類對其認(rèn)知偏離的長期疊加導(dǎo)致生態(tài)災(zāi)變，更是人類為了滿足社會性需求破壞生態(tài)環(huán)境的結(jié)果。

改土歸流后，清政府在貴州麻山等林區(qū)山地強(qiáng)制推行農(nóng)業(yè)耕作方式，改變了他們傳統(tǒng)的生存模式，導(dǎo)致當(dāng)?shù)亍笆眹?yán)重。這一生態(tài)問題雖未在短時(shí)段內(nèi)暴露，但是隨著認(rèn)知偏離的長期疊加，最終導(dǎo)致麻山地區(qū)“石漠化”災(zāi)變嚴(yán)重，這說明人類的文化適應(yīng)是有底線的，而空間和時(shí)間對于人類正確認(rèn)知客觀世界也產(chǎn)生了極大的障礙。中國古代的人們普遍認(rèn)為“天圓地方”，而中國則處在中心位置，直到鴉片戰(zhàn)爭西方國家用船堅(jiān)炮利打開了中國的大門，同時(shí)也打破了中國之前以自我為中心的觀念。這些觀念的突破都是因?yàn)榭萍嫉倪M(jìn)步，打破了人類在空間上認(rèn)知的限制，人類認(rèn)知范圍的改變也調(diào)整了文化適應(yīng)的底線。

人類認(rèn)知存在偏離的必然性

從時(shí)間上來看，人類生命的有限性和生態(tài)系統(tǒng)超長時(shí)段運(yùn)行之間的不對等決定了人類窮其一生，甚至是歷經(jīng)數(shù)代也無法完全認(rèn)識生態(tài)系統(tǒng)運(yùn)行的規(guī)律。因?yàn)閭€(gè)體生命是非常有限的，要在其有限的時(shí)間內(nèi)去認(rèn)知龐大的生態(tài)系統(tǒng)本身就是不現(xiàn)實(shí)的，盡管人類歷經(jīng)數(shù)代，能接觸和認(rèn)識到的只是生態(tài)系統(tǒng)中的一個(gè)點(diǎn)或幾個(gè)點(diǎn)。為了彌補(bǔ)對生態(tài)系統(tǒng)認(rèn)知的不足，人類進(jìn)行了經(jīng)驗(yàn)的積累和文化的傳遞，擴(kuò)大了文化適應(yīng)的廣度和深度。

雖然個(gè)體的生命是有限的，生態(tài)系統(tǒng)的運(yùn)行是無限的，人類要想在短時(shí)段內(nèi)對生態(tài)系統(tǒng)做出全面的認(rèn)識是根本不可能的事，但是人類在極其有限的生命里對生態(tài)系統(tǒng)的某一點(diǎn)進(jìn)行深入的認(rèn)識，并通過口耳相傳甚至是文字的形式流傳下來，以便人們積累認(rèn)知生態(tài)系統(tǒng)的經(jīng)驗(yàn)。再加上生態(tài)系統(tǒng)本身具有穩(wěn)定性，人類對其的認(rèn)知在很長一段時(shí)間內(nèi)基本上都是適用的，因此每一代人都可以在前人積累的經(jīng)驗(yàn)上進(jìn)行保持和創(chuàng)新，這也是人類可以在短時(shí)段內(nèi)做出文化適應(yīng)的有效方式，即遵循最小改動原則[8]。雖然這種應(yīng)對措施從邏輯上來看是完全可行的，但是在社會實(shí)踐中卻很難按照人類預(yù)期的設(shè)想進(jìn)行落實(shí)。因?yàn)閺倪h(yuǎn)古時(shí)代起，不同地域的群體就以自我為中心感知著外部世界，而且人類總是將自己的思維方式推演至需要認(rèn)知的萬物，這就導(dǎo)致了人類對生態(tài)系統(tǒng)的認(rèn)知從開始就出現(xiàn)了偏差，并且延續(xù)至今。人的文化建構(gòu)從開始就偏離了物性，物的目標(biāo)是生存，而人類卻將物看做人，對其進(jìn)行社會性理解，所以人的文化建構(gòu)無意間就會偏離生態(tài)系統(tǒng)。人類所處的生態(tài)系統(tǒng)是變化的，所以需要不斷做出改變。人類從文化建構(gòu)以來，都會把自己當(dāng)作世界的中心，這是人類文化建構(gòu)的發(fā)端，也是其認(rèn)知中客觀存在的問題。因?yàn)槿祟愇幕慕?gòu)是從極端的片面和狹隘開始，所以人類不能正確認(rèn)識外部世界也是必然的，因而人類在不完全了解生態(tài)系統(tǒng)的基礎(chǔ)上，憑借著狹隘的文化去認(rèn)知生態(tài)系統(tǒng)，導(dǎo)致生態(tài)災(zāi)變也是必然的。

人類預(yù)想的這一邏輯漏洞使得其文化適應(yīng)仍然具有難以突破的底線，所以人類為了應(yīng)對認(rèn)知的局限性而實(shí)行的措施都是紙上談兵，這也是為什么人類雖然有文化適應(yīng)，并且還擴(kuò)展和延伸了它的廣度和深度，但生態(tài)災(zāi)變?nèi)耘f會發(fā)生的原因。

生態(tài)災(zāi)變是具有文化性的，即所有的生態(tài)災(zāi)變都是由文化定義的。在人類出現(xiàn)之前，生態(tài)系統(tǒng)自身有著一套完整的運(yùn)行機(jī)制。人類為了適應(yīng)所處的生態(tài)系統(tǒng)而創(chuàng)造了特定的文化，文化的產(chǎn)生也就使得人類對常態(tài)化的生態(tài)現(xiàn)象進(jìn)行文化化，也就是將對其生產(chǎn)生活中產(chǎn)生不利影響的生態(tài)現(xiàn)象定性為生態(tài)災(zāi)變。其中最為典型的是自然科學(xué)將干熱河谷這一生態(tài)現(xiàn)象視為自然景觀，而特定的民族文化卻將其定義為生態(tài)災(zāi)變，這便是生態(tài)災(zāi)變的文化性。民國時(shí)期近代化的建設(shè)在發(fā)展的同時(shí)，也給生態(tài)災(zāi)變提供了新的打擊對象。1917年京畿大水，京漢、京奉鐵路中斷；1932年哈爾濱大水，沖毀鐵路100余處，長達(dá)20公里，沖毀橋梁20余座；1939年海河大水，破壞鐵路159.8公里、鐵路橋梁49座、公路565公里、公路橋梁137座。這些事件都是因?yàn)樵谖幕D(zhuǎn)型過程中，適應(yīng)的底線被突破了，這樣在新的文明形態(tài)中，面對同一生態(tài)現(xiàn)象，文化便無法做出有效的應(yīng)對，必然形成比之前更大的破壞力。

不同文化因其升級模式的不同，對同一個(gè)生態(tài)現(xiàn)象或者同一生態(tài)運(yùn)行的立場和觀點(diǎn)各不相同。在農(nóng)業(yè)文明中，人類將生長在農(nóng)田里的草稱為“雜草”，為了給糧食作物提供足夠的生長空間和營養(yǎng)，他們發(fā)揮自身的主觀能動性，發(fā)明各種除草工具，甚至是除草劑，進(jìn)行大規(guī)模的除草活動，這一舉措不但與草本身不斷壯大、自由生長的天性相違背，而且藥物的使用會造成極大的生態(tài)隱患。但對游牧民族來說，草的大面積生長卻是好事。因?yàn)榕Ｑ虻壬蟮酿B(yǎng)殖需要大量的草料，這些動物作為游牧民族重要的食物來源和交通運(yùn)輸工具，具有極其重要的意義，而這些動物賴以生存的草自然也成了游牧民族的必需品，這就是不同文化的差異性。

人類認(rèn)知偏離的疊加對生態(tài)環(huán)境的影響

從空間上來看，人是靠文化來謀求生存的，而不是靠自然選擇去和其他生物進(jìn)行競爭，這一實(shí)質(zhì)性的區(qū)別，標(biāo)志著人類社會和生物界是兩個(gè)完全不同的范疇，因?yàn)閮烧弑旧砭途哂胁豢杉嫒菪?，所以人類在認(rèn)識生態(tài)系統(tǒng)的過程中也就出現(xiàn)了偏離。人類為了在生態(tài)系統(tǒng)中更好地生存創(chuàng)造了文化，但其所創(chuàng)造的文化只適用于人類社會，所以很難確保人類的生活方式能與其他生物和生態(tài)系統(tǒng)保持一致，因此人類在文化指導(dǎo)下去認(rèn)知生態(tài)系統(tǒng)時(shí)，必然存在認(rèn)知偏離，這就是人類的生物性適應(yīng)和文化適應(yīng)之間必然存在的偏離和不可兼容性，隨著偏離的疊加、擴(kuò)大和積累，生態(tài)災(zāi)變的發(fā)生就具有必然性。民國期間，由于抗戰(zhàn)需要，中原大批人口開始遷入西藏等地，民國政府出于政治需要，加快推進(jìn)了金沙江流域的中原固定墾殖模式，從而對其以游耕為輔的生計(jì)方式帶來了極大的沖擊，使得當(dāng)?shù)厣鷳B(tài)災(zāi)變頻發(fā)。

由于生態(tài)系統(tǒng)非常龐大，單個(gè)人或者群體的認(rèn)知又十分有限，他們只能認(rèn)識到自己賴以生存的生態(tài)系統(tǒng)，根本無法感知到其他伴生生物，因此人類對整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)的認(rèn)知肯定會存在偏離。這種無意識偏離的疊加具有延續(xù)性。即使因?yàn)榈厍蜃陨硐到y(tǒng)的龐大以及本身的修復(fù)功能，這些偏離造成的生態(tài)隱患不會立即表現(xiàn)出來，但是如果世代延續(xù)這樣的做法，生態(tài)問題就會逐漸暴露出來，直至在某一時(shí)間節(jié)點(diǎn)突然地發(fā)生生態(tài)災(zāi)變。麻山地區(qū)南北盤江流域，喀斯特干熱河谷地帶就是很典型的例證。明代時(shí)期，官員為了讓盜賊無處藏身，下令用人力毀掉這一地帶的原始森林。到了民國時(shí)期，這一地域內(nèi)的干熱河谷現(xiàn)象已經(jīng)非常嚴(yán)重，直到今天徹底干熱河谷化，因而形成了明顯的生態(tài)災(zāi)變。

多元文化的產(chǎn)生是人類為了彌補(bǔ)自身在空間上對生態(tài)系統(tǒng)認(rèn)識的不足所作出的文化適應(yīng)。斯圖爾德注意到了文化的多樣性與生物的多樣性之間存在著一定的內(nèi)在聯(lián)系，即自然環(huán)境的百態(tài)塑造了民族文化的多元。但是民族本位偏見的存在，使得群體無法客觀地評價(jià)他者的文化，甚至以本民族的標(biāo)準(zhǔn)去衡量異民族的文化，這樣就阻礙了多元文化之間的交流和借鑒，而單一族群片面地認(rèn)知生態(tài)系統(tǒng)，必然會導(dǎo)致認(rèn)知的偏離，由此累積的生態(tài)隱患總會在特定地點(diǎn)和時(shí)間節(jié)點(diǎn)爆發(fā)，造成嚴(yán)重的生態(tài)災(zāi)變。

此前，學(xué)界對生態(tài)災(zāi)變的成因已有所觸及，但是至今仍然爭論不休，其間的關(guān)鍵在于人們不能明辨它的主因，即文化適應(yīng)的底線。因?yàn)槿祟愂峭ㄟ^文化來認(rèn)識其賴以生存的生態(tài)系統(tǒng)的，文化適應(yīng)的盲區(qū)就是人類在無意識間造成生態(tài)災(zāi)變的主要原因。所以人類要永遠(yuǎn)意識到自己并不是生態(tài)系統(tǒng)的征服者，而是合作者，只有在正確認(rèn)識和尊重生態(tài)系統(tǒng)的前提下，兩者才能達(dá)到高度的契合，長期共存，互相促進(jìn)。但如果人類過分沉醉于征服自然界的勝利，那就會像恩格斯所說的，“對于每一次這樣的勝利，自然界都報(bào)復(fù)了我們?！币虼耍祟愒谡J(rèn)識生態(tài)系統(tǒng)的過程中，要清楚地知道自己認(rèn)知的局限性以及生態(tài)系統(tǒng)的廣泛性和無限性，即人類對生態(tài)系統(tǒng)的認(rèn)知永遠(yuǎn)在路上。要減少生態(tài)災(zāi)變的發(fā)生，人類就要去不斷地認(rèn)識生態(tài)系統(tǒng)，對自身的思想和行為作出及時(shí)的反思和調(diào)整，這樣才能減少人類在與生態(tài)系統(tǒng)相處的過程中無意識間埋下的生態(tài)隱患。人類只有不斷擴(kuò)大對生態(tài)系統(tǒng)認(rèn)識的廣度和維度，才能補(bǔ)齊“短板”，不斷發(fā)現(xiàn)自身對生態(tài)系統(tǒng)認(rèn)知的盲區(qū)和死角，這樣文化適應(yīng)的范圍才能更為廣泛，而人類因?yàn)樽陨碚J(rèn)知局限性所造成的生態(tài)災(zāi)變才會有所減少。

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【作者簡介】李? ? 瑞（1996—），女，碩士在讀，研究方向：民族學(xué)。