黃健元,駱旭峰
(河海大學(xué)公共管理學(xué)院,江蘇南京 211100)
黨的十九屆五中全會報告中提出全面推進(jìn)健康中國建設(shè),實施積極應(yīng)對人口老齡化國家戰(zhàn)略。在“十四五”規(guī)劃中,進(jìn)一步明確了健全基本養(yǎng)老服務(wù)體系,發(fā)展普惠型養(yǎng)老服務(wù)和互助性養(yǎng)老,支持家庭承擔(dān)養(yǎng)老功能的戰(zhàn)略方針。人口老齡化成為基本國情,老齡化程度不斷加深伴生的養(yǎng)老問題,已成為我國社會治理的重要考驗。由于我國人口老齡化城鄉(xiāng)普遍倒置,農(nóng)村養(yǎng)老服務(wù)體系發(fā)展滯后于城鎮(zhèn),家庭小型化、空巢化等問題凸顯,因此養(yǎng)老問題的關(guān)鍵、重點在農(nóng)村,突破口也在農(nóng)村。[1]
當(dāng)前,應(yīng)正視農(nóng)村養(yǎng)老服務(wù)發(fā)展的諸多制約,如人口相對分散、投資成本高、地方財政壓力大等。如何破解農(nóng)村養(yǎng)老問題,這是20世紀(jì)80年代以來我國一直探索的重大課題。有學(xué)者認(rèn)為,當(dāng)前農(nóng)村家庭養(yǎng)老和機構(gòu)養(yǎng)老都難以應(yīng)對農(nóng)村老齡化,中國農(nóng)村養(yǎng)老的出路在于發(fā)展農(nóng)村互助養(yǎng)老。[2]我國互助養(yǎng)老歷史源遠(yuǎn)流長,唐代農(nóng)社、宋代范式義莊、清代太監(jiān)廟和姑婆屋等都是不同歷史時期出現(xiàn)的典型的互助養(yǎng)老形式,其中以宗族組織為福利供給主體的互助養(yǎng)老是最具代表性、流布最廣的養(yǎng)老形式之一。宗族是傳統(tǒng)中國客觀存在的社會實體,建立于血緣和地緣的基礎(chǔ)上,有著深厚的歷史文化和堅實的現(xiàn)實根基,是具有頑強生命力的社會組織。起于殷商時期,歷經(jīng)眾多朝代的更迭也未曾完全消亡,興旺與衰弱交替演繹,隨著社會發(fā)展的需求與變遷,不斷發(fā)生自適應(yīng)的變化。在自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì)中,宗族互助在農(nóng)村具有強大內(nèi)生性需求和適宜發(fā)展的社會環(huán)境,始終發(fā)揮著重要的社會保障功能。[3]
迄今,華南是我國傳統(tǒng)宗族制度發(fā)展較為完善和興盛的地區(qū),以閩南農(nóng)村地區(qū)尤為典型,宗族組織是當(dāng)?shù)刈铛r明的社會組織。閩南位于福建東南沿海一隅,自魏晉以來,大量北方士人舉族遷入,“八山一水一分田”的窮山惡水、地少人稠的社會環(huán)境,培育了新閩南人根深蒂固的“聚族”觀念?;ブB(yǎng)老作為宗族內(nèi)部制度性安排,是閩南地區(qū)聚族而居重要的社會功能體現(xiàn)。據(jù)此,本文基于對閩南地區(qū)實地調(diào)研與深度訪談,以Y 村為例,探究傳統(tǒng)宗族互助養(yǎng)老內(nèi)在文化基因的時代價值,深入剖析在現(xiàn)代工業(yè)社會中宗族內(nèi)在文化基因功能失效的原因以及互助養(yǎng)老遭受的現(xiàn)實困境,進(jìn)一步提出內(nèi)在基因功能再發(fā)揮對宗族互助養(yǎng)老發(fā)展的幾點思考。
何為宗族?學(xué)界有不盡相同的認(rèn)識。源于對以家庭為單位的宗族互助養(yǎng)老研究,故引用許烺光教授在《宗族·種姓·俱樂部》一書中廣義的解釋:宗族即是家族,是指一種沿男系或女系血統(tǒng)直接從家族延長的組織。費孝通先生也認(rèn)為,族是由許多家組成,家族賦有生育、政治、經(jīng)濟(jì)和宗教等復(fù)雜社會功能的事業(yè)組織。家族是一種差序格局,是由無數(shù)私人關(guān)系結(jié)成的網(wǎng)絡(luò),每個結(jié)點附著私人關(guān)系中的道德要素,即“孝、弟、忠、信”。[4]
互助養(yǎng)老是閩南宗族強大社會功能的應(yīng)有之義,究其原因,得益于強大的內(nèi)在基因——宗族文化。傳統(tǒng)文化是文化的根基,文化傳統(tǒng)是文化的血脈,文化基因則是鮮活的文化傳統(tǒng)和可復(fù)活的傳統(tǒng)文化的統(tǒng)一。[5]如圖1所示,宗族文化的內(nèi)在基因體現(xiàn)在精神觀念、文化制度及組織結(jié)構(gòu)三個層面。價值觀主要表現(xiàn)為傳統(tǒng)社會的“人情觀”,宗族制度包括族長、宗祠、族譜與族規(guī)、族產(chǎn)等方面制度性的設(shè)置。宗族結(jié)構(gòu)是以“個人—家庭—房支—宗族”形成的差序格局,在現(xiàn)代社會中,成員之間既有以血緣、地緣為基礎(chǔ)的紐帶關(guān)系,同時也有姻緣、業(yè)緣等形成的聯(lián)結(jié)關(guān)系。通過價值觀與制度發(fā)揮的功能,營造孝老、敬老、愛老的組織文化氛圍,又作用強化了宗族文化的內(nèi)在基因。宗族組織的內(nèi)在基因承載著千百年來民族發(fā)展的文化記憶,并通過精神、物質(zhì)、制度等形態(tài)呈現(xiàn),培育了“人情”觀念,發(fā)揮著凝聚、教化、導(dǎo)向、調(diào)節(jié)等功能,對宗族互助養(yǎng)老產(chǎn)生決定性作用和深遠(yuǎn)影響。
圖1 宗族互助養(yǎng)老內(nèi)在基因邏輯
文化是一個國家,一個民族的靈魂。文化記憶則是國家、民族的集體記憶力,是一個社會群體共同擁有的過去。宗族正是維系中國社會結(jié)構(gòu)的一條紐帶,承載了中華民族文化千百年的光輝。宗族文化作為文化與體制凝結(jié)而成的社會形式,是一個由諸多基質(zhì)構(gòu)成的系統(tǒng),被稱之為傳統(tǒng)中國文化“內(nèi)源性”動力,浸透著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,為宗族乃至整個傳統(tǒng)社會的發(fā)展提供著強大的驅(qū)動力。[6]
“家國同構(gòu)”的傳統(tǒng)宗族文化思想本質(zhì)是尊上敬老,由家庭倫理演化為社會倫理與國家倫理。早在西周時期,“孝”被奉為宗族的倫理準(zhǔn)則,以此來約束族人的行為。春秋戰(zhàn)國時期,儒家思想進(jìn)一步深化孝文化,以宗族血緣關(guān)系為基點,強調(diào)事親之孝,并將孝推廣到社會生活領(lǐng)域?!叭省北徽J(rèn)為是“孝”落實到具體行為的表現(xiàn),并倡導(dǎo)“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的思想觀念,以指引整個社會塑造“推恩及人”的價值取向,奠定宗族互助養(yǎng)老發(fā)展演進(jìn)的思想基礎(chǔ)。[7]“孝老”“敬老”“愛老”是宗族文化內(nèi)在基因的外在表現(xiàn),在“個人-家庭-房支-宗族”形成的差序格局中,又通過血緣和地緣強化了宗族文化,形塑出了宗族制度。宗法血緣關(guān)系和地緣關(guān)系孕育出孝悌與仁愛的傳統(tǒng)道德,深深融入宗族文化之中,宗祠、族譜、族規(guī)構(gòu)成宗族制度的標(biāo)志,發(fā)揮著教化功能。通過祭祀先祖、修撰譜牒等儀式活動,將儀式行為內(nèi)化為道德倫理的情感認(rèn)知,灌輸孝悌、尊老敬老、互助合作等精神,倡導(dǎo)族人之間的友愛互助,達(dá)到“收族”功效,增強了族人的向心力和認(rèn)同感。
現(xiàn)今閩南農(nóng)村地區(qū)門匾上仍多可見“某某衍派”或“某某傳芳”,如駱氏“內(nèi)黃衍派”、孫氏“樂安衍派”、謝氏“寶樹傳芳”等,均可證明是中原傳統(tǒng)在閩南的延伸,不僅說明閩南主體居民的先祖來自中原地區(qū),還體現(xiàn)閩南文化慎終追遠(yuǎn)精神和族淵意識。懷念家族與故土的家國精神,對先祖的緬懷,宣揚家族的源流和歷史,無形的傳統(tǒng)意識和文化具有積極的教化作用和凝聚作用。閩南文化實質(zhì)是一種移民文化,在承襲以中原文化為內(nèi)核的中華文化的基礎(chǔ)上,與閩越文化相交融,經(jīng)過自然環(huán)境的塑造及社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展因素影響,特別是唐宋時期泉州港的繁榮與海上絲綢之路的開通之后,吸納了南洋文化、阿拉伯文化、西方文化等,多元文化的交融和碰撞,兼容并包孕育出了一體多元的閩南文化。[8]
中國傳統(tǒng)社會的宗族,本質(zhì)是制度宗族?;谘壓偷鼐壍摹靶ⅰ薄皭邸蔽幕?,以宗祠、族長、族譜、族規(guī)、族產(chǎn)等為基本構(gòu)架,形成一套禮法兼具且嚴(yán)密有效自治的治理體系,維系著宗族組織日常運作,保障了社會穩(wěn)定發(fā)展。宗祠是供奉和祭祀祖先的場所,具有象征意義,是整個宗族組織運行的中心;族長作為宗族組織的精神領(lǐng)袖和管理者,必須由德高望重的族人擔(dān)任,負(fù)責(zé)主持重大禮儀活動;族譜、族規(guī)是宗族文化延續(xù)和繼承的重要載體,族譜用以記載編纂血緣關(guān)系的譜系來確認(rèn)輩分親疏和權(quán)利義務(wù),具有身份證明和備忘錄的作用。族規(guī)則代表了宗族的權(quán)力,是宗族的“法律法規(guī)”,規(guī)范了成員的行為和品德,既有規(guī)勸性也有強制性。
族產(chǎn)屬于宗族組織共有財產(chǎn),與宗祠、族譜、族規(guī)等相得益彰,經(jīng)濟(jì)上將宗族成員有效聯(lián)結(jié)在一起,成為宗族組織得以正常運行的物質(zhì)基礎(chǔ)和經(jīng)濟(jì)支柱。在閩南傳統(tǒng)社會中,族產(chǎn)主要來源于族田,一般由祖上遺產(chǎn)的提留和按人丁派捐、勸捐及義捐購置組成。族產(chǎn)除日常性事務(wù)開支與族人子弟的教育費用外,更重要的用途是賑濟(jì)貧困、孤寡老弱的族人。[9]隨著時代變遷,現(xiàn)代閩南宗族的族產(chǎn)大多發(fā)展為宗族基金會,主要是由自愿捐贈的錢款,或港澳臺與海外宗親的資助建立。閩南地區(qū)是我國著名的僑鄉(xiāng)之一,近現(xiàn)代宗族盛行很大程度上得益于華僑經(jīng)濟(jì)上的大力支持。早在20世紀(jì)50、60年代,在閩南的眾多農(nóng)村地區(qū),由本姓華僑、港澳臺同胞出資成立發(fā)展基金會,主要用于中小學(xué)、醫(yī)院、道路橋梁等公共基礎(chǔ)設(shè)施的投資建設(shè),增進(jìn)了當(dāng)?shù)刈谟H乃至整個鄉(xiāng)鎮(zhèn)的民生福祉,時至今日仍發(fā)揮重要作用。無論是傳統(tǒng)社會的族產(chǎn),還是近現(xiàn)代的宗族基金會,在經(jīng)濟(jì)上都起到了收族和睦族的凝聚作用,對貧困孤寡者的救濟(jì),更能使族人感受到加強血緣關(guān)系的必要性和現(xiàn)實性,在某種程度上有效彌補貧富分化的鴻溝,成為宗族賴以生存的物質(zhì)基礎(chǔ),保障了宗族組織和制度的長期穩(wěn)定發(fā)展。
宗族除宗祠、族長、族規(guī)、族譜等剛性的規(guī)制外,還具有普遍規(guī)范和調(diào)節(jié)作用的柔性“禮治”。在地緣因素下,宗族治理以血緣性的“差序格局”形成禮治為主、法治兼行、以禮入法、禮法合一的特點。“人情”觀念是禮治中重要的體現(xiàn),人情是指人與人之間的情感表達(dá)與情感流動,包含情分、情誼、情面、交情在內(nèi)的含義,是群體成員關(guān)愛與互惠的文化習(xí)慣,被視為中國傳統(tǒng)社會的膠合劑。[10]“人情”根植于鄉(xiāng)土宗法社會的仁愛思想,形成于宗族血緣關(guān)系或長期共同生活的地緣關(guān)系中,構(gòu)成了日常禮俗中物質(zhì)和精神需要的基礎(chǔ),成為一種鄉(xiāng)土社會聚合的文化表現(xiàn)。
在一個相對封閉的社會環(huán)境中,親密的血緣關(guān)系社會中商業(yè)是不存在的,但并不是不存在交易,人們講究禮尚往來,通常以人情來維持著相互之間饋贈的方式。[4]閩南鄉(xiāng)土的熟人社會中羞于談錢與利益,人情往來是最好的互助流通形式,且具有長期性,無須像商品交換一樣即時兌現(xiàn),在互助上更具效用。閩南語中,“幫”一字涵蓋了“人情”和“報答”的意思,“人情”是一種人際關(guān)系創(chuàng)設(shè)與維持的常識與準(zhǔn)則,“報答”即是回報欠予他人“人情”的行為與記憶。[11]正因如此,“人情”觀念和宗族制度為閩南宗族互助提供了雙重的規(guī)范與約束。除此之外,在閩南社會熟絡(luò)的關(guān)系網(wǎng)中,“人情”往來的密切程度也被用于衡量雙方之間的信任度與依賴度,關(guān)系密切的雙方更能獲得對方的高度信任和依賴?!巴段乙蕴夷荆瑘笾原偓帯焙汀爸苏呷撕阒钡膬r值理念,在傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土社會中,對互惠共利的熟人群體交往起到了重要的調(diào)節(jié)作用,維系著穩(wěn)定良好的宗族關(guān)系。
人情作為一種互惠觀念和社會規(guī)范,在基于血緣性和地緣性形成“個人-家庭與個人-家庭”的社會網(wǎng)絡(luò)中,為社會關(guān)系的運作發(fā)揮著重要的效用。血緣具有的天然屬性,不受地理距離而隔斷,也不因流動與遷徙而消逝。恰恰相反,在血緣要素的主導(dǎo)下,宗族的流動與遷徙更有利于自然形成跨地域空間的血緣關(guān)系網(wǎng)絡(luò)。地緣被認(rèn)為是“血緣的空間投影”,聚族而居是地緣性的重要表征,具有著血緣紐結(jié)和地域所有的雙重意義。自魏晉以來,北方戰(zhàn)亂大量士人入閩,在生產(chǎn)力極低的傳統(tǒng)農(nóng)耕社會,個人與家庭無法獨自應(yīng)對惡劣的環(huán)境,聚族而居有效提升新閩人的生存能力,加強了相互扶助,鞏固了血緣關(guān)系。另外,耕地有限的閩南地區(qū)人地關(guān)系緊張,宗族內(nèi)部團(tuán)結(jié)也有利于獲取生產(chǎn)和生活空間。[9]當(dāng)一個宗族不斷發(fā)展壯大,超出了有限的生存空間,迫使部分房支外遷尋求新的生存空間,在面對新的環(huán)境時,再次強化了外支同宗的地緣性和血緣性。宗族內(nèi)在賦有血緣與地緣的自然屬性,促使宗親產(chǎn)生強烈的認(rèn)同感和歸屬感,血溶于情的熟絡(luò)關(guān)系產(chǎn)生彼此信賴是互助重要的社會基礎(chǔ)。
進(jìn)入工業(yè)社會,婦女的權(quán)利更加受到法律維護(hù),婦女社會與家庭地位不斷提升。由此,女性擁有參與宗族事務(wù)的資格,更有利于姻親關(guān)系的發(fā)展。加之,商品經(jīng)濟(jì)市場中為擴大社會網(wǎng)絡(luò)資源,通過地緣與血緣的社會資本進(jìn)行聯(lián)姻,或是拓寬血緣親疏范圍,甚至部分少數(shù)姓的宗族承認(rèn)同姓即為同宗等形式,實現(xiàn)社會資源的最大化。改革開放以來,親緣和地緣的強關(guān)系網(wǎng)絡(luò)下,可獲取的資源和情感信任更易降低資源交易成本,推動了閩南地區(qū)家族企業(yè)快速崛起。宗族關(guān)系自然成為社會資源網(wǎng)絡(luò)中重要的基礎(chǔ),盡管傳統(tǒng)的地域限制被打破,但根深蒂固的家族關(guān)系隨之滲透到外出務(wù)工、創(chuàng)辦鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)、發(fā)展文化教育、公共基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)等社會經(jīng)濟(jì)活動中,轉(zhuǎn)而形成了社會網(wǎng)絡(luò)中重要的業(yè)緣關(guān)系。以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)促進(jìn)地緣關(guān)系、姻緣關(guān)系、業(yè)緣關(guān)系緊密交織在一起,構(gòu)成了現(xiàn)代閩南農(nóng)村多重的人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò),有效地為生活、生產(chǎn)提供穩(wěn)定可靠的社會資源基礎(chǔ)。
宗族不只是血緣關(guān)系的簡單結(jié)合,而且是人們有意識的組織,血緣關(guān)系是它形成的先決條件,人們的組織活動,才是宗族形成的決定性因素。[12]宗族文化是宗族組織制度沿存、演化和變遷中得以延續(xù)不斷的重要因素,是組織活動功能發(fā)揮的動力源泉。在宗族文化塑造下,宗族不僅是一個社會組織系統(tǒng),還是一個經(jīng)濟(jì)組織系統(tǒng),發(fā)揮著經(jīng)濟(jì)互助、社會保障等多方面的功能,其自身富有非常強大內(nèi)聚力和自適應(yīng)性的獨特優(yōu)勢,能隨社會經(jīng)濟(jì)環(huán)境的歷史變遷而不斷調(diào)適變化,迸發(fā)出勃勃生命力。
Q 市Z 鎮(zhèn)位于東南沿海,背山向海,地形以山地丘陵為主,自古以來耕地少人口稠密,具有典型農(nóng)耕文化與海洋文化相結(jié)合的特征。據(jù)調(diào)查統(tǒng)計,Z 鎮(zhèn)2020年末常住人口約8 萬人,戶籍人口約6 萬人,以駱、孫、黃、蘇四姓為主,自然村多為同姓形成的宗族型自然社區(qū)。Y 村現(xiàn)有1000 余戶,戶籍人口4500多人,主要由房支陸續(xù)分衍形成13個小宗宗族,發(fā)展期間曾因耕地不足,迫使一部分小宗宗族整體兩次外遷,但至今仍與村內(nèi)部分小宗有較為密切聯(lián)系。Y村建村已有700余年,村內(nèi)仍保存著一座具有300余年歷史且規(guī)模宏大的大宗祠堂,直到新中國成立前夕仍保留著春秋大祭的風(fēng)俗。
在“守望相助、患難相恤”的宗族文化中,依托血緣、地緣、姻緣、業(yè)緣交織形成的社會資源網(wǎng)絡(luò),經(jīng)過傳統(tǒng)禮俗強化,閩南農(nóng)村宗族形成了多種互助養(yǎng)老形式,按照互助范圍、內(nèi)容可劃分為“角色型”“制度型”兩大類互助養(yǎng)老形式,發(fā)揮著經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)和服務(wù)提供的功能。
一是在家族內(nèi)部承擔(dān)贍養(yǎng)責(zé)任和義務(wù)的“角色型”互助養(yǎng)老,主要有過繼、招贅等傳統(tǒng)的方式。過繼是基于“養(yǎng)兒防老”的觀念,多子家庭將兒子過繼給無子嗣的宗親,以慰宗親的養(yǎng)老之憂。過繼一般遵循“獨子不繼”“長子不繼”等原則,由親至疏差序遞推在宗族內(nèi)部挑選子輩男丁。如果在宗族內(nèi)部無法尋找到合適人員,也可從外戚或外姓侄輩中挑選人選。嚴(yán)格按照禮俗規(guī)定,需要由族長或族內(nèi)德高望重的人主持和見證,包括申請—立繼—訂立文書—宴請等幾個重要過程,以此確保過繼的合法性。閩南地區(qū),招贅?biāo)追Q“吊大燈”,多見于女家沒有兒子,為香火延續(xù)招進(jìn)男子入門,實現(xiàn)養(yǎng)老送終的目的。招進(jìn)的男子絕大多數(shù)是因家庭經(jīng)濟(jì)困難娶不起老婆,或是外來無社會根基的人口,由于事關(guān)宗祧、財產(chǎn)繼承及贍養(yǎng)等問題,因此招贅往往需要獲得宗親認(rèn)可,并簽訂契約文書。[13]除此之外,還有“擬制血親”的認(rèn)養(yǎng)義子,實質(zhì)上是一種“感情+利益”的關(guān)系類型,為了尋求更有力的社會支持創(chuàng)造條件,一定程度上實現(xiàn)家庭之間的養(yǎng)老互助。
基于宗族是家庭的延續(xù)的定義,本文認(rèn)為無論是姻親型互助養(yǎng)老,還是擬親型互助養(yǎng)老,邏輯上亦屬于宗族互助養(yǎng)老方式,其本質(zhì)都是建立一種穩(wěn)定可靠的血親關(guān)系,以“兒子”的角色承擔(dān)贍養(yǎng)老人的責(zé)任,形成穩(wěn)定可靠的代際互助,持續(xù)提供經(jīng)濟(jì)供養(yǎng)與生活照料,一定程度上也能得到精神方面的慰藉,實現(xiàn)“老有所依,老有所養(yǎng)”。
二是在宗族內(nèi)部整合經(jīng)濟(jì)、人力資源的“制度型”互助養(yǎng)老,通常有基金互助會、“孝子會”、鄰里互助會等日?;ブ问??;鸹ブ鷷幸u了傳統(tǒng)社會中宗族通財式互助形式,主要由族長或族中有聲望的人號召各家出錢湊份子,或財力雄厚的族人與海外宗親自愿捐贈,以集資形式整合閑散的錢物,用于宗族祭祀等日常事務(wù)開銷、建設(shè)老人活動中心以及解決經(jīng)濟(jì)困難的族人基本生活問題,發(fā)揮宗族救助與福利的社會保障功能。“孝子會”屬于會員制,會長一般由族內(nèi)聲望較高的老人擔(dān)任,成員須繳納“會費”,通過“會費”賺取利息作為“孝子會”的發(fā)展資金,當(dāng)有老人出現(xiàn)生活困難時便可提出申請獲取補助。另外,一旦有老人過世時,其他會員則需要繳納互助資金,資助該家庭辦理喪葬儀式。[14]基金互助會和“孝子會”都是以經(jīng)濟(jì)方式進(jìn)行互助,鄰里互助會則是通過整合人力資源實現(xiàn)生活照料和精神關(guān)懷的互助。熟人社會的鄰里同宗同源,鄰里互助會亦形成于宗族基礎(chǔ)之上,互助本質(zhì)是一種“換工”的形式,鄰里之間具有天然優(yōu)勢,通常是鄰里的留守老人們之間的互助行為,互助除生活照料外,很大程度上是作為情感慰藉的需要而存在。
以家庭養(yǎng)老為核心,宗族養(yǎng)老為補充的宗族互助養(yǎng)老,實質(zhì)是一種“換工”性質(zhì),個人和家庭通過經(jīng)濟(jì)、物質(zhì)或服務(wù)等方面的先期投入作為“儲備”,以換得個人或家庭在年老時經(jīng)濟(jì)、物質(zhì)或服務(wù)的支持。[15]在閩南地區(qū),傳統(tǒng)的互助建立在血緣、地緣、姻緣及業(yè)緣等多重社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中,不僅體現(xiàn)在經(jīng)濟(jì)、物質(zhì)上的接濟(jì)和生活照料等方面的幫扶,還有情感上的互相關(guān)懷,這樣的“人情往來”是一種重要且有力的社會支持。
通過對宗族內(nèi)在基因功能及其養(yǎng)老互助實踐形式的探尋不難發(fā)現(xiàn),在中國發(fā)展歷程中,無論社會如何變遷,具有深厚文化底蘊的宗族組織皆能以堅韌的生命力克服重重挫折與困難,通過宗族文化不斷塑造宗族養(yǎng)老互助理念和形態(tài)以適應(yīng)時代要求。但隨著現(xiàn)代化市場經(jīng)濟(jì)發(fā)展,面對來勢洶洶的銀發(fā)浪潮,家庭結(jié)構(gòu)小型化、農(nóng)村空巢化的社會環(huán)境,宗族互助養(yǎng)老正陷入前所未有的困境。
基于調(diào)研案例及訪談材料,結(jié)合國家宏觀背景與閩南農(nóng)村地區(qū)實際情況,并查閱相關(guān)文獻(xiàn)資料,本文深入剖析宗族互助養(yǎng)老發(fā)展面臨的現(xiàn)實困境。
一是人口流動性增強,淡化“血緣的空間投影”。21世紀(jì)初的新農(nóng)村建設(shè)進(jìn)程中,Z 鎮(zhèn)被規(guī)劃為省級開發(fā)區(qū),大量耕地被征收,鄉(xiāng)鎮(zhèn)企業(yè)的大量興起,農(nóng)民進(jìn)入工廠身份發(fā)生變化,對土地的依賴性大大減弱。傳統(tǒng)依賴土地以家庭為生產(chǎn)與生活基本單位的農(nóng)業(yè)社會,隨著工業(yè)化推動社會分工更加發(fā)達(dá)與精細(xì)化,家庭生產(chǎn)功能逐漸弱化,子女肩負(fù)的家庭生活服務(wù)與社會生產(chǎn)工作的雙角色甚至多重角色的矛盾開始顯現(xiàn)。[16]同時,交通與通信更加便捷,減少與老人的阻隔,當(dāng)?shù)啬贻p人也愿意走出去,謀求更好的事業(yè)發(fā)展。伴隨著市場經(jīng)濟(jì)的到來,一些老人的子女紛紛到外地打工,孫子輩的孩子在外讀書畢業(yè)后,也都留在城里工作是普遍的現(xiàn)象。大量農(nóng)村勞動力向城市流動,傳統(tǒng)價值觀中“父母在不遠(yuǎn)游”“百善孝為先”等訓(xùn)誡已在地緣的淡化中悄然流失。地理上的地緣性逐漸削弱,子女與老人的生活空間大大分散,使得源于地緣性的服務(wù)供給便利隨之失去優(yōu)勢,以家庭為基本單位的宗族互助養(yǎng)老自然也難以發(fā)揮有效作用。
案例1:清阿公,今年86歲,多年臥病在床。清阿公膝下三子,常年在縣城生活和工作,接受現(xiàn)代思想教育,幾乎不參與宗族內(nèi)事務(wù)活動,但每逢節(jié)假日都時?;丶姨酵先恕4髢鹤釉诳h政府部門任職,只要宗親們有困難,都會盡力幫忙,雖不參與宗族事務(wù),但在宗族內(nèi)也有一定的地位和權(quán)威,因此大家也熱衷于幫襯清阿公的日常照料。2008年大兒子不幸墜樓身亡,宗親們與清阿公一家的關(guān)系也不再那么密切,不像以往那么殷勤照料。2017年,因拆遷補償款分配糾紛,小兒子認(rèn)為父親的分配不公道,遂斷絕關(guān)系并拒絕承擔(dān)贍養(yǎng)老人的責(zé)任。近年來,老伴患阿爾茲海默病有所加重,清阿公的生活起居愈發(fā)困難,而二兒子工作繁忙難以抽身,無奈之下只能雇人照顧老人。
二是“禮俗”約束力褪化,動搖了互助養(yǎng)老基礎(chǔ)。20世紀(jì)80年代,閩南宗族的復(fù)興,是一種強化禮俗性的宗族形態(tài)。[17]宗族通過修建宗祠、編撰族譜、祭祀等傳統(tǒng)重大活動恢復(fù)了宗族禮治教化的治理,在差序格局的熟人社會,宗族成員之間“人情往來”的衡量,都根據(jù)血緣的親密度形成了一種潛在的規(guī)則。在宗族內(nèi)會形成一種憑借“經(jīng)濟(jì)賬”而難以割舍的“親情賬”,既有經(jīng)濟(jì)物質(zhì)上的往來,也有情感上的相互支持。在Y村,每逢哪家有紅白喜事,宗親之間都會出“份子”“銀子錢”相互幫襯,辦事的人家心中都有“一本賬”,誰家來人幫忙了,哪個人出力最多,心里頭記得清清楚楚,惦記著就是這份“人情”來日一定要回報給對方。隨著市場經(jīng)濟(jì)興起,大力推動法治社會建設(shè),提倡移風(fēng)易俗,繁文縟節(jié)一切從簡,使得傳統(tǒng)精神文化載體慢慢消失殆盡,而現(xiàn)代方式尚未完全形成,導(dǎo)致大眾的文化精神價值觀出現(xiàn)渙散。原先,宗親們盡心盡力照料清阿公,出于日后如遇困難時,能獲得其大兒子“情分”上幫忙的預(yù)期目的,當(dāng)這種期望由于一方不存在出現(xiàn)“交易”中斷現(xiàn)象,愿意再主動照料清阿公的人自然也就少了。關(guān)鍵在于,如今社會逐利風(fēng)氣盛行,“經(jīng)濟(jì)賬”發(fā)生了本質(zhì)的變化。即便有血親關(guān)系,如清阿公的小兒子長期生活在另一個半熟人社會的縣城中,不受傳統(tǒng)世俗的熏陶與約束,面對自認(rèn)為父親分配不公也可斷然丟棄自身贍養(yǎng)老人的責(zé)任與義務(wù)。傳統(tǒng)倫理道德發(fā)生變化已難以有效約束行為,人們的互助思想逐漸弱化,宗族互助也隨之產(chǎn)生了異化,宗族互助養(yǎng)老自然遭受嚴(yán)重沖擊。
案例2:惠阿叔,近知非之年,有一獨女,早年想再生或過繼、認(rèn)養(yǎng)一子,迫于現(xiàn)實難以如愿?;莅⑹灞臼沁^繼之子,養(yǎng)父生有7女,苦于無子嗣,在族長的撮合下,從多子的堂兄家過繼了年紀(jì)最小的惠阿叔。早年養(yǎng)母在世時,身患重病臥床,幸得幾位姐姐和親父的兄弟一起幫忙照顧母親,大大減輕了惠阿叔的負(fù)擔(dān)。如今,對于惠阿叔來說,最頭疼的是在外省工作的女兒,找了一個當(dāng)?shù)鬲毶哪信笥?,小兩口商議婚后買房定居在男方家,考慮到將來還要靠女兒養(yǎng)老,最期望女兒能在身邊,于是惠阿叔極力阻擾女兒的婚事,更不愿意為其買房出資。
三是互助機制陳舊,難以適應(yīng)市場經(jīng)濟(jì)社會。宗族互助養(yǎng)老是鄉(xiāng)土社會的重要養(yǎng)老方式,符合傳統(tǒng)禮治社會的宗族組織要求。在安土重遷,生于斯、長于斯、死于斯的社會中,不但人口流動很小,而且所能獲取的資源也很少變動。[4]宗族互助源于本分與信任,是建立在多緣性構(gòu)成熟絡(luò)關(guān)系的基礎(chǔ)上的,遵循“強扶弱,老幫少,少養(yǎng)老”的原則,形成和睦的互助關(guān)系代代傳承。如此純粹的方式,在經(jīng)濟(jì)尚不發(fā)達(dá)的禮俗社會中解決養(yǎng)老問題亦是簡單有效。面對養(yǎng)母養(yǎng)老困難時,惠阿叔的兄弟姐妹都能伸出援助之手,主要依靠“過繼”傳統(tǒng)養(yǎng)老互助形式,并借助惠阿叔發(fā)揮著血緣間的紐帶作用、親人間相互幫襯的本分。然而,少子老齡化趨勢形成家庭小型化的普遍現(xiàn)象,“過繼”“招贅”等傳統(tǒng)互助形式難以再現(xiàn),迫于現(xiàn)狀閩南部分地區(qū)逐漸興起“半招娶”新式的雙系制養(yǎng)老方式,夫妻雙方承擔(dān)且平等贍養(yǎng)雙方父母[18],以此緩解無子女養(yǎng)老的窘境。但是,受市場經(jīng)濟(jì)和人口流動的沖擊,惠阿叔的女兒在外工作,地理空間上的隔離,難以合理要求女兒與男朋友能夠回家采取“半招娶”方式,更不能奢求作為獨生子的未來女婿能夠入贅。因此,面對現(xiàn)代社會關(guān)系愈加復(fù)雜化,原有的互助機制無以為繼。
四是老齡人口劇增,養(yǎng)老服務(wù)供需矛盾凸顯?,F(xiàn)代科技快速發(fā)展,醫(yī)療水平提高,生活物質(zhì)的豐富,人口平均預(yù)期壽命逐漸延長,但享受“勝利的效益”而為此付出的“勝利的成本”也在不斷加重[19],養(yǎng)老服務(wù)需求缺口快速拉大。調(diào)查統(tǒng)計,Y 村D 小宗,共140 多戶,僅其中一房60 歲以上多達(dá)32 人,其中80 歲以上12 人,并且多位老人長期臥病在床,不僅需要生活照料,而且對簡單的護(hù)理也有需求。如一些老人患有慢性疾病,日常僅需要簡單規(guī)范的護(hù)理及預(yù)防,但是家中根本無人有此意識,更難有專業(yè)互助人員,并且老人也不愿主動就醫(yī),每次都是拖到病情嚴(yán)重難受至極,才迫不得已匆匆送醫(yī)就診。此類情況并非特例,在其他宗族也是常見現(xiàn)象,由此可見養(yǎng)老服務(wù)壓力非常大。縱觀2010年與2020年的兩次人口普查數(shù)據(jù),65歲及以上的老人占比從8.87%提升至13.50%,老齡人口呈現(xiàn)持續(xù)、快速的上升趨勢。面對急劇膨脹的老齡人口,對養(yǎng)老服務(wù)量的需求增多,老年人口贍養(yǎng)比急劇增大,但目前可提供的養(yǎng)老服務(wù)資源有限,無論是經(jīng)濟(jì)和服務(wù)供養(yǎng)方面,還是精神關(guān)愛方面,都遠(yuǎn)遠(yuǎn)無法滿足現(xiàn)階段老人的需求剛兌,更難以追求服務(wù)質(zhì)量。傳統(tǒng)社會生產(chǎn)力緩慢發(fā)展?fàn)顟B(tài)下的宗族養(yǎng)老互助方式,自然無力應(yīng)對當(dāng)前產(chǎn)生的養(yǎng)老服務(wù)問題。
隨著社會經(jīng)濟(jì)發(fā)展與變遷,我國家庭結(jié)構(gòu)普遍呈現(xiàn)核心化和小型化,很大程度上削弱了家庭養(yǎng)老服務(wù)功能,并且傳統(tǒng)思想觀念產(chǎn)生轉(zhuǎn)變,原有的互助形式難以再現(xiàn)。除此之外,農(nóng)村社會資源大量流向城鎮(zhèn)出現(xiàn)“老齡化”“空巢化”等現(xiàn)象,加之人民對美好生活的質(zhì)與量要求提升,使得大多數(shù)農(nóng)村老人的養(yǎng)老服務(wù)需求難以得到相應(yīng)的滿足,農(nóng)村養(yǎng)老服務(wù)問題日益尖銳。況且,敬老院、護(hù)理院、養(yǎng)老院等現(xiàn)代社會養(yǎng)老的方式,大部分家庭經(jīng)濟(jì)上難以負(fù)擔(dān)。同時,囿于傳統(tǒng)觀念的影響,即便有經(jīng)濟(jì)條件的家庭,受制于世俗的眼光,部分老人或子女思想上和面子上也很難接受機構(gòu)養(yǎng)老服務(wù)方式,最終導(dǎo)致農(nóng)村養(yǎng)老服務(wù)問題陷于兩難境地。
歷史實踐經(jīng)驗證明,農(nóng)村宗族文化形塑了傳統(tǒng)非正式的宗族互助養(yǎng)老,發(fā)揮著顯著的社會功能。處于社會發(fā)展轉(zhuǎn)型期,傳統(tǒng)互助形式已難以適應(yīng)時代變遷,面對現(xiàn)實困境,盡管基因失去活力,功能逐漸減弱,但是內(nèi)在基因仍具有超時代價值。結(jié)合農(nóng)村地區(qū)養(yǎng)老服務(wù)發(fā)展現(xiàn)狀,參考和借鑒國內(nèi)外典型的互助養(yǎng)老相關(guān)經(jīng)驗,為實現(xiàn)宗族內(nèi)在基因功能再發(fā)揮,需要激活文化基因、鼓勵多主體參與、嵌入新型互助機制以及加強服務(wù)培訓(xùn)等多項舉措并施,以推動宗族互助養(yǎng)老發(fā)展。
文化振興是鄉(xiāng)村振興的內(nèi)生動力,不僅為鄉(xiāng)村振興提供精神動力,也為鄉(xiāng)村振興持續(xù)健康發(fā)展的道路發(fā)揮定位導(dǎo)航作用。文化振興是對鄉(xiāng)土文化的傳承與創(chuàng)新,鄉(xiāng)土文化是中華傳統(tǒng)文化的內(nèi)在精髓,而宗族文化是鄉(xiāng)土文化的重要內(nèi)容,承載著以家庭為單位形成宗族的集體記憶。宗族文化在鄉(xiāng)村振興中彰顯歷久彌新的特征,“文化宗族”則不斷彰顯“宗族文化”的時代適應(yīng)力,宗族在鄉(xiāng)土文化方面,依然發(fā)揮著不可忽視的力量。[20]依托鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略重大舉措,加快構(gòu)建新時代文化精神的傳播載體,組織多樣化的文娛活動,開展杰出鄉(xiāng)賢、道德模范等事跡宣傳活動,引導(dǎo)人們樹立正確的價值觀,營造良好的社會氛圍,喚醒鄉(xiāng)土社會中尊老敬老、友睦相鄰、守望相助等內(nèi)在優(yōu)秀品德。在弘揚社會主義核心價值觀的背景下,結(jié)合時代特征和人民群眾對美好生活的向往,吸收新時代賦予的新內(nèi)涵,規(guī)范借助修繕宗祠、編撰譜牒、祭祀先祖、鄉(xiāng)約族規(guī)等傳統(tǒng)文化基因的有效載體,并充分運用現(xiàn)代文化傳播技術(shù)和新型文化藝術(shù)表現(xiàn)形式,創(chuàng)新現(xiàn)代化文化宗族,使宗族文化煥發(fā)新的生機和活力,增強族人的宗族文化自信和榮譽感,激活族人的情感基因,再發(fā)揮凝聚人心、教化族人、規(guī)范導(dǎo)向以及調(diào)節(jié)關(guān)系等功能,推動宗族互助養(yǎng)老發(fā)展。
宗族互助養(yǎng)老本質(zhì)上屬于社會公益服務(wù)事業(yè)[21],這決定著政府必須承擔(dān)主導(dǎo)責(zé)任。傳統(tǒng)社會的宗族治理是在政府管理下主體互動的過程,而現(xiàn)代宗族互助功效的發(fā)揮,則應(yīng)構(gòu)建以政府為主導(dǎo),宗族自治為主體,在個人和家庭的基礎(chǔ)上,鼓勵各種社會力量共同參與的治理網(wǎng)絡(luò)。首先,政府應(yīng)完善制度法規(guī),構(gòu)建“禮俗+法治”內(nèi)外結(jié)合的鄉(xiāng)土社會秩序,把“法秩序”深入到鄉(xiāng)土社會中,又要為傳統(tǒng)禮俗預(yù)留“生存空間”。以現(xiàn)代法治秩序為基本規(guī)范,給予宗族自治的禮俗規(guī)范充分的尊重與認(rèn)可[22],禮法相融凝聚多方社會力量,穩(wěn)固鄉(xiāng)土社會。其次,吸引“新鄉(xiāng)賢”回溯,應(yīng)以“新鄉(xiāng)賢”文化建設(shè)為引領(lǐng),增強“新鄉(xiāng)賢”的社會認(rèn)同與自身歸屬感,突出“新鄉(xiāng)賢”在宗族自治中的聚力作用。再次,新鄉(xiāng)賢是社會資源的承載主體,充分發(fā)揮血緣、地緣、姻緣、業(yè)緣等多緣的社會網(wǎng)絡(luò)優(yōu)勢,著力推動鄉(xiāng)村產(chǎn)業(yè)發(fā)展,以實現(xiàn)“家門口”就業(yè)錨定鄉(xiāng)村人口,強化家庭服務(wù)功能,擴大互助范圍,加強宗族組織建設(shè)。另外,廣泛吸納企業(yè)、社會組織的參與,調(diào)動社會力量的積極性與創(chuàng)造力,加強宣傳教育,轉(zhuǎn)變農(nóng)村老人的養(yǎng)老觀念,挖掘老人養(yǎng)老需求??偠灾?,新時代鄉(xiāng)村是半熟人社會,本屬于鄉(xiāng)土社會,又有別于傳統(tǒng),宗族互助養(yǎng)老亦不能閉門造車,在以個人、家庭為互助的基礎(chǔ)上,鼓勵市場、社會等多元主體參與。
我國農(nóng)村情況復(fù)雜多樣,互助養(yǎng)老形式的實踐層出不窮,農(nóng)村幸福院、老年關(guān)愛之家、鄰里互助會等形式都在積極探索,值得關(guān)注的是“時間銀行”互助運行機制?!皶r間銀行”是以失能、半失能老人為主要服務(wù)對象,以低齡、健康老人及其他年齡段的志愿者為主要服務(wù)生產(chǎn)主體,以生活照料和精神關(guān)愛為主要服務(wù)內(nèi)容,將服務(wù)時間存入儲蓄卡中,待年老或需要服務(wù)時,再取出支付服務(wù)費用,是一種勞動成果延期支付的機制。[23]與傳統(tǒng)“人情”文化的互助養(yǎng)老相類似,“時間銀行”也包含著互惠互助的意涵?!皶r間銀行”以西方契約精神和社會信譽為發(fā)展基礎(chǔ),其互助理念有異于志愿者無償?shù)墓娣?wù)的本質(zhì),屬于一種具有交換性、有償性的互助形式。因此,“時間銀行”被認(rèn)為是一種跨越代際的互助,具有公平性、有效性和可持續(xù)性的運作機制,有利于解決生命周期過程中勞動力分配不均衡的問題。類似于宗親之間的“人情”觀念,“時間銀行”以“時間貨幣”作為流通媒介,更有效地衡量了人與人之間的互助價值,與現(xiàn)代商品社會更契合。因此,將“時間銀行”運行機制嵌入到宗族組織中,通過完善相關(guān)法規(guī)和制度,建立有效統(tǒng)一的管理機構(gòu),形成以籌資存取、服務(wù)運營、管理監(jiān)督為三大支柱,打造新型的“宗族-時間銀行”養(yǎng)老服務(wù)互助平臺,制定標(biāo)準(zhǔn)規(guī)范、整合調(diào)配養(yǎng)老供需資源,滿足老人多層次養(yǎng)老需求。
現(xiàn)代化工業(yè)社會中,老年人養(yǎng)老服務(wù)需求呈現(xiàn)出多元化趨勢。宗族互助養(yǎng)老的主要服務(wù)對象為高齡老人、空巢老人甚至是失能半失能老人,需要提供涵蓋生活照料、康護(hù)護(hù)理、精神關(guān)懷等多層次多方面的服務(wù)內(nèi)容。為滿足老年人的服務(wù)需求,首先應(yīng)根據(jù)服務(wù)對象的多層次需求,按照服務(wù)技能和專業(yè)化程度進(jìn)行區(qū)分,明確互助所能提供的服務(wù)內(nèi)容。其次,必須加強普及服務(wù)常識,培訓(xùn)專業(yè)照護(hù)技能,挖掘互助人員潛能,培養(yǎng)不同服務(wù)方向的人才,儲備具有專業(yè)護(hù)理技能的服務(wù)人員。同時,政府應(yīng)發(fā)揮主導(dǎo)作用,設(shè)立專項資金成立專業(yè)技能培訓(xùn)機構(gòu),組織并邀請先進(jìn)典型互助志愿者,或聘請第三方專業(yè)技能人員,對專業(yè)性較強的服務(wù)項目定期開展培訓(xùn),與護(hù)理、醫(yī)療等專業(yè)機構(gòu)建立長期合作關(guān)系。此外,宗族組織可充分利用宗族基金會功能,設(shè)立專項獎勵資金,對先進(jìn)個人予以適當(dāng)物質(zhì)獎勵,提高成員業(yè)務(wù)提升的積極性。以此提升宗族互助養(yǎng)老的專業(yè)技術(shù)水平,保障提供互助服務(wù)的質(zhì)量,滿足老年人多層次的養(yǎng)老需求,促進(jìn)宗族互助養(yǎng)老的可持續(xù)、高質(zhì)量發(fā)展。
中國未來的經(jīng)濟(jì)發(fā)展和政治發(fā)展很大程度上取決于農(nóng)村的發(fā)展,而農(nóng)村的發(fā)展在很大程度上取決于家族文化的走向。[24]宗族關(guān)系是中國傳統(tǒng)家族文化的主干關(guān)系,宗族互助養(yǎng)老根植于優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中,在農(nóng)村熟絡(luò)社會網(wǎng)絡(luò)中,充分利用鄉(xiāng)土文化資源,凝聚了民間養(yǎng)老的智慧,與中國自身國情相適應(yīng)。順應(yīng)現(xiàn)代化社會的發(fā)展變化,激活宗族內(nèi)在基因,引入“時間銀行”新型互助機制,形成“宗族-時間銀行”互助養(yǎng)老方式,有效發(fā)揮宗族內(nèi)在基因的時代互助功能,在推進(jìn)完善養(yǎng)老服務(wù)體系的進(jìn)程中,發(fā)展?jié)摿Σ蝗菪∮U。但是,我國幅員遼闊,農(nóng)村各地區(qū)風(fēng)土人情迥異,養(yǎng)老方式異質(zhì)性強,因此農(nóng)村養(yǎng)老服務(wù)的發(fā)展,在符合時代需求、挖掘文化基因功能及倡導(dǎo)弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的同時,更應(yīng)該因地制宜、因情施策,緊密結(jié)合鄉(xiāng)村實際,提供中國特色化、差異化的養(yǎng)老服務(wù)中。
當(dāng)然,我們研究并強調(diào)宗族組織,目的并不是為了渲染宗族勢力,而是為弘揚中華民族文化中的孝愛文化,挖掘鄉(xiāng)土社會豐富的社會資源,重視宗族在養(yǎng)老事業(yè)中的作用。我們討論宗族互助養(yǎng)老,并非否定現(xiàn)代社會養(yǎng)老制度,更不是要否定政府正式養(yǎng)老的地位與作用。必須清醒地認(rèn)識到,互助養(yǎng)老作為非正式制度的養(yǎng)老服務(wù)方式是一種有益的補充形式,不能越俎代庖,從而正確定位互助養(yǎng)老。