談起蔡襄，我們首先想到的可能是中國書法史之“宋四家”。其實蔡襄還是一位優(yōu)秀的政治家、文學家。他忠諫直言，為宋仁宗所重用，政績斐然?！洞鹬x景山書》是蔡襄在京師任職時與友人謝景山交流、探討思想的實例。他與友人辯論文道關系，為我們呈現(xiàn)出一幅宋代儒士切磋論辯的圖景。深入此“書”，我們不僅能欣賞古人信札之美，更能窺見宋儒對“文以載道”觀的解讀與發(fā)揚，了解北宋思想環(huán)境的一個切面。

原文再現(xiàn)

（2021年高考語文浙江卷·文言文閱讀）

答謝景山書﹝宋﹞蔡襄

襄頓首景山足下：夏中辱示新文數(shù)十篇，其間景山所稱道而仆所不愿為者，因事往問，幸而時中，欲景山思而從之，不敢陳于文辭也。近蒙示書，盈千百言，引喻稱類，若固守而不移者。某欲終不言，然使景山固而不移，特唱于人，亦某過之大者也。

某嘗病景山好稱學韓杜筆，語于人，今而曰：“既師其意，又師其辭，何患？且嗜退之文辭，欲誘人同所樂也。”某謂由道而學文，道至焉，文亦至焉；由文而之道，困于道者多矣。是故道為文之本，文為道之用。與其誘人于文，孰若誘人于道之先也？景山前書主文辭而言，故有是云。襄豈敢鄙文詞哉？顧事有先后耳。襄之為文，無能過人，其句讀高下，時亦類乎古人，無足怪也。

又病景山嗟世人之不知己，務以文詞求于有位，今而曰：“吾以文求正于有位，于道為無枉。古之人重其自進，我仕且困墜，求知于人無愧?！庇衷疲骸坝袛?shù)頃田，必歸耕海上?！本吧胶螛酚谧赃M，而勇于自退乎？是未離乎躁也。妄者易進而難退，狷者難進而易退，妄與狷，君子皆不由也。君子之于進退，唯其道而已矣。景山又多取前世重人自進為比，茍有異于襄之說，雖前世重人，襄不從矣。其稱仲尼，佛肸召而欲往，孟子不遇于魯侯，斯二者何求哉？委乎天而待用者也。

又病景山恤仕宦之顛躓，今而曰：“非恤美仕之未得，憤意外之橫辱?！彼挂嗑吧轿粗寂c？夫圣人之言，吾畏之；賢者之規(guī)，吾愧之。有人加言于我，吾置其喜怒而辨其枉直。使其言蹈乎圣人賢者之說，吾畏而且愧焉；其言異于是，吾將憫之，豈暇受而為辱乎？小人之辱，君子不辱也。景山取之哉，取之哉，抑憤之心日益損矣！景山又云：若使襄年四十而卑辱，未必能如己之恬然不茍也。襄又復而讀之，益悲，豈行己之謬與？如景山且不能見信，尚何望于眾人？雖然，襄無求信于人，自信甚明。身之窮泰，不得而知之，為學遠近，力窮則已，其所自信者，不卻行而利動也。今日視前日，猶能樂其所是，而恨其所不至；使年益加而慮益廣，豈肯舍所樂而從所恨哉！

與景山別久，思一相見，以道所懷。今雖諄諄其詞，非求勝于景山，蓋陳己之所守，抑未知景山以為非是也。誠以為非是，幸亦語焉，襄不敢憚煩于屢告也。不宣。襄頓首上。

（選自《全宋文》）

/原文1/

襄頓首景山足下：夏中辱示新文數(shù)十篇，其間景山所稱道而仆所不愿為者，因事往問，幸而時中，欲景山思而從之，不敢陳于文辭也。

/譯文/

蔡襄拜見謝景山先生：今年夏天，你屈尊向我展示了幾十篇新作的文章，其中你所稱道而我卻不愿做的，我通過其他事探尋這些問題，幸運的是偶能切中關鍵，很希望景山你能有所思考并聽從我的話，但不敢用文章來表達。

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古代書信之美

中國古代形成了獨特的文人書信文化，“謙”和“敬”是其中的重要部分，即便是關系親密的朋友，在書信中也時刻保持著自謙和尊敬的態(tài)度，而這首先便體現(xiàn)在用語方面。例如，寫信人多以名自稱（如蔡襄自稱“襄”），而呼對方以字（如稱謝伯初的字“景山”），不失敬重也不乏親切。而寫信人自稱時常常使用謙辭，如“仆”“愚”“區(qū)區(qū)”等，稱對方時用尊稱，如“足下”“仁兄”“吾子”“閣下”等。即便是言辭激烈的書信，如嵇康的《與山巨源絕交書》，也是通篇以“足下”相稱，對收信人絕不失基本的恭敬。

書信的始末也有講究。開頭處，寫信人常常要寫“頓首”“再拜”“稽首”等，這是動作性的禮節(jié)，與古代人們見面的禮儀傳統(tǒng)一脈相承。另外，在提及對方的某種行為時，常在前面加上“垂”“枉”“辱”“惠”等詞，而提及自己的行為時則加上“竊”“私”“奉”“不敢”等詞。信中的敬辭和祝福也有定例：如信開頭寫“某某鈞鑒”“某某尊前”；在信末則常為對方祈福，按時令有“春祺”“夏祉”“秋安”“冬綏”等，按對方的身份或行為有“吟安”“學安”“文祺”“旅安”等，不一而足?？傊?，文士之間的交流，一切都要體現(xiàn)《易經(jīng)》所謂“謙謙君子，卑以自牧”的品格。

以上所舉多是書信中的套語，然而書信更重要的是行文本身，諸如思路、措辭、語調，等等。這些內容，更能體現(xiàn)一個人的理念和修養(yǎng)，需要我們細讀、體察。書信用語背后，蘊含的是溫良謙恭的儒家傳統(tǒng)，是中國古代士人交流之禮，更是中國古代社會關系與人情倫理的體現(xiàn)。

/原文2/

某謂由道而學文，道至焉，文亦至焉；由文而之道，困于道者多矣。是故道為文之本，文為道之用。

/譯文/

我認為，由學道而學文章，道如果達成了，文章也就學成了；由文辭而學道，就會對道本身產(chǎn)生很多困惑。因此，道是文的本源，文是道的用途。

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宋代的“文”“道”之辯

蔡襄寫信給謝景山，主要討論了“文”和“道”之間的關系。

蔡襄在信中說：“道為文之本，文為道之用?！彼J為，文與道的關系是先道而后文，文章的目的就在于明道。但他并不是首位持此觀點的人。“文”與“道”一直是中國文學史、思想史上的重要命題。南朝劉勰在《文心雕龍》中明確提出“道沿圣以垂文，圣因文以明道”的觀點，也就是“文從道出”與“因文明道”。唐代則有韓愈所稱“修其辭以明其道”、柳宗元所謂“文者以明道”，都深刻影響了后人。北宋初期，柳開、王禹偁等一批士人深思務實，繼承了韓柳等人發(fā)起的“古文運動”中質樸、平實的精神。但日久承平，宋初，靡麗空泛的“西昆體”一度成風，文壇亦為之所蔽。在這樣的背景下，北宋中期，儒學復興與政治革新相繼而興。仁宗朝推行“慶歷新政”，文學也開始自我更新，文士們再一次重視起文學的現(xiàn)實性與責任擔當。石介、范仲淹等人從政治實用角度出發(fā)，提倡“復古明道”和“道統(tǒng)即文統(tǒng)”之說。而歐陽修則把“言之有物”和“言之有道”溝通起來，提出“文道并重”的要求，反對空頭文學家。他說：“詩之作也，觸事感物，文之以言，善者美之，惡者刺之，以發(fā)其揄揚怨憤于口，道其哀樂喜怒于心，此詩人之意也?！?/p>

而蔡襄這封信中，既有“道本文用”的觀念，也有“文道并重”的理想。謝景山喜愛韓愈、杜甫的文筆，也就是蔡襄所說的“由文而之道”，在蔡襄看來是不妥的。