任莉新,陳喜紅 ,曲紹燕
(山東科技大學 a.檔案館;b.藝術(shù)學院,山東 青島 266590)
茂腔作為青島地方戲曲中的佼佼者,不僅是青島的精神文化特產(chǎn),也是中國戲曲藝術(shù)大花園中的一朵盛開的絢麗之花。透過茂腔,我們可以了解到青島從明末清初至今的生產(chǎn)發(fā)展水平、鄉(xiāng)土生活狀態(tài)和民眾價值觀念。茂腔曲折的發(fā)展歷程也是青島民俗文化史的縮影。[1]2006年,茂腔被列入首批國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄。費孝通在《鄉(xiāng)土中國》一書中提到:從基層上看去,中國社會是鄉(xiāng)土性的,當社會變化速率較慢時,鄉(xiāng)土社會的文化傳統(tǒng)是凝滯的、世代相傳且不容改變的。[2]茂腔在近三百年的發(fā)展歷程中潛移默化地融入了民眾的思維方式,塑造著民眾的日常生活。隨著社會變革的加快,茂腔原初的地理和文化空間不斷受到?jīng)_擊,生態(tài)環(huán)境逐漸喪失穩(wěn)態(tài),開始面臨生存根基缺失、多元文化沖擊等多方面的問題。
文化生態(tài)學是一種“從人類生存的整個自然環(huán)境和社會環(huán)境中的各種因素交互作用研究文化產(chǎn)生、發(fā)展、變異規(guī)律的學說”[3],它以人類在創(chuàng)造文化過程中與環(huán)境之間的關(guān)系為研究對象,著重研究文化群落與其地理環(huán)境之間關(guān)系的發(fā)生、發(fā)展及其演變規(guī)律。文化生態(tài)學強調(diào)系統(tǒng)內(nèi)部各文化因子之間的多樣共生以求平衡,強調(diào)各文化因子之間的整體協(xié)調(diào)以求和諧,強調(diào)系統(tǒng)的動態(tài)開放、循環(huán)更新以求持續(xù)發(fā)展。[4]在今天的文化生態(tài)環(huán)境下,文化生態(tài)學的諸多觀點可以為茂腔戲曲保護提供廣闊的思路。本文嘗試把茂腔保護工作置于文化生態(tài)學的視野下來審視,以求較全面地把握其生存的文化生態(tài)環(huán)境,辨識各個文化生態(tài)因子間的關(guān)系和發(fā)展變化規(guī)律,并以此為基礎(chǔ),就茂腔戲曲的保護和可持續(xù)發(fā)展問題提出相應(yīng)的解決對策。
自文化生態(tài)學的視角,茂腔研究的重點不是茂腔發(fā)展史上重大的事件或標志性的文化現(xiàn)象,而是民間日常生活中延續(xù)、傳承的文化資源,后者與影響其產(chǎn)生、發(fā)展和演變的文化生態(tài)(包括自然環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境和文化環(huán)境三個層次)形成共生關(guān)系。
一個地方的文化表現(xiàn)形式往往與其生態(tài)地貌和風土人情有著深刻的關(guān)系。在茂腔流行的膠州地區(qū),平原與丘陵間雜,地勢相對平坦;植物群落以黑松、刺槐、蒼耳與拉拉秧為代表。一方水土養(yǎng)一方人,也養(yǎng)一方人的民間藝術(shù)。茂腔的曲調(diào)質(zhì)樸自然,唱腔柔婉綿長,或如丘陵一樣蜿蜒起伏,或如平原一樣平坦舒緩。抒情之處聲音揚起,如同上坡一樣層層推進,繼而又如慢坡一樣順勢而下,有鮮明的地方色彩。其翻高8度的尾音配合著如泣如訴的腔調(diào),頗有“一聲直入青云去,多少悲歡起此時”之妙。[5]1那些取材自鄉(xiāng)村生活的故事及生活化的臺詞,如蒼茫大地上不起眼的植物群落,質(zhì)樸又不失特色。
康熙年間海禁開放后,膠州借助臨近膠州灣的優(yōu)勢,成為當時重要的貿(mào)易紐帶,一時商賈云集,商號劇增。茂腔源頭肘鼓子在這一時期隨著魯中南一帶的難民傳入,然后迅速被吸收,成為具有本地特色的本肘鼓。[6]物質(zhì)生活的豐富往往會使得文化形態(tài)更具吸引力。經(jīng)濟的日趨繁榮為茂腔的扎根提供了受眾群體,也為其傳播創(chuàng)造了條件。茂腔自此成為膠東人民精神生活的重要內(nèi)容。
茂腔創(chuàng)造于民間,同時也流行于民間。它唱的是對鄉(xiāng)民生活的寫照,對俗世人情的表達,對精神追求的尊重[7],深受當?shù)孛癖娪绕涫菑V大婦女的喜愛,因此又有“栓老婆橛子戲”的俗稱。膠州民謠曾形象地唱道:“茂腔一唱,餅子貼在鍋沿上,鋤頭鋤在莊稼上,花針扎在指頭上?!痹诿坏男纬膳c演變過程中,其極具地域特色和人文關(guān)懷的特點充實了民眾的精神世界,并與民眾的日常生活形成了穩(wěn)定而緊密的聯(lián)系。
1.方言植入。語言是劇本的重要構(gòu)成。茂腔的唱詞、念白皆用本地的土語,語言沒有修飾性,直來直去,是一種地地道道的來自泥土的呼喚,如《中國戲曲音樂集成》中收錄的一段茂腔唱詞:
小他大大落了座,咱們盤上腿來拉長談。
自從你在衙門里闖,不管俺娘們吃和穿……
東屋里面嬸嬸蒸餑餑,西屋里嬸嬸蒸米面。
“小他大大”“盤上腿”“俺娘們”“蒸餑餑”都是方言。[5]97當?shù)厝寺爲蚓拖衤爠e人說話一樣,感覺格外親切,不識字的家庭婦女、孩童都能聽懂學唱。戲中的方言鄉(xiāng)音,化解了溝通的障礙,牽連著鄉(xiāng)緒和鄉(xiāng)情,凝結(jié)著文化的認同,造就了茂腔獨有的內(nèi)涵和靈魂。
2.民俗嫁接。民間文化是戲曲的母體和依托,而戲曲又是民間文化自由奔放的表達,普通民眾所積極投身的民間信仰、歲時節(jié)慶、禮俗活動都離不開戲曲的展演。[8]早期茂腔與民間信仰結(jié)合產(chǎn)生了許多“娛神戲”,包括“廟會戲”“求雨戲”“謝神戲”“祭祖戲”“開光戲”等。隨著經(jīng)濟和社會的發(fā)展,茂腔逐漸向“娛人戲”轉(zhuǎn)變。禮俗活動主要圍繞婚喪嫁娶和生育壽誕展開,并且逐漸形成了固定的模式:婚嫁演唱《天河配》《天仙配》等,喪事唱《五元哭墳》《貧女淚》等,慶壽唱《雙增壽》《長生樂》(又名《天臺山》)等。[6]歲時節(jié)令也有很多應(yīng)節(jié)戲,例如:元宵節(jié)有《元宵謎》《趙美蓉觀燈》等。茂腔演出與民俗活動結(jié)合后,逐漸發(fā)展成為群體性的娛樂文化。農(nóng)村地區(qū)的市場需求為戲曲表演提供了充分的空間,豐富的民俗活動也為茂腔創(chuàng)作提供了諸多藝術(shù)資源。茂腔藝術(shù)在民眾的精神需求與茂腔藝人的經(jīng)濟需求的對接中得以迅速發(fā)展壯大。
茂腔在發(fā)展演變過程中與當?shù)氐淖匀画h(huán)境、社會經(jīng)濟和民眾觀念等生態(tài)因素形成了一定的相互制約關(guān)系。一旦制約關(guān)系被打破,茂腔所處的生態(tài)系統(tǒng)就會出現(xiàn)失衡現(xiàn)象。在農(nóng)村城鎮(zhèn)化、民間文化都市化、保護主體行政化的過程中,茂腔逐漸失去了其賴以生存的文化語境,成為孤立的文化碎片。茂腔的藝術(shù)活力存在于特定情境之中。如果忽視文化生態(tài)環(huán)境的優(yōu)化,僅關(guān)注非遺本體的保護,茂腔保護工作將會陷入“只見樹木不見森林”的局面。
經(jīng)濟的快速發(fā)展加快了農(nóng)村的城市化進程,農(nóng)民的生存空間突破鄉(xiāng)土的局限,走向了更廣闊的社會。求學、務(wù)工使得大量青壯年外流,他們以及他們的后代漸漸融入所在都市的生活文化圈,民間習俗意識相應(yīng)淡化。同時,高樓大廈、商場超市取代了平房里弄和墟場市集,原本的演出場所露天席柵逐漸消失,曾與民間習俗互為載體的茂腔展示的空間逐漸縮小。茂腔專業(yè)劇團下鄉(xiāng)演出時,到場觀眾以老人居多,此外就是看熱鬧的小孩子,青壯年基本上沒有。原生態(tài)的茂腔與農(nóng)村和農(nóng)民有著天然的聯(lián)系。農(nóng)村觀眾的流失表明茂腔曾經(jīng)深厚的群眾基礎(chǔ)正在逐步消解,其在農(nóng)村群眾文化生活中的地位正在邊緣化。
互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)在沖擊人們思維方式和生活方式的同時,也改變了人們的消費觀念和娛樂方式。大眾審美選擇不斷增加,消遣娛樂不再局限于傳統(tǒng)的看戲、聽說書。對上班族來說,在工作節(jié)奏加快、休閑時間有限的情形下,其審美追求更傾向于輕松和簡單。演出時間從30分鐘到2個小時不等的茂腔顯然不具競爭優(yōu)勢。新異化、個性化的娛樂需求的背后是與傳統(tǒng)逐漸割裂的審美情趣。[9]110建立在傳統(tǒng)習俗、鄉(xiāng)土情懷和農(nóng)耕特色等審美元素基礎(chǔ)上的茂腔,如果不能適應(yīng)急劇變化的時代,其所承載的文化信息和文化符號難免會與互聯(lián)網(wǎng)覆蓋下的主流群體的審美情趣相異,甚至被遺忘。
對茂腔而言,“文脈”就是其形成的淵源和發(fā)展的理路,就是保障其所以形成和傳續(xù)的各種必需的生態(tài)要素。[10]茂腔屬于青島地方小戲,其唱詞與念白都是在方言土語中提煉升華、創(chuàng)作生成的。沒有方言,就沒有茂腔的特殊美感。如果茂腔的創(chuàng)編者不再遵循方言的聲律韻律,即使唱詞很美,也會失去方言內(nèi)在的音樂感;如果演員不懂方言,茂腔的聲腔不能生發(fā)出來,劇目的表現(xiàn)力就會大打折扣。[5]95如果膠東當?shù)厝寺犆粦蚵牪欢?,看戲還要借助字幕,又怎么指望茂腔能流傳下去?方言的保護關(guān)系茂腔“文脈”的承續(xù)和發(fā)展,不容忽視。
在茂腔文化地位轉(zhuǎn)變的過程中,“物質(zhì)部分”被從固有的活態(tài)環(huán)境中抽離出來,成為現(xiàn)代大眾的消費品,整體性和結(jié)構(gòu)性相應(yīng)受到影響。進入都市后的茂腔脫離了民間民眾的主體性,弱化了文化的自覺性,淡化了深層的文化精神。在茂腔主題博物館中,面對珍貴的文獻和演員影像資料,參觀者大多看到的是茂腔的物化形態(tài),對其中蘊含的精神追求和生存觀念則缺乏足夠的理解。茂腔的完整樣態(tài)和生動內(nèi)容存在于特定情境之中。離開了賴以生存的文化語境,走向“物質(zhì)化”,茂腔會逐漸成為博物館內(nèi)年代久遠的“化石”,失去生命力。
地方劇種與相應(yīng)地域的觀眾存在著一種親切的群體心理的皈依關(guān)系。[11]茂腔只有在與自然環(huán)境、社會環(huán)境、經(jīng)濟環(huán)境、制度環(huán)境和民眾價值取向的不斷融合中才能走向保護與利用的最優(yōu)狀態(tài)??紤]到部分生態(tài)因子變化的不可逆性,建立健全保護、引導和協(xié)調(diào)機制,提升民眾的體驗感,應(yīng)是當前促進茂腔發(fā)展的切入點。
如果說茂腔是有形的文化客體,那么地方民眾則是無形的文化主體,二者共生共存,不可分割。民眾的主體性、文化自覺和民間力量的熱情是茂腔生態(tài)環(huán)境保護的核心問題。文化生態(tài)視域下的茂腔保護,更需要強調(diào)文化持有者的文化認同意識和當?shù)孛癖姳磉_話語權(quán)的主體間性。[9]10
1.提高文化自覺意識。茂腔的傳承和發(fā)展最終還是需要依靠民眾的覺悟和行動。營造茂腔的保護氛圍,持續(xù)深入開展宣傳和教育工作,是提高民眾文化自覺意識的根本途徑。讓茂腔走入百姓生活,形式包括:組織專業(yè)劇團、民間藝術(shù)表演隊伍在歲時節(jié)令送戲下鄉(xiāng)進社區(qū),以“演身邊事,在身邊演”的方式,使觀眾從看客變?yōu)閰⑴c者;組織茂腔比賽,讓群眾參與其中,學在其中,樂在其中;以青島大型節(jié)慶活動(如廟會、山會、花會、文化節(jié)等)的舉辦為契機,促進茂腔展演與民風民俗相結(jié)合,通過開設(shè)戲曲主題文化公園、在大型活動中建設(shè)戲曲展區(qū)和打造實景舞臺劇等方式展示宣傳茂腔藝術(shù);利用茂腔地方戲的高品位和文化差異性,開發(fā)體驗型旅游產(chǎn)品,讓游客在觀賞自然景觀的同時獲得文化體驗、文化教育與文化認知,增強文化敏感性和認同感,提升茂腔保護意識。管理者需要提高文化自覺意識,減少文化決策的功利性。傳承者需要提高文化認同意識,積極參加帶徒傳藝工作。安排專項資金,發(fā)揮藝校作用,辦茂腔戲曲少年班,則有助于后備人才的培養(yǎng)和專業(yè)人才的深造。各級學校也可以在校本課程中融入茂腔藝術(shù)的相關(guān)內(nèi)容,增進青年學生對茂腔的認識,重建文化主體與文化客體之間的情感聯(lián)系。
2.重建文化生態(tài)空間。文化生態(tài)空間是一個區(qū)域非物質(zhì)文化遺產(chǎn)賴以存續(xù)的沃土。[12]茂腔曾經(jīng)是青島民眾生活的一部分。保存茂腔的形態(tài)、內(nèi)涵、功能,需要著眼于一方文化空間的重建,即對與茂腔息息相關(guān)的自然環(huán)境、人文環(huán)境以及物質(zhì)實體開展保護性重構(gòu),最大限度地保存其文化生態(tài)。保護茂腔生存的文化生態(tài)空間,應(yīng)當從原真性、整體性、系統(tǒng)性的原則出發(fā),從內(nèi)部和外部兩個層面構(gòu)建動力機制。優(yōu)化茂腔的內(nèi)生動力系統(tǒng),可以依托西海岸茂腔藝術(shù)傳承中心,聘請有關(guān)專家學者對茂腔的原生環(huán)境、起源流變、唱念做打、戲服妝容等方面進行原真性研究,考察茂腔的時空變遷,深化對茂腔特質(zhì)的認知,進而開發(fā)茂腔文化基因圖譜,構(gòu)建文化生態(tài)空間信息系統(tǒng),完善傳承人培養(yǎng)體系。優(yōu)化茂腔的外部動力系統(tǒng),則可建設(shè)生態(tài)博物館,加強對茂腔流散實物的收集、整理力度,尤其要重視茂腔“原生態(tài)”“次生態(tài)”文化衍生階段非文字類資料(如早期的服飾妝容、舞臺道具等元素)的收集。器以載道,物以傳情。這類資料曾參與并服務(wù)于茂腔藝術(shù)的呈現(xiàn),蘊含著豐富的精神內(nèi)涵,更能體現(xiàn)茂腔的藝術(shù)特質(zhì)。此外,借助現(xiàn)代媒介和數(shù)字化技術(shù),結(jié)合實體模型和專題展覽,也有助于使博物館成為茂腔鮮活文化的保留地。茂腔藝術(shù)為老百姓日常生活所及,形成社區(qū)層面的文化和心理認同,是茂腔活態(tài)傳承的重要途徑。傳承主體可以通過新媒體傳播手段創(chuàng)新藝術(shù)表現(xiàn)形式,拍攝微電影,舉辦微型音樂會,擴大受眾群體。中小學可以在校本課程中融入茂腔藝術(shù)的相關(guān)內(nèi)容,高??梢栽谛@里建設(shè)茂腔戲曲培訓基地,茂腔非遺傳承中心也可聯(lián)合老年大學開設(shè)茂腔系列課程,培養(yǎng)觀眾對茂腔的認同意識和審美能力。
在茂腔生態(tài)環(huán)境的保護中,社會力量的充分調(diào)動和各種資源的有效整合非常重要。在地方政府的努力下,人才隊伍培養(yǎng)、傳承中心建設(shè)和保護經(jīng)費投入等方面已形成了較為完善的監(jiān)管機制,檔案活化利用和業(yè)余劇團扶持則可以納入接下來的發(fā)展規(guī)劃。
1.推進主題博物館升級。文化遺產(chǎn)保護不是對一個個“文化碎片”或“文化孤島”的“圈護”,而是對文化全局的關(guān)注。[13]茂腔資料普查要從具體的場景、情境入手,在對資源本體相關(guān)元素(如樂器、服飾、道具、舞蹈動作、劇本唱詞等)進行管理的基礎(chǔ)上,還需對其生存環(huán)境、歷史淵源、發(fā)展變遷、保護現(xiàn)狀等進行掌握,并借助新傳播技術(shù)與媒介讓“資料”生動起來,展現(xiàn)藝術(shù)的鮮活美。筆者到弘承茂腔藝術(shù)博物館調(diào)研時發(fā)現(xiàn),館藏資料以文字和圖片為主,包括代表性傳承人及傳承體系、茂腔起源及變遷情況、演出劇照、獲獎情況、劇本唱詞等。這些以“標本化”形式呈現(xiàn)的資料難以充分展示藝術(shù)的形態(tài)美、色彩美、韻律美、動態(tài)美和意境美。在現(xiàn)有館藏基礎(chǔ)上加大舞臺元素的收集力度,突出多媒體技術(shù)的應(yīng)用,開發(fā)“進入式”互動體驗展覽模式,會讓茂腔藝術(shù)傳遞的過程更有吸引力。
2.加大業(yè)余劇團扶持力度。茂腔入選國家非遺名錄后,專業(yè)劇團的地位得到提升,依靠財政投入基本擺脫了發(fā)展的后顧之憂。同時也要看到,農(nóng)村地區(qū)的業(yè)余劇團依然缺乏專業(yè)的藝術(shù)指導,主要通過自負盈虧的運作模式活躍于小范圍的民間市場當中。這些劇團較多保持著茂腔的原生態(tài)與次生態(tài)元素,是民間傳承和振興茂腔文化遺產(chǎn)的主力軍。鼓勵個人、企業(yè)和社會團體對業(yè)余劇團進行資助,采取以演出促保護、發(fā)放傳承津貼等方式,有助于提高民間藝術(shù)工作者的社會地位和經(jīng)濟地位。在此基礎(chǔ)上,選擇生態(tài)環(huán)境和人文環(huán)境較好、民眾保護意識較強、傳承人較多的鄉(xiāng)村或社區(qū),建設(shè)茂腔文化傳習所或展示中心等,則可拓展茂腔藝術(shù)的保護空間。
“文化協(xié)調(diào)”與“文化再生”是文化生態(tài)的基本法則。對茂腔實施文化生態(tài)環(huán)境保護的目的是實現(xiàn)戲曲本體與所處文化空間的協(xié)調(diào)。文化生態(tài)系統(tǒng)與其環(huán)境之間因存在著物質(zhì)、能量和信息的交換而處于不斷的變化之中,因此系統(tǒng)中的任何因子要達到與系統(tǒng)的協(xié)調(diào)平衡,都應(yīng)順勢而為,通過自身的改變適應(yīng)系統(tǒng)的變化。[14]
1.促進專業(yè)劇團與業(yè)余劇團協(xié)調(diào)發(fā)展。專業(yè)劇團每年有財政撥款,用于基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè),保證正常運轉(zhuǎn),在角色定位上要強調(diào)公益性,在傳承人培養(yǎng)、劇目創(chuàng)新、傳播渠道建設(shè)和公益演出等方面擔負起更多的社會責任,內(nèi)外兼修,固本揚外,強化帶動功能,激發(fā)創(chuàng)新活力,同時充分發(fā)揮演職人員的專業(yè)素養(yǎng),做好業(yè)余劇團的藝術(shù)指導工作。業(yè)余劇團則可以充分利用地方小戲行當不周密和表演可塑性大的特點,積極地適應(yīng)農(nóng)村娛樂需要,或者恢復(fù)傳統(tǒng)民俗演劇形式,借助節(jié)慶禮俗發(fā)揮茂腔的禮樂教化功能,或者與時俱進,以時尚流行的藝術(shù)元素充實茂腔本體,衍生出新的戲曲形態(tài),達到擴展表演空間的目的。需要關(guān)注的是,在茂腔的傳承和發(fā)展中,地方政府作為環(huán)境的維護者、資金的支持者和各方力量的整合者,應(yīng)當在遵循文藝發(fā)展規(guī)律的基礎(chǔ)上把握大眾藝術(shù)的生存之道,避免將保護工作陷入本末倒置的窘境之中。
2.實現(xiàn)傳統(tǒng)與創(chuàng)新的動態(tài)平衡。曾經(jīng)盛極一時的茂腔傳統(tǒng)戲所表現(xiàn)出來的內(nèi)容和形式已不能適應(yīng)群眾的需求,編演新劇迫在眉睫。茂腔要創(chuàng)新,不代表音樂的基本素材、原則、方法和技巧可以扔到一邊。[5]134我們有時會聽到一些關(guān)于新編茂腔戲的評論:本子好、導得好、演得好、唱得好,可惜不是茂腔!因此,創(chuàng)編新戲必須以尊重傳統(tǒng)和觀眾為前提,做到“生戲熟曲”,即戲要新鮮,劇情要有傳奇性,但唱腔卻是傳統(tǒng)的、熟悉的。創(chuàng)腔要觀照劇種風格、韻味和個性,要從大眾的審美習慣出發(fā),關(guān)照觀眾的耳朵[15];遵循在“漸變”中創(chuàng)新的理念,用新的觀點和方法對“熟曲”進行新的創(chuàng)造,既大膽吸收和借鑒新的音樂元素,又能保持茂腔音樂獨特的風格和韻味,為觀眾呈現(xiàn)出傳統(tǒng)與創(chuàng)新的和諧之美,使茂腔重獲生機與活力。
尊重茂腔的整體性和動態(tài)性,采用更加科學的視角去審視和把握其時代處境,深刻認識其文化價值,是探究茂腔保護策略的前提。對戲曲類非遺采取“活態(tài)保護”是業(yè)內(nèi)普遍認同的觀點,“活態(tài)保護”體現(xiàn)了對遺產(chǎn)價值和存續(xù)規(guī)律的尊重,其最終目的是維護遺產(chǎn)和社會生活之間的自然、自在狀態(tài)。[16]對茂腔戲曲保護而言,營造新的、適合的文化生態(tài)環(huán)境,協(xié)調(diào)好遺產(chǎn)保護和文化創(chuàng)新之間的關(guān)系,與民眾日常生活形成互動,更好地滿足民眾的生活需求,是構(gòu)建長效機制的主要著眼點。而文化生態(tài)學可以為此類問題的研究提供思路和辦法。作為一名茂腔戲迷,筆者期待各方力量保護好茂腔的根源,傳承好茂腔的基因,深入辨析茂腔形態(tài)和文化生態(tài)的變化,不斷吸收異國、異時、異質(zhì)文化的營養(yǎng)成分,與時俱進,促進茂腔藝術(shù)在廣袤的厚土上歷久存續(xù)。