李 菁
(天津外國(guó)語(yǔ)大學(xué) 國(guó)際傳媒學(xué)院 天津 濱海 300450)
蘇軾一生宦海浮沉,曲折坎坷。在這苦難、波折的生活境遇下,有著文豪這一身份所特有的敏銳觀察力和睿智思考能力的他,無(wú)不促使他對(duì)現(xiàn)實(shí)人生作出深邃精微的思考,重新審視人生的意義。這正如王水照先生所評(píng)價(jià)言:“蘇軾算不得擅長(zhǎng)抽象思辨的哲學(xué)家,但他通過(guò)詩(shī)詞文所表達(dá)的人生思想,比起他的幾位前賢如陶淵明、王維、白居易等來(lái),更為豐富、深刻和全面,更具有典型性和吸引力?!盵1]蘇軾一生深受道家,尤其是莊子的影響。在蘇軾的詩(shī)詞里,《莊子》“無(wú)何有之鄉(xiāng)”這個(gè)典故至少出現(xiàn)了七次,這是個(gè)不容忽視的現(xiàn)象。
既有的研究較少?gòu)牡涔实慕嵌壬钊虢馕鎏K軾詩(shī)詞中的“無(wú)何”。陶慧認(rèn)為蘇軾追尋的是存在于心靈之上的逍遙自適的“無(wú)何有之鄉(xiāng)”。[2]寧雯也論述了“無(wú)何有之鄉(xiāng)”是蘇軾內(nèi)心保有的終極歸宿。[3]兩位學(xué)者都是認(rèn)為蘇軾的“無(wú)何”是心靈向往的境界,這對(duì)此文有重要的啟發(fā)作用。但是,以上學(xué)術(shù)成果并沒(méi)有過(guò)多揭示蘇軾詩(shī)詞“無(wú)何”的豐富含義,以及其與《莊子》“無(wú)何”之間的密切關(guān)系。蘇軾詩(shī)詞創(chuàng)作多次引用《莊子》的“無(wú)何有之鄉(xiāng)”,這絕非文字符號(hào)的簡(jiǎn)單重復(fù),另有深意。蘇軾自幼與莊子有著一種心有靈犀的默契。蘇轍的《亡兄子瞻端明墓志銘》云:“初好賈誼、陸贄書(shū),論古今治亂,不為空言。既而讀《莊子》,喟然嘆息曰:‘吾昔有見(jiàn)于中,口未能言,今見(jiàn)《莊子》,得吾心矣。'”[4]因此,本文以蘇軾詩(shī)詞的“無(wú)何”典故為研究對(duì)象,探析蘇軾對(duì)《莊子》“無(wú)何有之鄉(xiāng)”的接受。
《莊子》的語(yǔ)言充滿了詩(shī)學(xué)的韻味,多以寓言說(shuō)理,言簡(jiǎn)意賅卻又意境深遠(yuǎn)?!盁o(wú)何有之鄉(xiāng)”雖字句簡(jiǎn)短,而蘊(yùn)含的含義實(shí)則有表層與深層之分。
“無(wú)何有之鄉(xiāng)”的表層含義,是指它字面上的綜合意思。“無(wú)何有之鄉(xiāng)”在《莊子》一書(shū)中,總共出現(xiàn)了四次。成玄英為《莊子》作疏,將其解釋為:“無(wú)何有,猶無(wú)有也。莫,無(wú)也。謂寬曠無(wú)人之處,不問(wèn)何物,悉皆無(wú)有,故曰無(wú)何有之鄉(xiāng)也?!标懙旅鳌夺屛摹罚骸啊疅o(wú)何有之鄉(xiāng)、廣莫之野'謂寂絕無(wú)為之地也?!盵5]今人陳鼓應(yīng)則解釋為“虛寂的鄉(xiāng)土”。[6]39根據(jù)各家的注疏與解釋來(lái)看,“無(wú)何有之鄉(xiāng)”指一處廣莫無(wú)垠、空無(wú)虛幻的天國(guó),這是它字面上的表層含義。
“無(wú)何有之鄉(xiāng)”的深層含義,是指它在寓言情景下所含有的意思。成玄英等人只對(duì)“無(wú)何有之鄉(xiāng)”這一詞做出了個(gè)別對(duì)象的解釋,他并沒(méi)揭示“無(wú)何”的深層含義。要把握“無(wú)何”的深層意義,必須將其放在更為廣大的能包容該物存在的背景之下進(jìn)行考察和解釋。正如馬克·昂熱諾學(xué)者在《問(wèn)題與觀點(diǎn)》中,表達(dá)了他對(duì)個(gè)別解釋對(duì)象的看法相類似,他說(shuō):“個(gè)別對(duì)象一般沒(méi)有解釋的必要,只有當(dāng)它們?cè)谀硞€(gè)既定的背景中產(chǎn)生問(wèn)題時(shí),解釋活動(dòng)才介入。所以解釋所涉及的背景是意義產(chǎn)生的一個(gè)前提條件。”[7]“無(wú)何有之鄉(xiāng)”應(yīng)當(dāng)放在《莊子》篇目中所在的寓言進(jìn)行闡釋,以期有助于我們把握“無(wú)何”深層的含義。
在《逍遙游》里,“無(wú)何有之鄉(xiāng)”是在莊子和惠子討論大樗有無(wú)用的寓言之內(nèi)?;葑哟砹艘话闶廊说纳鐣?huì)現(xiàn)實(shí)意義的價(jià)值取向,只關(guān)注能為我所用的一面、即實(shí)用性。而莊子眼里,大樗雖是至大無(wú)用但它還是有存在的價(jià)值。它的價(jià)值不在現(xiàn)實(shí)世界里體現(xiàn),應(yīng)當(dāng)是種植在“無(wú)何有之鄉(xiāng)”這個(gè)廣莫無(wú)垠、無(wú)性命殺害的地方里。在“無(wú)何有之鄉(xiāng)”里,大樗不會(huì)受到斧頭等象征有害事物的傷害,體現(xiàn)出因它的無(wú)用而帶來(lái)的無(wú)害與自由,不但保全了它原本的樣貌,還保存了它的自然本性和生命本真存在的價(jià)值意義。大樗在“無(wú)何有之鄉(xiāng)”里是可以逍遙無(wú)待,自由而無(wú)害。即,“無(wú)何”是個(gè)自由無(wú)害的世界。
在《應(yīng)帝王》,“無(wú)何有之鄉(xiāng)”出自無(wú)名人這個(gè)寓言人物之口?!肚f子》寓言人物的名字是富有深義的。王博先生是從寓言人物的名字寓意來(lái)解讀文本,他說(shuō):“單純從名字上來(lái)論,日中始和無(wú)名人就可以成為一個(gè)對(duì)子。當(dāng)日中始享受著權(quán)力帶來(lái)的支配他人的樂(lè)趣時(shí),無(wú)名人卻在無(wú)何有之鄉(xiāng)游歷?!盵8]134可見(jiàn),無(wú)名人是不受權(quán)力支配的人,他不追求權(quán)力以及不以權(quán)力為樂(lè)。他是“與造物者為人”,即他與大道為友。他是一個(gè)已經(jīng)領(lǐng)悟“道”的意義的人。他的處世態(tài)度就是拒絕權(quán)力威脅與逼迫,順應(yīng)萬(wàn)物自然,聽(tīng)任心靈自由。而與無(wú)名人相對(duì)的日中始,他代表著這一類人——利用手中的強(qiáng)權(quán)去威逼百姓服從的人。按照王博教授的話來(lái)理解就是:他們“以人從己,很明顯地把自己擺在了如太陽(yáng)般‘中心'的角色?!盵8]133《應(yīng)帝王》的題解,主要是闡釋莊子的政治哲學(xué)。那么,通過(guò)日中始和無(wú)名人的比較,我們也可以略窺莊子所向往的理想政治王國(guó)。他的理想政治王國(guó)是君主不以權(quán)力威逼百姓遵守與服從,不強(qiáng)權(quán)自我私意與他人。對(duì)莊子個(gè)人而言,在“無(wú)何有之鄉(xiāng)”里,他就是自己生命的主宰,不受到任何的脅迫,能順心自由、順物自然。
在《知北游》里,“無(wú)何有之官(鄉(xiāng))”是在東郭子問(wèn)“道”這個(gè)寓言里,莊子回答“道”是無(wú)處不在。莊子還邀請(qǐng)東郭子一起游“無(wú)何有之鄉(xiāng)”,并且一起順應(yīng)自然無(wú)為(自由無(wú)拘束地遨游)。他們的心境是“恬淡而安靜,漠然而清虛,調(diào)和而悠閑”[6]663。這般心境是何等安然自適與逍遙自由!在這個(gè)寓言中,“無(wú)何有之鄉(xiāng)”是莊子和東郭子體“道”的地方,他們認(rèn)識(shí)到“道”:在空間上是無(wú)窮盡,在時(shí)間上是無(wú)始終;“道”本身無(wú)界限,無(wú)聚散,并且遍布在天地萬(wàn)物之中。換言之,人遨游于“無(wú)何有之鄉(xiāng)”這個(gè)地方時(shí),心情不僅悠閑舒暢,人們還能夠在此消解時(shí)空之困。
在《列御寇》里,“無(wú)何有之鄉(xiāng)”是在朱泙漫技成而無(wú)所用其巧的寓言里。這寓言批評(píng)凡夫的心智時(shí)刻關(guān)注著應(yīng)酬交際或是一些勞弊精神的淺陋事情,因此他們無(wú)法引導(dǎo)眾物達(dá)到太一形虛的境界。只有至人的精神是歸向于“無(wú)何有之鄉(xiāng)”,因?yàn)椤爸寥藷o(wú)己”。徐復(fù)觀先生曾說(shuō):“莊子的‘無(wú)己',讓自己的精神,從形骸中突破出來(lái),而上升到與萬(wàn)物相通的根源之地。”[9]“無(wú)何有之鄉(xiāng)”在此寓言中是一個(gè)與萬(wàn)物相通的根源之地、是一個(gè)太一形虛的境界。在此境界中,人的精神是自適逍遙的。
在《莊子》寓言故事里,無(wú)論是植物大樗,還是寓言人物如無(wú)名人、莊子等,他們?cè)凇盁o(wú)何有之鄉(xiāng)”里首先是作為一個(gè)自然、純真生命的存在個(gè)體,他們能夠保持著原始生命的自然與自適的逍遙狀態(tài),他們就是自我個(gè)體生命的主宰者。其次,在“無(wú)何有之鄉(xiāng)”里,他們能“齊一”看待事物,破除“有用”與“無(wú)用”的價(jià)值衡量標(biāo)準(zhǔn)。最后,他們?cè)凇盁o(wú)何有之鄉(xiāng)”里能消解因塵俗社會(huì)習(xí)染而來(lái)的功利心,以及現(xiàn)實(shí)世界中的精神困擾。在“無(wú)何有之鄉(xiāng)”之前,莊子多是冠以“游”字。王中江教授對(duì)“游”字的實(shí)質(zhì)做出解說(shuō):“莊子的‘游'是‘神游',是在‘精神世界'中‘無(wú)限'的漫游和逍遙?!盵10]
總結(jié)以上所述,“無(wú)何有之鄉(xiāng)”是這樣的一個(gè)境界——逍遙自適的精神家園,可引申為人逍遙自得、自然純真的生命狀態(tài)。因此,“無(wú)何”典故的深層含義有兩層:一是指逍遙自適的精神樂(lè)園,二是指人逍遙自得、自然純真的生命狀態(tài)。
莊子漫游于“無(wú)何有之鄉(xiāng)”,就是“讓自我真正回到精神的家,使自我‘詩(shī)意'的‘棲居'、自由的存在”[10]。他的這種做法,歷代受挫的知識(shí)分子都熱衷仿效,曠世文豪蘇軾也不例外。
典故是指詩(shī)詞等作品中引用古代的故事和有來(lái)歷出處的詞語(yǔ)?!盁o(wú)何”是“無(wú)何有之鄉(xiāng)”的簡(jiǎn)稱,“無(wú)何”一詞出自于《莊子》。潘萬(wàn)木在《漢語(yǔ)典故的文化闡釋》中還以使用頻率為條件對(duì)“典故”做出界定,他認(rèn)為:“典故是在具體的文本創(chuàng)作中出現(xiàn)的,并不斷地重復(fù)使用,才有資格成為典故?!盵11]“無(wú)何”一詞自先秦莊子首次運(yùn)用后,它在后代文人創(chuàng)作中也是不斷地被重復(fù)使用。唐代白居易的《讀莊子》云:“為尋《莊子》知?dú)w處,認(rèn)得無(wú)何是本鄉(xiāng)?!盵12]宋代蘇軾《次韻王定國(guó)南遷回見(jiàn)寄》云:“廣陵陽(yáng)羨何足較,只有無(wú)何真我里。”[13]1293東坡詞也有引用“無(wú)何”一詞,如《滿庭芳·歸去來(lái)兮,清溪無(wú)底》:“無(wú)何。何處有,銀潢盡處,天女停梭。問(wèn)何事人間,久戲風(fēng)波?!盵14]出自于《莊子》的“無(wú)何”一詞,經(jīng)過(guò)歷代文人的不斷重復(fù)使用,成為沉淀著歷史記憶的典故。
蘇軾的詩(shī)詞里,《莊子》的“無(wú)何”典故出現(xiàn)多達(dá)七次。以紂、王編著的《蘇軾詞編年校注》和孔禮凡點(diǎn)較的《蘇軾詩(shī)集》為底本,本文輯出蘇軾詩(shī)詞里出現(xiàn)“無(wú)何”的篇目如表1:
表1 蘇軾詩(shī)詞中的“無(wú)何”篇目
由表1 可以看出,蘇軾在熙寧八年外任密州官職時(shí)首次引用“無(wú)何”典故,而在元豐年間,他引用“無(wú)何”的次數(shù)最多,直到他謫遷到儋州,仍以“無(wú)何有之鄉(xiāng)”為家。蘇軾總是在他外任或貶謫的時(shí)候引用《莊子》的“無(wú)何”。這表明,蘇軾引用“無(wú)何”典故與他仕途謫遷的人生經(jīng)歷有關(guān)。其次,蘇軾在不同的時(shí)間以及不同的地點(diǎn)引用“無(wú)何”,暗示了他創(chuàng)作詩(shī)詞時(shí)引用“無(wú)何”的主觀情感是不同的,那么“無(wú)何”在特定作品中的意蘊(yùn)也是不同的。這與上文提及《莊子》“無(wú)何”的雙重含義也是密切相關(guān)。
蘇軾在不同的詩(shī)詞,不同的時(shí)間以及不同的地點(diǎn)引用“無(wú)何”典故。他這種的用典方式就是同典異用。同典異用就是利用典故的多義性,在不同詩(shī)詞中使用同一典故[15]。但典故的意義往往產(chǎn)生于繼承和革新的張力關(guān)系中[11]。運(yùn)用者在創(chuàng)作時(shí)因受到主觀情感等因素的影響,對(duì)典故的使用也會(huì)產(chǎn)生細(xì)微的差別。那么,典故在具體作品中所體現(xiàn)出的意蘊(yùn)也不盡相同。
1.廣莫無(wú)垠、空無(wú)虛幻的天國(guó)
熙寧八年(1075)正月,蘇軾寫(xiě)下《喬太博見(jiàn)和復(fù)次韻答之》一詩(shī),此時(shí)他在密州任職。在密州,蘇軾經(jīng)常受困于病魔,導(dǎo)致他疏于政務(wù),但他得到了喬太博等人的幫助。因此,蘇軾故作此詩(shī)寄答喬太博,旨在表達(dá)對(duì)喬敘和段繹的感恩以及頌贊之情。但是詩(shī)篇的筆墨,更多是側(cè)重于蘇軾慨嘆自己年老多病且非才。詩(shī)歌云:“百年三萬(wàn)日,老病常居半。其間互憂樂(lè),歌笑雜悲嘆。顛倒不自知,直為神所玩。須臾便堪知,萬(wàn)事風(fēng)雨散。自從識(shí)此理,久謝少年伴。逝將游無(wú)何,豈暇讀城旦。非才更多病,二事可并案?!盵13]613蘇軾不僅受困于病魔,還感覺(jué)自己被命運(yùn)之神捉弄,始終無(wú)法違拗命運(yùn)的戲弄。他開(kāi)始認(rèn)識(shí)到世間萬(wàn)事都如風(fēng)雨一般飄散無(wú)常。人生短暫的悲哀之感與世事無(wú)常的虛幻之感,也始終縈繞在他的心中。于是,他唱出了“逝將游無(wú)何”的心聲?!盁o(wú)何有之鄉(xiāng)”作為一處廣袤無(wú)垠、空無(wú)虛幻的天國(guó),正是此刻對(duì)人生感到虛幻無(wú)從的蘇軾所向往的地方。他內(nèi)心深處也有無(wú)力于時(shí)命囿限的一絲絲悲哀。在這首詩(shī)里,蘇軾以追尋空無(wú)虛幻的“無(wú)何有之鄉(xiāng)”,來(lái)展開(kāi)他對(duì)虛幻人生的思考。
2.逍遙自得、自由不羈的生命狀態(tài)
《十拍子·暮秋》寫(xiě)于元豐六年(1083)九月,此時(shí)是蘇軾被貶到黃州的第三年。上闋的黃花凋謝零落,暗示了重陽(yáng)佳節(jié)已經(jīng)過(guò)去,可蘇軾飲酒的閑情逸趣卻不減?!安坏煤炇鸸隆钡膾烀俾?,時(shí)常讓他倍感“日月長(zhǎng)”。但他并不因此而消沉低落,他仍舊新開(kāi)九醞暢飲美酒。他雖酒意濃濃,醉后卻吐出“身外儻來(lái)都似夢(mèng)”的人生哲理。“儻來(lái)”鄒同慶等人箋注為“身外不意忽來(lái)之物”[14]477,即富貴、榮譽(yù)、名利等是不受人意志掌控的外在事物。經(jīng)過(guò)“烏臺(tái)詩(shī)案”后,蘇軾醒悟到:功名等身外之物就像是夢(mèng)一樣變幻無(wú)常,令人捉摸不定,執(zhí)著這些事物會(huì)勞役人的身心,戕害個(gè)體生命。于是,他以醉態(tài)進(jìn)入逍遙的“無(wú)何有之鄉(xiāng)”,渴望自由無(wú)拘束地遨游于此,獲得身心的逍遙自適。蘇軾逍遙自適的心態(tài),下闕的“玉粉旋烹茶乳,金薤新?lián)v橙香”[14]477能體現(xiàn)出來(lái)。他悠閑自?shī)实匾耘腼兠朗碁闃?lè),沉浸在美食生活的快樂(lè)之中。他不僅逍遙自適,更是以四個(gè)“狂”字表現(xiàn)出他的狂傲不羈?!白砝餆o(wú)何即是鄉(xiāng)”展現(xiàn)了蘇軾在空間存在中追尋逍遙自得、自由不羈的生命狀態(tài)。
紹圣四年(1097),蘇軾貶居到儋州,其《午窗坐睡》:“此間道路熟,徑到無(wú)何有。”[13]2286蘇軾在夢(mèng)鄉(xiāng)中進(jìn)入“無(wú)何有之鄉(xiāng)”,他對(duì)此地有著似曾相識(shí)的感受,這是他愜意、逍遙的生命狀況的反映。蘇軾將莊子“無(wú)何”所體現(xiàn)出來(lái)的逍遙自得生命狀態(tài),實(shí)踐到在他的貶謫生活中,甚至是以此作為人生的理想生活狀態(tài),不斷地追尋著。
3.逍遙自適的現(xiàn)實(shí)家園
元豐七年(1084),蘇軾得知王鞏南遷歸來(lái),寫(xiě)下唱和詩(shī)《次韻王定國(guó)南遷回見(jiàn)寄》。王鞏與蘇軾關(guān)系密切,他也是因“烏臺(tái)詩(shī)案”事件受到牽連的人員之一,他也不幸難免于貶謫。蘇軾以議論的方式表達(dá)了他對(duì)人生的看法,詩(shī)云:“君知先竭是甘井,我愿得全如苦李?!盵13]1293因“烏臺(tái)詩(shī)案”,蘇軾受到了牢獄和貶謫的雙重沉重打擊。此時(shí),他愿意將自己比作為無(wú)用的苦李,就像是“無(wú)何有之鄉(xiāng)”里的大樗。大樗因它的無(wú)用得以保全自身,且能在“無(wú)何有之鄉(xiāng)”里逍遙地活出本真的自我。蘇軾也渴望保全自身不受到任何的傷害,他也渴望逍遙地活出本真的自我。因此,對(duì)他來(lái)說(shuō),無(wú)論是廣陵還是陽(yáng)羨,這兩個(gè)曾經(jīng)在他生命中留下過(guò)美好回憶的地方,都比不上“無(wú)何有之鄉(xiāng)”這個(gè)逍遙無(wú)害的家園。他在心里堅(jiān)定:“只有無(wú)何真我里”。這是蘇軾對(duì)待保全本真生命的看法,是他對(duì)生命實(shí)質(zhì)、人生歸宿的思考,具有超越現(xiàn)實(shí)的意義。
但是,在“廣陵陽(yáng)羨”句下,蘇軾自注著:“余買田陽(yáng)羨,來(lái)詩(shī)以為不如廣陵。”[13]1293在現(xiàn)實(shí)生活中,蘇軾也如常人一般心系著在陽(yáng)羨買田建筑心怡的居室,頤養(yǎng)自我珍貴的生命。“廣陵陽(yáng)羨何足較,只有無(wú)何真我里?!盵13]1293這兩句詩(shī)中,前者是蘇軾調(diào)養(yǎng)軀體,頤養(yǎng)天年的地方——自然愜意地生活,后者則是他追尋生命本質(zhì)——逍遙本真地存在?!镀兴_蠻·買田陽(yáng)羨吾》也云:“買田陽(yáng)羨吾將老,從來(lái)只為溪山。來(lái)往一虛舟,聊從造物游?!盵13]1293蘇軾是希望在陽(yáng)羨自然美好風(fēng)光的浸潤(rùn)之下,自然愜意地生活,從而在造化浪潮中實(shí)現(xiàn)自然逍遙地活著的目的。這首詩(shī)的“無(wú)何”是帶有現(xiàn)實(shí)意味的逍遙自得的境界,而非“無(wú)何”深層含義中純粹精神性的理想家園?!爸挥袩o(wú)何真我里”是屬于現(xiàn)實(shí)的逍遙自適的家園,即陽(yáng)羨。
4.人生歸宿的精神家園
《滿芳庭·歸去來(lái)兮,清溪無(wú)底》是蘇軾承蒙宋神宗的恩準(zhǔn),返回常州時(shí)所寫(xiě)的。上闋主要是表達(dá)他對(duì)神宗的感激之情,以及他返歸陽(yáng)羨的欣喜心情。蘇軾以神話寓言的創(chuàng)作模式來(lái)寫(xiě)下闕。詞中的天女就像是《莊子· 逍遙游》里藐姑射山的仙女。天女仿佛代表“無(wú)何”世界里的眾神仙向蘇軾發(fā)出責(zé)問(wèn):為什么長(zhǎng)久在政治官場(chǎng)的是非之中周旋、徘徊?蘇軾以天女的責(zé)問(wèn)與群仙的譏笑,來(lái)表達(dá)他對(duì)官場(chǎng)是非與宦海風(fēng)云的批判態(tài)度,以及抒發(fā)自己窮愁潦倒、一事無(wú)成的深沉感慨。人間的政治是非、官場(chǎng)利害沖突勞累著人們的身心,戕害人的本性。面對(duì)這樣殘酷的現(xiàn)實(shí),蘇軾不得不發(fā)出苦悶的質(zhì)疑:“無(wú)何,何處有?”[13]527盡管風(fēng)光美好的陽(yáng)羨是蘇軾的理想居住地,而此時(shí)久戲人間仍一事無(wú)成的他,又一次促使他思考生命的終極歸宿。蘇軾以反問(wèn)的句式表達(dá)了他對(duì)人生終極歸宿的肯定追求,這也是他對(duì)“吾生如寄”的人生思考做出的回答。
紹圣三年,蘇軾前往儋州的路上,創(chuàng)作了《和陶擬古九首》,其一記敘了蘇軾接待到訪客人一事。蘇軾與客人座談古今雜史時(shí)也曾表達(dá)了自己對(duì)“人來(lái)自哪里”的哲學(xué)思考,詩(shī)句云:“問(wèn)我何處來(lái),我來(lái)無(wú)何有?!盵13]2260蘇軾清醒地認(rèn)識(shí)到:自己的人生出處就是《莊子》的“無(wú)何有之鄉(xiāng)”,這樣一個(gè)純理想的精神境地。無(wú)論是人生的出處還是人生的歸宿,蘇軾都做出了肯定的回答“我來(lái)無(wú)何有”,即從“無(wú)何有之鄉(xiāng)”來(lái),最終回到“無(wú)何有之鄉(xiāng)”,也就是下文所提及的“蓋以無(wú)何有之鄉(xiāng)為家”。
元符三年,蘇軾已在儋州生活了一段時(shí)間。宦海浮沉,漂泊不定的他,除了追尋他一直以來(lái)都在探索的人生歸宿,還需要化解心中的“歸鄉(xiāng)”情結(jié)。在儋州,蘇軾不僅創(chuàng)作了大量的和陶詩(shī),還和了陶淵明的《歸去來(lái)兮辭》。蘇軾表面上是在和陶淵明的《歸去來(lái)兮辭》,實(shí)際上創(chuàng)作的卻是一篇“歸不得兮辭”。[16]他在《和陶歸去來(lái)兮辭并引》對(duì)“歸”做出了鏗鏘的回答,云:“子瞻謫居昌化,追和淵明《歸去來(lái)辭》,蓋以無(wú)何有之鄉(xiāng)為家,雖在海外,未嘗不歸云爾?!盵13]2560“未嘗不歸”以雙重否定方式表示肯定的態(tài)度:雖在海外,以“無(wú)何有之鄉(xiāng)”為家,就是“歸”。這個(gè)“歸”字實(shí)現(xiàn)了蘇軾在地域上和精神上的“歸家”。他以儋州為地域的“歸鄉(xiāng)”,以“無(wú)何有之鄉(xiāng)”為他人生終極處所的“歸家”。但是,此時(shí)的“歸”更多地意味著對(duì)安心之處的尋找與向往。[3]蘇軾的安心之處就是“無(wú)何”這個(gè)逍遙自適的精神家園。只有精神家園,才是一切變化和流轉(zhuǎn)中根本的家園以及不變的家園。
序中的“無(wú)何”不僅表現(xiàn)為它的深層含義——蘇軾以逍遙自適的精神家園為寄托,“無(wú)何”還繼承了《莊子》“齊物”的思想?!肚f子》“無(wú)何有之鄉(xiāng)”的“齊物”思想體現(xiàn)在惠施與莊子討論大樗有無(wú)用的對(duì)話中。莊子建議把大樗種植在無(wú)何有之鄉(xiāng)里,表層原因是大樗能因無(wú)用得到性命的保全;深層原因是莊子但愿大樗在無(wú)何有之鄉(xiāng)里消解“有用”與“無(wú)用”的對(duì)立,即是以“齊一”的觀點(diǎn)對(duì)待自然萬(wàn)物。蘇軾“無(wú)何”的“齊物”思想體現(xiàn)在他從地域上消解了“差別”。《試筆自書(shū)》云:“天地在積水中,九州在大瀛海中,中國(guó)在少海中,有生孰不在島者?”[17]2549天地、九州和中國(guó)的三者關(guān)系是:天地包裹著九州,九州包裹著中原。但是這三者都是被水域包裹著的,當(dāng)然,蘇軾貶謫所到的儋州也是被水域包圍著的。蘇軾以“齊物”的觀念認(rèn)識(shí)天下的各個(gè)區(qū)域,在儋州也實(shí)現(xiàn)了他軀殼的“歸家”。
《莊子》的“無(wú)何有之鄉(xiāng)”蘊(yùn)含著豐富的人生哲學(xué)內(nèi)涵。蘇軾在詩(shī)詞創(chuàng)作中多次引用“無(wú)何”典故,就是將《莊子》“無(wú)何”的人生哲思融入自己的創(chuàng)作與生活之中,實(shí)則是以藝術(shù)的形式繼承《莊子》人生哲學(xué)的深刻思想。
《莊子》“無(wú)何有之鄉(xiāng)”所體現(xiàn)出來(lái)的人生哲學(xué)的思想內(nèi)涵有:首先,“齊一”地認(rèn)識(shí)萬(wàn)物。他“齊一”地對(duì)待每一個(gè)生命,以此尊重和敬愛(ài)生命。盡管是因“大而無(wú)用”的大樗面臨著被丟棄的困境時(shí),莊子建議“樹(shù)之無(wú)何有之鄉(xiāng)”,“齊一”地破除惠施所代表眾人的“無(wú)用”成見(jiàn),從而保全了大樗生命。其次,他否定人在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中的世俗價(jià)值追求(強(qiáng)權(quán)、利祿等),而肯定個(gè)體生命(人)逍遙自得、自然純真的狀態(tài)。以《莊子》的寓言人物舉例,莊子否定日中始享受手中的強(qiáng)權(quán)而威逼他人的做法,而肯定無(wú)名人遨游于“無(wú)何有之鄉(xiāng)”所呈現(xiàn)出逍遙自得的生命狀態(tài)。最后,“無(wú)何有之鄉(xiāng)”是莊子對(duì)險(xiǎn)惡的人世間徹底失望后,基于超越現(xiàn)實(shí)的“道”而構(gòu)建起來(lái)的精神烏托邦,“旨在尋找一種應(yīng)然生活與精神之路”。[18]“無(wú)何有之鄉(xiāng)”的思想意蘊(yùn)具有悖論性質(zhì),它不僅體現(xiàn)為對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的沉痛批判,還應(yīng)含有對(duì)理想家園的美好期許以及生命主體(人)內(nèi)在覺(jué)醒的價(jià)值意義。
葛兆光先生認(rèn)為:“典故中包含了古往今來(lái)人類共同關(guān)心與憂慮的‘原型',比如生命、愛(ài)情、人與自然、人與自我等,因?yàn)樗鼈儾抛罹哂小鸷澄覀儍?nèi)心最深處'的力量。”[19]蘇軾心領(lǐng)神會(huì)地把握住了《莊子》“無(wú)何有之鄉(xiāng)”所蘊(yùn)含的人生哲思,并且結(jié)合自己一生宦海浮沉的經(jīng)歷,在詩(shī)詞創(chuàng)作時(shí)順手拈來(lái)“無(wú)何”二字,“從客觀物,事‘他'的角度來(lái)表達(dá)主觀之‘我'的情感與觀點(diǎn)?!盵11]蘇軾曲折坎坷的人生經(jīng)歷表現(xiàn)為兩次“在朝—外任—貶居”的過(guò)程。[1]順境與逆境的交替更迭,榮辱得失之間的巨大差異,使得他咀嚼嘗盡人生百態(tài)的況味,讓他倍感人生無(wú)常和世事虛幻,也促使他積極思考人生和努力探索“吾生如寄”的答案。這也就是蘇軾總是在外任或貶謫的時(shí)候引用《莊子》“無(wú)何”的原因,可謂是借他人酒杯以澆心中塊壘。
在密州時(shí),蘇軾以追尋空無(wú)虛幻的“無(wú)何有之鄉(xiāng)”,來(lái)展開(kāi)他對(duì)虛幻人生的思考。在元豐年間,蘇軾把逍遙自得的“無(wú)何有之鄉(xiāng)”與險(xiǎn)惡煩雜的現(xiàn)實(shí)人間相比照,他更是清醒地認(rèn)識(shí)到紛擾爭(zhēng)斗的社會(huì)是多么的血腥。這就促使了蘇軾更加積極地去思考個(gè)體生命存在的價(jià)值意義——逍遙自適的生命狀態(tài);以及尋求安頓自然本真生命的處所——“只有無(wú)何真我里”。在儋州,蘇軾不僅繼承“無(wú)何”的“齊物”觀,在精神上實(shí)現(xiàn)了地域的“歸鄉(xiāng)”愿望,消解了思鄉(xiāng)的困苦;還以“無(wú)何有之鄉(xiāng)”作為人生終極歸宿的精神家園,對(duì)“吾生如寄”的思考做出了回答。
蘇軾繼承《莊子》“無(wú)何”的人生哲思,是以這樣一種方式:以時(shí)間為縱向維度和以地域空間為橫向維度,來(lái)展開(kāi)他的人生思考。蘇軾詩(shī)詞的“無(wú)何”融入了蘇軾的生命軌跡與人生經(jīng)歷。因此,同是引用《莊子》的“無(wú)何”典故,唐代的白居易與宋代的葛仲勝、劉一止等人,它們?cè)娫~中的“無(wú)何”,卻少去了對(duì)“吾生如寄”的思考韻味。
蘇軾引用“無(wú)何”典故,在繼承“無(wú)何”雙重含義的基礎(chǔ)上,也對(duì)“無(wú)何”的含義進(jìn)行了豐富與擴(kuò)展,發(fā)展成為具有現(xiàn)實(shí)意味的“無(wú)何”。無(wú)論《莊子》的“無(wú)何”表現(xiàn)為表層含義——“空漠虛幻”的境界,還是表現(xiàn)為深層含義——“逍遙自得”的精神烏托邦,《莊子》的“無(wú)何”都具有形而上的特點(diǎn)。莊子是基于形而上、作為萬(wàn)物終極根源的“道”,建構(gòu)出來(lái)的理想家園。蘇軾以“無(wú)何”作為內(nèi)心保有的人生終極歸宿,這是具有超越現(xiàn)實(shí)的意義。但是,一生都在奔走或是在奔走路上的蘇軾,頻繁的地點(diǎn)更換,強(qiáng)烈而又濃厚的思鄉(xiāng)之情也是始終困擾著他。尤其是他謫遷到儋州的時(shí)候,他以“無(wú)何有之鄉(xiāng)”里蘊(yùn)含的“齊物”觀念來(lái)消解地域間的“差別”?!吧w以無(wú)何有之鄉(xiāng)為家,雖在海外,未嘗不歸云爾?!边@里的“無(wú)何”也含有指儋州的淺淡意味。當(dāng)蘇軾接到“任便居住”的詔命后,他打算北歸陽(yáng)羨,在此地養(yǎng)老?!杜c孫叔靜》云:“度嶺過(guò)贛,歸陽(yáng)羨,或歸穎昌,老兄弟相守過(guò)此生矣。”[17]1776“只有無(wú)何真我里”中的“無(wú)何”就是他理想的養(yǎng)老之地,即陽(yáng)羨。
莊子以“無(wú)何有之鄉(xiāng)”建構(gòu)自我的精神烏托邦,雖然這是他基于“道”追求自然本真的生命價(jià)值的做法。但是,他這樣的做法,暗示著:他對(duì)現(xiàn)實(shí)社會(huì)的徹底失望,只尋求精神上虛幻的“無(wú)何有之鄉(xiāng)”為理想的家園。這不免帶有消極悲觀的情感分子。而蘇軾僅以“無(wú)何”的人生哲思來(lái)展開(kāi)對(duì)人生的思考,他揚(yáng)棄了《莊子》“無(wú)何”的悲哀情緒。蘇軾在引用“無(wú)何”典故時(shí),他對(duì)人生思考所體現(xiàn)出來(lái)的情感意蘊(yùn)為:悲哀—苦悶—曠達(dá)。在儋州,他實(shí)現(xiàn)了在地域上和精神上的“歸家”,這正是他超邁曠達(dá)的人格精神體現(xiàn)。正如王水照先生所言:“蘇軾的人生苦難意識(shí)和虛幻意識(shí)是異常沉重的,但并沒(méi)有發(fā)展到對(duì)整個(gè)人生的厭倦和感傷,其落腳點(diǎn)也不是從前人的‘對(duì)政治的退避'變而為‘對(duì)社會(huì)的退避'。他在吸收傳統(tǒng)人生思想和個(gè)人生活經(jīng)驗(yàn)的基礎(chǔ)上,形成了一套‘苦難'—‘醒悟'—‘超越'的思路?!盵1]
蘇軾與莊子有著精神上的共鳴,他心領(lǐng)神會(huì)于莊子的人生哲學(xué)思想。《莊子》的“無(wú)何有之鄉(xiāng)”不僅含義豐富,也蘊(yùn)含著深刻的人生哲思。蘇軾詩(shī)詞里多處出現(xiàn)“無(wú)何”典故,實(shí)則是他以藝術(shù)的方式,即是文學(xué)創(chuàng)作的形式來(lái)繼承《莊子》“無(wú)何有之鄉(xiāng)”所涵蓋的人生哲思。蘇軾僅以“無(wú)何”的人生哲思來(lái)展開(kāi)對(duì)人生的思考,摒棄掉《莊子》“無(wú)何”的消極情感。從而,蘇軾化解了思鄉(xiāng)的困苦,也解決了“人生如寄”的困惑,最終以豪邁、曠達(dá)的形象神化在我們每一個(gè)讀者的腦海里。