許恒兵 劉光育

《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）之學術形象的沉浮是我們理解馬克思主義發(fā)展史的一個重要風向標，人們基于各種不同的立場對其展開思想演繹，這從一個側(cè)面反映了馬克思主義的發(fā)展邏輯以及由此所表征的資本主義和社會主義的現(xiàn)實演變。因此，系統(tǒng)梳理《手稿》學術形象的爭論史，反思和總結(jié)國外學者對《手稿》理解的理論得失，對于我們更加準確地理解《手稿》在馬克思思想演進歷程中的重要地位和作用，更加完整地把握馬克思主義發(fā)展的總體邏輯具有重要的意義。

一、兩種極端態(tài)度相對峙：《手稿》在公開問世后的學術遭遇

《手稿》是馬克思早期探索的思想集成。其中，馬克思第一次將哲學和政治經(jīng)濟學結(jié)合起來，運用異化理論對古典政治經(jīng)濟學及資本主義異化現(xiàn)象進行全面深入的批判，在此基礎上對未來共產(chǎn)主義社會進行展望。它不僅是馬克思對這一時期展開政治經(jīng)濟學研究所獲得的成果的一次階段性總結(jié)，而且是其力圖克服以黑格爾和費爾巴哈為典型代表的傳統(tǒng)哲學世界觀的局限性并確立新世界觀的一次努力，因而在馬克思思想演進的歷程中具有十分重要的地位和作用，堪稱“馬克思哲學的秘密和誕生地”。但是，《手稿》在其完成之后80 多年的歲月中一直處于“沉睡”狀態(tài)。直到20 世紀初，蘇聯(lián)理論家梁贊諾夫才發(fā)現(xiàn)了《手稿》，但由于誤認，對其作了“《神圣家族》的準備性材料”的命名，并有選擇地將其編入了莫斯科1927 年俄文版《馬克思恩格斯文庫》第3 卷中，1929 年同名編入莫斯科俄文版《馬克思恩格斯全集》第三卷。1932 年，蘇聯(lián)馬克思恩格斯列寧研究院以《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》為題出版了該著作。與此同時，德國社會民主黨人朗茲胡特和邁耶爾也發(fā)現(xiàn)了《手稿》是一部獨立著作，并將其整理后用德文發(fā)表在兩人共同主編的《卡爾·馬克思：歷史唯物主義（早期著作）》第一卷（上）中。

總體上來看，在公開問世后將近二十多年的時間里，關于如何對待《手稿》的地位和作用這一問題，國外學界形成了普遍漠視和極力推崇相對峙的兩種態(tài)度。前者主要體現(xiàn)在蘇聯(lián)和日本學界。十月革命勝利以后，蘇聯(lián)逐漸進入社會主義建設時期，面對社會主義建設實踐的新任務，蘇聯(lián)學界逐漸形成了注重對客觀歷史規(guī)律進行論證的科學化馬克思主義闡釋路向，力圖以此為社會主義建設實踐提供理論指導。在此種思想語境下，集中體現(xiàn)馬克思早期哲學批判和人文關懷精神的《手稿》便很難得到重視。正如蘇聯(lián)哲學家烏·卡爾普申在其分析《手稿》中唯物辯證法的文章中所說，馬克思1844 年夏天所寫的著作《經(jīng)濟學哲學手稿》，可惜到那時還沒有以俄譯本全部發(fā)表過，因此，這部手稿在他們那里知道的人還很少，也還沒有成為哲學史研究的對象[1]。同樣的情形也出現(xiàn)在這個階段的日本學界，正如巖淵慶一所概述的，“雖然《手稿》早早就被翻譯成了日語，到20 世紀50 年代后期已經(jīng)頻繁地出現(xiàn)在各種文獻中，但對《手稿》的研究至今仍然乏善可陳，狀況堪憂”[2]412。而造成此種狀況的一個重要原因在于，斯大林主義哲學范式“嚴重地限制了人們的思想，使得人們在研究馬克思早期著作時，即使觸及到《德意志意識形態(tài)》，也對《手稿》及其核心概念異化鮮有論及”[2]414。在這種普遍漠視中，馬克思基于《手稿》所作的艱辛探索的重大理論意義遭致徹底遮蔽。

與上述普遍漠視的態(tài)度相對峙，西方學界在這個時期則表現(xiàn)出對待《手稿》的極力推崇的態(tài)度。其中，首當其沖的是以朗茲胡特、邁耶爾、塞爾為代表的歐洲社會民主黨人。伴隨著19 世紀80 年代資本主義進入相對穩(wěn)定和繁榮的發(fā)展時期，以伯恩斯坦為典型代表的“修正主義”倡導改良主義的馬克思主義，以對待未來的抽象的倫理訴求消解馬克思主義的階級斗爭理論。在這一理論傳統(tǒng)的影響下，并以“格利茨綱領”的出臺為重要標志，歐洲絕大多數(shù)社會民主黨人普遍丟棄科學社會主義關于社會主義必然會取代資本主義的科學論斷，而代之以抽象的民主、正義等價值性論證，認為社會主義只是抽象的民主和正義的象征。此外，面對與蘇聯(lián)社會主義實踐的分歧以及爭奪馬克思主義解釋權的理論需要，在蘇聯(lián)馬克思主義著力凸顯科學邏輯的前提下，大肆宣揚抽象的人道主義似乎也是最便捷的手段。這些動因?qū)е铝怂麄儗Α妒指濉返臉O力推崇。朗茲胡特和邁耶爾首先對《手稿》發(fā)表明確意見，認為《手稿》開辟了按照倫理社會主義的精神“重新理解”馬克思主義的道路，“表明馬克思的觀點已達到了完善的高度”，“是包括馬克思思想的整個范圍的唯一文獻”[3]32。在同年發(fā)表的《新發(fā)現(xiàn)的馬克思》一文中，曾是比利時社會主義者的德曼更是將《手稿》的地位推向極致。在他看來，《手稿》“對于正確評價馬克思學說的發(fā)展過程和思想內(nèi)容具有決定性的意義”[3]647。而這個“決定性的意義”首要地體現(xiàn)在，“馬克思在《手稿》中或廣義地說在他的1843 年和1848 年之間的著作中揭示了價值感覺和價值判斷，而這二者是他后來的全部工作——也包括他的科學工作——的基礎，并且也使他后來的全部工作有了真正的意義。不管人們怎樣考慮這種價值判斷和價值感覺的表述的思想結(jié)構和它們在歷史唯物主義中的體系性的地位，這二者說明了產(chǎn)生馬克思的馬克思主義的動機，從而也說明了這種馬克思主義的目的和意義”[3]658。正是在這個意義上，德曼甚至認為，馬克思的思想在《手稿》中達到了頂峰，“不管人們對他后來的著作的評價多么高，但是在這些著作中卻表現(xiàn)出創(chuàng)作力的某種衰退和削弱，即使作了最英勇的努力，也并不總是能克服這一點”[3]657。這種極力抬高人本邏輯而徹底否定科學邏輯，并由此將青年馬克思與成熟馬克思割裂開來的，不僅不符合馬克思思想演進的實際，而且完全否定科學邏輯，從而否定馬克思強調(diào)要為人類改造世界的過程提供確定性知識的核心指向，最終只能導向以純粹的觀念構想未來的抽象烏托邦，并在歸根到底的意義上將馬克思哲學拉回到僅僅只是“解釋世界”的哲學。

而就在批判反思第二國際理論傳統(tǒng)中涌現(xiàn)出來的西方馬克思主義而言，一方面，面對西歐工人階級在第一次世界大戰(zhàn)時沒有積極展開顛覆資本主義社會的革命；另一方面，針對20 世紀20 年代主要資本主義國家在積極的自我調(diào)整中進一步強化經(jīng)濟壟斷、社會控制和政治控制，特別是意識形態(tài)層面的馴化和操控，以盧卡奇、葛蘭西等為代表的西方馬克思主義者力圖重新評價第二國際乃至第三國際的馬克思主義，并在激烈的批判中普遍實行了“形式的轉(zhuǎn)移”，即“越來越不把經(jīng)濟或政治結(jié)構作為其理論上關注的中心問題，它的整個重心從根本上轉(zhuǎn)向了哲學”[4]65。在此過程中，重新發(fā)現(xiàn)《手稿》則在很大程度上決定了這一“轉(zhuǎn)移”所發(fā)生的普遍性和劇烈性。為了所謂拯救馬克思的辯證法和社會主義革命理論，西方馬克思主義者普遍依憑《手稿》來重新闡釋馬克思。正是在《手稿》以完整的面貌公開問世的前一年，也就是1931 年，盧卡奇便聲稱他輔助梁贊諾夫辨認《手稿》的“這段歷史永久地改變了他對馬克思主義的解釋”[4]67。馬爾庫塞于1932 年撰文宣告：馬克思在1844年寫的《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》把“科學社會主義”的整個理論提到了新的地位[4]67。而列斐伏爾在1934 至1935 年所寫的《辯證唯物主義》一書，則是“根據(jù)1844 年手稿把馬克思的全部著作進行新的重建的第一部主要理論著作”[4]67。

總體上而言，在《手稿》公開問世后二十多年的時間中，漠視和推崇兩種態(tài)度截然對峙。在這種對峙中，兩種態(tài)度往往都依賴自己對待馬克思的先行理解來解讀和定位《手稿》，而不是深入《手稿》本身的內(nèi)容鋪展和內(nèi)在邏輯給予其客觀公正的評價，并對后來者產(chǎn)生了極大的影響。而兩種態(tài)度所內(nèi)含的理論取向，即要么是凸顯馬克思主義的科學邏輯，要么是凸顯馬克思主義的人本邏輯，以及與此相關的青年馬克思與成熟馬克思或者《手稿》與《資本論》的關系問題，這也構成了后來者展開爭論的焦點。

二、三種理論立場鼎足：《手稿》在思想演繹中的學術認知

佩里·安德森指出：“馬克思早期著作之發(fā)現(xiàn)、并被結(jié)合進馬克思的思想中去所產(chǎn)生的深遠影響，只是在第二次世界大戰(zhàn)以后的時期里，才在當代馬克思主義范圍內(nèi)感受到的”[4]67，并在“五十年代后期達到高峰”[4]68，以至于即便是否定《手稿》，其對馬克思思想的理解也離不開其所提供的“初步的探討范圍”，即“對馬克思早期著作進行否定的方式，仍然受這些手稿發(fā)現(xiàn)后馬克思主義著重點的長期變化的影響”[4]68。這段論述不僅客觀地闡明了《手稿》在第二次世界大戰(zhàn)后馬克思思想闡釋中所產(chǎn)生的深遠影響，而且也表明《手稿》——無論是持肯定態(tài)度還是持否定態(tài)度——普遍成為各種派別的思想家認真對待的文本。這無疑有力地推進了《手稿》研究的深入，使得各種圍繞《手稿》而形成的思想陣線逐漸融合，并在總體上主要形成了三足鼎立的思想格局。

第一種立場認為，《手稿》構成了整個馬克思思想的奠基之作，其中所闡揚的人本主義批判理論貫通馬克思思想演進過程的始終，并成為馬克思展開政治經(jīng)濟學批判的基礎。這種立場承接于《手稿》問世后人們對其所持的極端推崇的態(tài)度，并在新的歷史背景和思想語境下得到了更加廣泛的流傳和演繹。第二次世界大戰(zhàn)之后，國際資本主義進入相對協(xié)調(diào)和豐饒的階段，在資本利潤持續(xù)上升的過程中，工人階級的生活境況得到了很大的改善，很多西方馬克思主義者由此判定現(xiàn)存制度的許多“矛盾”業(yè)已消失，虛假意識幾乎已經(jīng)成為普遍現(xiàn)象，在此前提下，“他們代之以訴諸一種哲學形式的馬克思主義批判，這種批判不是試圖為行動制訂政治計劃，而是要試圖打破那種認為50 年代的美國社會是天堂的錯誤觀念”[5]。與此同時，此種理論訴求無疑為發(fā)端于19 世紀并在20 世紀得到全面強化和提升的西方人本主義思潮所強化。在此背景下，《手稿》所闡發(fā)的人本主義邏輯被很多西方馬克思主義者融入對馬克思思想的闡釋之中，并以其為基點統(tǒng)攝馬克思整個思想演進的過程。其中的典型代表弗洛姆聲稱，“有些人宣稱，《經(jīng)濟學—哲學手稿》中所包含的‘青年馬克思’的思想，已被晚年成熟的馬克思當作唯心主義的、與黑格爾學派相聯(lián)系的過去時代的殘余拋棄掉了?！欢茏哌\，我們沒有必要把馬克思裁成兩半。事實上，馬克思在《經(jīng)濟學—哲學手稿》中所表達的關于人的基本思想與老年馬克思在《資本論》中所表達的思想相比，并沒有發(fā)生根本的轉(zhuǎn)變。也就是說，馬克思并不像上面那種說法的辯護者們所宣稱的那樣，收回了他早年的主張”[6]206。在馬克思思想發(fā)展的過程中，“盡管他的觀念、情緒、語言中有某些變化，由青年馬克思發(fā)展起來的哲學的核心部分任何時候都沒有變，而且要理解他晚年研究出來的關于社會主義的概念以及他對資本主義的批判，不立足于他在早期著作中發(fā)展起來的人的形象這個基礎上，而依據(jù)別的東西，是辦不到的”[6]214-215。此外，這個時期的阿溫納里、梅薩羅什、奧爾曼、麥克萊倫等人也都堅持認為，馬克思后來的著作不過是明確表述了其在知識探索的這個早期階段上所達到的結(jié)論而已。

與此同時，與西方人本主義馬克思主義者相呼應，東歐新馬克思主義同樣打出了“回到青年馬克思”的口號，以求通過凸顯青年馬克思的人本主義批判精神，確立起與蘇聯(lián)馬克思主義相對峙的新的馬克思主義闡釋范式。對此，南斯拉夫“實踐派”的代表斯托揚諾維奇在《歷史唯物主義中的一種張力》一文中總結(jié)東歐新馬克思主義運動時概括指出，從“20世紀50 年代后半期開始，對馬克思主義的一種真正的重新認識在南斯拉夫、波蘭、匈牙利和捷克斯洛伐克發(fā)生了。在‘回到真正的馬克思’的口號下，一種富有創(chuàng)造性的理論傾向發(fā)展起來了”[7]。至少有三層動因促成了此種向《手稿》的復歸。一是緣于對蘇聯(lián)社會主義發(fā)展模式的反思和批判，以及在此基礎上開啟人道主義社會主義的實踐需要；二是力圖擺脫蘇聯(lián)馬克思主義正統(tǒng)的束縛，重新開啟人道主義的、批判的馬克思主義的理論需要；三是深受布洛赫、弗洛姆、馬爾庫塞等思想家的影響，尤其是接受了他們基于《手稿》重新闡發(fā)馬克思哲學的基本路向。在此前提下，東歐新馬克思主義者認為《手稿》所闡發(fā)的人本主義批判理論統(tǒng)攝了馬克思思想演進的整個過程，從而給予《手稿》以馬克思思想之奠基的地位和作用。例如，南斯拉夫“實踐派”的代表馬爾科維奇在《馬克思的社會批判理論》一文中指出：“南斯拉夫哲學家和其他當代馬克思主義人道主義者已經(jīng)不容置辯地最終證明了：馬克思早期著作中的哲學觀點也構成他所有的成熟著作（例如《政治經(jīng)濟學批判大綱》和《資本論》）的基礎，雖然這些觀點有時是以一種不同的、不那么抽象的語言表達出來的”[8]。

第二種立場認為，《手稿》是馬克思思想變革過程中與之發(fā)生徹底決裂的文本，其中所闡發(fā)的人本主義批判理論仍然隸屬于舊哲學，并為完全走向科學邏輯的馬克思所徹底摒棄。一直到20 世紀60 年代末為止，人本主義的馬克思主義在闡釋馬克思思想的思想格局中總體上處于“一統(tǒng)天下”的地位，但隨著以阿爾都塞為典型代表的科學主義的馬克思主義的出現(xiàn)，這種局面被打破，同時也使得《手稿》的學術形象在一定范圍內(nèi)急轉(zhuǎn)直下。蘇共二十大之后，以赫魯曉夫?qū)λ勾罅值募ち遗幸约半S之興起的“非斯大林化”的極端傾向為導火索，否定傳統(tǒng)蘇聯(lián)科學化的馬克思主義的情緒普遍彌漫，不僅導致很多人將馬克思主義引向抽象的人道主義，而且造成了以“反斯大林主義”為旗號的反共反社會主義思潮的泛濫。在此背景下，以阿爾都塞為代表的科學主義馬克思主義者極力詬病人本主義的馬克思主義，認為正是由于他們“把馬克思主義哲學軟化為抽象的人性、總體性和異化之類的非科學規(guī)定，使馬克思主義本身喪失了強有力的戰(zhàn)斗性”[9]，并強調(diào)要通過闡揚馬克思思想的科學性來“保衛(wèi)馬克思”。在此前提下，他們徹底轉(zhuǎn)化了對待《手稿》的態(tài)度，普遍認為其是馬克思思想演進歷程中與之發(fā)生徹底決裂的著作。例如，阿爾都塞便明確聲稱：“離馬克思最遠的馬克思正是離馬克思最近的馬克思，即最接近轉(zhuǎn)變的那個馬克思”[10]150，亦即《手稿》時期的馬克思在時間上距離思想轉(zhuǎn)變后的馬克思最近，但在思想的實質(zhì)上卻最遠，其中所闡發(fā)的哲學思想為馬克思后來所“徹底否定”[10]149。

第三種立場往往介于上述兩種立場之間，其在總體上認為《手稿》是馬克思早期思想探索過程中的一部重要著作，并為馬克思后來的思想演進作了重要的鋪墊。該立場的主要持有者是蘇聯(lián)馬克思主義者。1953 年斯大林逝世，蘇聯(lián)理論界掀起了反思和批判“個人崇拜”的思想熱潮，在此過程中，絕大多數(shù)思想家開始認識到人與人道主義問題對于馬克思主義的重要性，特別是“蘇共20 大至22 大期間發(fā)布的決議和《關于克服個人崇拜及其后果》（1956 年）的決定，大力推動了有關人民群眾和個人在歷史中的作用方面的馬克思列寧主義學說的研究”[11]。在此語境下，蘇聯(lián)哲學界一改過去普遍漠視青年馬克思思想的態(tài)度，開始將馬克思的早期思想納入對馬克思思想演進歷程乃至其理論特質(zhì)的研究中，而《手稿》也由此開始得到普遍重視，出現(xiàn)了以納爾斯基、奧伊澤爾曼、巴加圖利亞、拉賓、費多謝耶夫等為代表的《手稿》研究專家。總體上來看，蘇聯(lián)馬克思主義者既反對阿爾都塞式的“徹底否定”論，也反對人本主義的馬克思主義者極端推崇《手稿》的態(tài)度，強調(diào)“不僅必須反對把馬克思和恩格斯的早期著作現(xiàn)代化，而且必須反對對這些早期著作估計不足”[12]523。他們普遍認為，《手稿》是馬克思主義形成史中具有決定性意義的著作，但這種重要意義不是源自其中的人本主義批判理論，而是在于馬克思發(fā)現(xiàn)了經(jīng)濟活動尤其是物質(zhì)生產(chǎn)對于人類歷史發(fā)展進程的決定性作用?；谶@個前提，奧伊澤爾曼認為，“《1844 年經(jīng)濟學哲學手稿》標志著馬克思主義哲學形成中一個階段的完成和另一個新的、不同質(zhì)的階段的開始”[12]525，“從此，道路已經(jīng)打通，馬克思的學說開始接近于成熟”[13]。拉賓則認為，“馬克思雖然沒有對人的人本學定義的意義提出不同意見，但是他把這種定義從屬于他正在創(chuàng)立的關于生產(chǎn)的決定作用的唯物主義學說”[14]。此外，與蘇聯(lián)馬克思主義對《手稿》所做的思想鋪墊的理解不同，法國哲學家博蒂熱利反對試圖在《手稿》中找出馬克思思想的倫理基礎的做法，在他看來，作為馬克思澄清自己思想的一部重要著作，它使得馬克思在方法論上“向前跨進了一步”，即通過“具體地運用了唯物主義辯證法”而實現(xiàn)了“他思想的一個決定性轉(zhuǎn)折”，雖然它還不是“成熟的辯證唯物主義”[3]475。

綜上所述，《手稿》學術形象的沉浮絕不僅僅是國外學界理論認知演變的產(chǎn)物，而且也是西方資本主義社會和社會主義現(xiàn)實發(fā)展和演變的客觀產(chǎn)物。因此，分析和把握種種對待《手稿》的不同立場，不僅有助于我們厘清《手稿》問世后的人類歷史發(fā)展的進程，而且基于對各種立場之得失的反思，有助于我們確立合理理解《手稿》的態(tài)度，準確定位《手稿》在馬克思思想演進歷程中的地位，并以此為切入點合理理解馬克思思想演進過程。

三、《手稿》學術形象的若干反思

《手稿》以完整的形式公開問世之后，其在思想和現(xiàn)實相互交織中被人們基于各種立場作了不同的演繹。反思半個多世紀以來人們對待《手稿》的各種態(tài)度，首先牽扯到的一個問題就是如何才能合理理解《手稿》乃至馬克思的其他經(jīng)典文本的問題。從研究指向上來看，我們研究馬克思的文本乃是為了“傾聽”馬克思的教導，從中領悟馬克思思想的真諦，以此獲得繼續(xù)前行的科學指南。但由于這種“傾聽”是借助于與我們有著時空“間距”的文本中介來進行的，因此就有了產(chǎn)生“偏差”的可能。也因此，如何合理理解馬克思文本的問題便可以歸結(jié)為我們?nèi)绾尾拍芸陀^地呈現(xiàn)文本真實意義的問題。從這個視角來審視馬克思《手稿》的學術形象的遭遇可知，人們在理解《手稿》的過程中，往往以對文本的“意義構建”取代了“意義探究”。極力推崇《手稿》的西方“馬克思學”、西方人本主義馬克思主義和東歐新馬克思主義的代表基于自己所持有的哲學批判或人本主義批判的立場，將《手稿》抬升至馬克思思想的奠基之作的高度，并以之統(tǒng)攝馬克思的整個思想發(fā)展歷程，從而不僅徹底消解了《手稿》中的“從現(xiàn)實出發(fā)的客觀唯物主義線索”的重要意義，而且完全抹殺了馬克思在《手稿》之后的科學探究對其思想變革和不斷發(fā)展的重要意義；而極力否定《手稿》的阿爾都塞，雖然強調(diào)解讀經(jīng)典文本要避免陷入“分析目的論”的錯誤，但其以對馬克思主義之科學維度的弘揚為目標，完全漠視《手稿》的意義，實際上恰恰陷入了其所批判的“分析目的論”。問題是，如果舍棄了馬克思在理論和實踐上終生為之奮斗的目標，即依靠無產(chǎn)階級歷史主體的革命，徹底顛覆資本主義社會，并進而實現(xiàn)無產(chǎn)階級和整個人類的解放，所謂的馬克思主義還能是馬克思本人的馬克思主義嗎？而阿爾都塞面對解讀中的矛盾和沖突而不斷延遲馬克思發(fā)生思想變革的時間，也表明了其對《手稿》解讀的內(nèi)在困境?；谏鲜鰞煞N極端立場之間的蘇聯(lián)馬克思主義者仍然沒有完全逃出“分析目的論”的窠臼，當奧伊澤爾曼強調(diào)要對“馬克思主義創(chuàng)始人的這些早期著作的卓越思想財富作出馬克思主義的評價和分析”[12]523，并基于馬克思主義歷史觀關于物質(zhì)生產(chǎn)在人類歷史中起著決定性作用的觀點，尋求并無限放大《手稿》中“零星出現(xiàn)”的類似觀點，以至將其視為馬克思思想整體質(zhì)變的開端。從詮釋學的基本原則出發(fā)進行總結(jié)，上述對待《手稿》的各種態(tài)度實質(zhì)上可以歸屬于對待經(jīng)典文本的“讀者中心論”，即將讀者的“先入之見”投入到對文本的意義構建中，以致所呈現(xiàn)的文本意義最終歸屬于讀者的所謂的意義“創(chuàng)造”。的確，我們不能否認讀者在與自己時代的交互作用中所生成的理解視野在文本解讀中的作用，但絕不能以此為由對其無限放大，以至對《手稿》及馬克思的其他文本的理解畸變?yōu)槲覀儭爸圃祚R克思”。我們理解馬克思的文本，是為了透過文本把握馬克思的思想。因此，在文本、馬克思和讀者所構成的理解場域中，文本毫無疑問具有中心地位。在此基礎上，通過詳盡考察文本的生成語境及其主要思想取向，并具體定位其在反映馬克思思想演進過程的文本系列中的地位和作用，即如博蒂熱利所言：“《手稿》是怎樣的，就應當怎樣來看待”[3]476，我們才能還歸文本的真實意義和本來面目。

《手稿》學術形象的遭遇引發(fā)的第二個重要問題就是如何基于對《手稿》的定位來合理理解馬克思思想的演進過程?；谶@個問題視角來審視上文所述的種種對待《手稿》的態(tài)度，極端推崇《手稿》的人本主義者基于對《手稿》地位和作用的無限放大，整個改變了馬克思思想的發(fā)生過程，誠如安德森以西方馬克思主義者為例所指出的，“西方馬克思主義整個說來，似乎令人困惑地倒轉(zhuǎn)了馬克思本身的發(fā)展軌道。馬克思這位歷史唯物主義的創(chuàng)始人，不斷從哲學轉(zhuǎn)向政治學和經(jīng)濟學，以此作為他的思想的中心部分；而1920 年以后涌現(xiàn)的這個傳統(tǒng)的繼承者們，卻不斷地從經(jīng)濟學和政治學轉(zhuǎn)回到哲學——放棄了直接涉及成熟馬克思所極為關切的問題，幾乎同馬克思放棄直接追求他青年時期所推論的問題一樣徹底”[4]68-69。在此過程中，那種將《手稿》抬至馬克思思想發(fā)展頂峰的理解更是以極端的方式扭曲了馬克思思想發(fā)展的進程；而極力否定《手稿》的科學主義馬克思主義者力圖在“青年馬克思”和“成熟的馬克思”之間設置一條斷裂式的溝壑，以致徹底抹殺了馬克思早期探索對于其思想發(fā)展的重要鋪墊作用，在這種理解中，馬克思的成熟思想只能是黑暗之后的黎明突現(xiàn)；以蘇聯(lián)馬克思主義者為典型代表的“中間立場”將馬克思思想變革的時間向前推移，則背離了馬克思和恩格斯多次聲明他們徹底劃清與種種舊哲學傳統(tǒng)界限的文本乃是《關于費爾巴哈的提綱》和《德意志意識形態(tài)》的實情。反思上述理解的缺陷，并基于文本中心的理解原則深入解讀《手稿》可知，其無疑是馬克思早期思想探索過程中的一部集大成著作，其中，馬克思主要地基于富有自身思想特色的人本批判邏輯對資本主義社會以及作為其理論反映的古典政治經(jīng)濟學展開了深入的批判。在此過程中，馬克思不僅發(fā)現(xiàn)了推進政治經(jīng)濟學批判走向深入的關鍵問題，如“把人類的最大部分歸結(jié)為抽象勞動，這在人類發(fā)展中具有什么意義？”“主張細小改革的人不是希望提高工資并以此來改善工人階級的狀況，就是（像蒲魯東那樣）把工資的平等看做社會革命的目標，他們究竟犯了什么錯誤？”[15]124而且基于對勞動者異化了的生存現(xiàn)實的深層關切和哲學批判生成出持久探究的動力，特別是馬克思對異化勞動理論邏輯的內(nèi)在困境——體現(xiàn)于異化勞動和私有制的循環(huán)論證——的體悟，以及溢出該邏輯而生成的深入社會歷史現(xiàn)實內(nèi)部的運行機制進行考察的科學邏輯，等等，都為馬克思思想的演進過程作了不可或缺的奠基作用。舍棄了這些奠基，馬克思的思想變革是難以想象的。但是，我們也絕不能由此將《手稿》視為馬克思思想整體“質(zhì)變”的開始，更不能將其視為馬克思思想發(fā)展的頂峰。問題的關鍵在于，判定任何文本的地位和作用應依憑于其中的主要理論維度，對于《手稿》而言，其主要的理論維度無疑是哲學批判維度。但是，一方面，《手稿》之后的馬克思否定脫離了經(jīng)濟學和政治學話語的獨立的哲學批判，而是將其融入前兩者之中，由此實現(xiàn)的不僅是經(jīng)濟學和政治學的變革，而且也同時實現(xiàn)了哲學的變革，可以說，《手稿》之后的馬克思正是在上述融合中不斷實現(xiàn)自己思想的升華，并在《資本論》中達到最高峰；另一方面，既然《手稿》的主要理論邏輯是馬克思之后對其實施了變革的哲學批判邏輯，那么，將其界定為馬克思整體思想“質(zhì)變”的開端，無疑不符合實際。當然，這樣說也絕非是要抹殺其中的局部的思想“質(zhì)變”。

《手稿》學術形象的遭遇引發(fā)的第三個問題就是如何對待馬克思主義。縱觀種種對待《手稿》的態(tài)度，無論是推崇還是否定，抑或居間的態(tài)度，其爭論的焦點實質(zhì)上就是關于人本邏輯和科學邏輯在馬克思主義理論中的地位和作用的問題。從這個視角出發(fā)可知，極端推崇人本邏輯的思想家和派別往往給予《手稿》以積極的評價，而極端推崇科學邏輯的思想家和派別往往給予《手稿》以消解的評價，而堅持兩種邏輯都不可或缺的思想家和派別往往以一種居間的立場來對待《手稿》。詳盡考察馬克思《手稿》以及其后的思想演變，一個不爭的事實就是，馬克思思想的理論邏輯總體上經(jīng)歷了從人本邏輯向科學邏輯的轉(zhuǎn)換，即如馬克思在《德意志意識形態(tài)》中所宣稱的：“在思辨終止的地方，在現(xiàn)實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發(fā)展過程的真正的實證科學開始的地方”[15]526。而馬克思的《資本論》，則更是以物理學為典范的科學邏輯提供了對資本主義社會形態(tài)的模式化說明，即“材料的生命一旦在觀念上反映出來，呈現(xiàn)在我們面前的就好像是一個先驗的結(jié)構了”[16]22。而為了遵循科學邏輯建構起對資本主義社會的模式化說明，馬克思則將所考察的過程視為一種“自然歷史過程”，即“我的觀點是把經(jīng)濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程。不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產(chǎn)物。同其他任何觀點比起來，我的觀點是更不能要個人對這些關系負責的”[16]10。就此而言，僅僅只是極力推崇《手稿》所開啟的人本邏輯，必定會因科學維度的缺失而背離馬克思主義的理論本質(zhì)；與此同時，馬克思的思想演進過程總體上經(jīng)歷了從人本邏輯向科學邏輯的轉(zhuǎn)換，并不意味著其完全丟棄了人本邏輯，誠如海爾布隆納所言：“我們一定不會忘記，馬克思主義本身就源于卡爾·馬克思致力于人類解放的思想，他不只是為了研究而研究。這樣的道德熱情持續(xù)推動著馬克思主義者的撰史工作。這與傳統(tǒng)歷史學家的研究活動形成了鮮明的對照，傳統(tǒng)歷史學家不會觸及‘價值判斷’，他們認為這么做可能會損害研究結(jié)果的價值”[17]。當馬克思將自己的經(jīng)濟學著作命名為“政治經(jīng)濟學批判”時，無疑已經(jīng)充分表明了人本邏輯的在場。可以說，沒有馬克思基于人本邏輯對資本主義社會剝削機制的批判，馬克思斷然難以超越古典政治經(jīng)濟學，并進而創(chuàng)立馬克思主義政治經(jīng)濟學理論。就此而言，徹底抹殺人本邏輯在馬克思思想演進過程中的作用，也斷然難以完整地理解馬克思主義的理論本質(zhì)?？偠灾暾乩斫夂桶盐振R克思主義的思想真諦，不是在人本邏輯和科學邏輯之間二選一的問題，而是應該力求闡明兩種邏輯在馬克思思想中的地位和作用以及其間的關系。事實上，當馬克思在《手稿》中把勞動確立為人的生命活動時，他的人本學就不同于費爾巴哈和黑格爾，這就使他能夠把對人類社會的考察努力聚焦在勞動上從而為日后開啟對資本主義社會的科學邏輯批判奠定了基礎。