胡 靜

一、引言

中國是個多民族國家，在漫漫歷史的長河中，各族人民共同創(chuàng)造了獨特的民族文化和傳統(tǒng)文化技藝，這些民族文化瑰寶豐富了傳統(tǒng)文化，弘揚了民族精神，是我們最珍貴的文化遺產(chǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作為千百年來社會生活的產(chǎn)物，凝聚著一個民族生命的記憶和活態(tài)文化的基因，它反映了一個民族特有的文化形態(tài)和文化個性，是民族凝聚力的重要源泉。當(dāng)代中國的國際地位快速崛起，內(nèi)核源自于中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的回歸，文化自信日益增強。中華文化在中國廣袤的土地上傳承了數(shù)千年，具有頑強的生命力和內(nèi)在活力。這種力量充滿智慧，無形無窮，不但能自我修復(fù)，更能順時應(yīng)勢，在不同的時代和歷史發(fā)展進(jìn)程中完成自洽，活下來并持續(xù)傳承。近年來，突如其來的新冠肺炎疫情席卷全球，加劇了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)發(fā)展所遭遇的困難，為此，新時代下探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和傳統(tǒng)文化的保護(hù)路徑尤顯重要。

二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和傳統(tǒng)文化保護(hù)的必要性

(一)多民族文化和諧共生，提升各民族協(xié)同內(nèi)聚功能

從世界各地的發(fā)展歷史來看，存在更多民族文化多樣性的國家包容性更強，單一民族文化的國家包容性更弱，在人類命運共同體和“地球村”的大趨勢下，擁有民族文化多樣性有助于提升人們的文化自信心，有助于幫助我國文化抵御外來沖擊，有助于我國的繁榮發(fā)展。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)體現(xiàn)了特定民族或群體的審美個性和文化精神，它的消亡從某種意義來說，意味著民族特征和民族個性的消亡。每一個非物質(zhì)文化遺產(chǎn)都是民族的文化產(chǎn)物，屬于傳統(tǒng)文化的重要組成部分，手工藝、音樂、舞蹈、樂器演奏等是需要掌握技巧的人去不斷生產(chǎn)、不斷再現(xiàn)的文化，當(dāng)沒有人能將其再現(xiàn)時，這份民族文化就會失去其活性，逐漸成為擺進(jìn)歷史博物館的陳列物[1]。加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和傳承工作，對于弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，培育社會主義核心價值觀，堅定文化自信，提升民族協(xié)同內(nèi)聚功能，增進(jìn)民族團(tuán)結(jié)，維護(hù)人類文化多樣性和創(chuàng)造力，具有十分重要的意義。

(二)增強民族之間的凝聚力

我國是由56個民族共同組成的國家，在民族文化和傳統(tǒng)文化范疇中每一個地區(qū)生活的民族都為文化繁榮貢獻(xiàn)了力量。中國歷史上數(shù)千年的不斷繁榮離不開所有民族的共同努力，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不僅是在保護(hù)民族文化的基因多樣性，還是在保護(hù)少數(shù)民族文化的獨立性和不同民族之間文化的融合性?？v觀我國歷史，少數(shù)民族在與漢民族交流過程中雙方都存在吸收對方文化元素的行為，在自己民族文化中形成融合后獨特的產(chǎn)物，這是讓我國各民族之間團(tuán)結(jié)統(tǒng)一的重要前提[2]。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)往往是民族文化之間融合的見證者，亦或者是融合的產(chǎn)物，保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是在保護(hù)歷史的印記，保護(hù)民族發(fā)展的過往。作為中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，是我國各族人民寶貴的精神財富，是中華民族獨特的身份認(rèn)同和精神標(biāo)識，進(jìn)一步鑄牢了中華民族共同體意識。

(三)堅定文化新自信，提升國家文化軟實力

文化是綜合國力中軟實力的重要組成部分，傳統(tǒng)文化代表著中華民族曾經(jīng)為世界各民族發(fā)展貢獻(xiàn)的力量，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是這種貢獻(xiàn)的見證者。傳統(tǒng)文化誕生于歷史長河的上游，但不代表著傳統(tǒng)文化在今天沒有研究、發(fā)展、應(yīng)用的價值。以承載青海優(yōu)秀民族文化記憶有效載體的“青繡”為例，這種古老的刺繡紋樣及刺繡技藝既是民族文化保持活性的力量，又是今天發(fā)展美學(xué)領(lǐng)域的重要推動力，還是研究民族歷史、民族文化交融歷史的抓手；同時，“青繡”已成為青海文化產(chǎn)業(yè)的招牌和最大亮點，在脫貧攻堅和鄉(xiāng)村振興國家戰(zhàn)略中占據(jù)著舉足輕重的地位。再以我國傳統(tǒng)醫(yī)藥項目的中醫(yī)針灸、中草藥、正骨療法等為例，這種古老的技藝和對動植物的應(yīng)用方式看似沒有科學(xué)規(guī)律，實則自有其科技含量。人類科學(xué)技術(shù)發(fā)展到基因工程范疇，更細(xì)節(jié)的觀察視角、更深入人體的實驗論證為中醫(yī)的研究提供了技術(shù)基礎(chǔ)，讓中醫(yī)的理論和實踐經(jīng)驗得到驗證。文化自信是一個國家和一個民族發(fā)展中最基本，也是最深沉和持久的力量，而優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化則是文化自信的堅定基石。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)是對民族文化和歷史文脈的保護(hù)，也是對科學(xué)技術(shù)發(fā)展方向的存留，其重要性應(yīng)當(dāng)引起重視。加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和傳統(tǒng)文化保護(hù)，有助于進(jìn)一步堅定文化自信，提高我國在國際中的地位，提升為國家文化軟實力[3]。

三、新時代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承和傳統(tǒng)文化保護(hù)的困境

(一)經(jīng)濟全球化帶來的文化沖突與發(fā)展契機

從歷史發(fā)展歷程來看，全球化已然成為不可逆轉(zhuǎn)的趨勢。尤其是在新冠肺炎疫情的持續(xù)沖擊下，全球化及其治理體系面臨重大轉(zhuǎn)型。在全球化過程中，發(fā)達(dá)國家借助經(jīng)濟、技術(shù)和綜合國力的優(yōu)勢，加緊了對發(fā)展中國家從意識形態(tài)到經(jīng)濟模式的輸出，這其中不可避免地帶有霸權(quán)主義色彩。經(jīng)濟發(fā)展的全球化，必然會致使文化發(fā)展的現(xiàn)代化和多元化。我國是一個有著五千年燦爛文化的文明古國，現(xiàn)代文化時刻沖擊著優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，勢必會對我國文化發(fā)展帶來不利影響。如何處理好經(jīng)濟全球化帶來的文化沖突，是我國文化發(fā)展必須面對的問題和不能回避的挑戰(zhàn)，同時，文化全球化對我國傳統(tǒng)文化發(fā)展也是很大的機遇，我們只有充分發(fā)揮我國優(yōu)秀文化的優(yōu)勢，在保留民族文化特色的基礎(chǔ)上，積極“接受”其他民族的文化，兼容并蓄，從而使各國民族文化各自保留底色，共榮共存，才能將優(yōu)秀非遺文化傳承和傳播，中國優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化才能發(fā)揚光大。

(二)新媒體時代下非遺保護(hù)與傳承的機遇與挑戰(zhàn)

在新時代背景下，我國的科學(xué)技術(shù)得到了迅猛發(fā)展，尤其是新媒體領(lǐng)域高速發(fā)展，我國在信息儲備量和傳播速度層面具有顯著優(yōu)勢，這同時也是傳承非遺文化和我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的全新路徑。新媒體時代，為我國非遺文化與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化注入了全新的活力，為傳播非遺文化和優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提供了良好的平臺，帶來了千載難逢的機遇。傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播過程會受到紙質(zhì)媒介的局限，導(dǎo)致其中一些細(xì)節(jié)部分的意義無法充分體現(xiàn)，也難以展示出其自身的魅力與靈魂，致使我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳播效果不佳。新興的多媒體技術(shù)在非遺文化傳承與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化保護(hù)方面體現(xiàn)了巨大的優(yōu)勢，利用現(xiàn)代新技術(shù)，將非遺文化與優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳播密切結(jié)合，實現(xiàn)了即時傳播我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化。在新媒體時代，可通過互聯(lián)網(wǎng)信息終端平臺，實現(xiàn)媒體與人民群眾的多元化溝通。但是新媒體時代是全新的技術(shù)，它具有極強的娛樂性，這個特征與我國傳統(tǒng)文化的嚴(yán)肅性有明顯的沖突，在傳統(tǒng)文化傳承和傳播的過程中，如果加入了大量的娛樂訊息，就會扭曲傳統(tǒng)文化的真正意涵，對傳統(tǒng)文化的保護(hù)與傳承極其不利。

(三)傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方式的弊端凸顯

為大力弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，我國政府十分重視對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)并為此做了大量的工作。2021年，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)了《關(guān)于進(jìn)一步加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》，明確提出了要健全非遺保護(hù)傳承體系，提高非遺保護(hù)傳承水平的要求。傳承與保護(hù)非遺文化的目的不僅僅是堅守傳統(tǒng)，更關(guān)鍵的是要使其永葆生命力。從當(dāng)前非遺保護(hù)方式的實施情況來看，現(xiàn)有的保護(hù)措施多數(shù)停留在靜態(tài)保護(hù)的層面，通過現(xiàn)代技術(shù)對其進(jìn)行錄音、錄像以及建立博物館等方式進(jìn)行保護(hù)。陳列或者收藏等方式固然能對非遺起到一定的保護(hù)作用，但是這些方式只能保護(hù)其外在，不能真正保護(hù)其內(nèi)在的文化意涵和民族精神及價值觀等，而后者恰恰是一個民族文化的精髓所在?，F(xiàn)有的保護(hù)措施沒有從源頭上解決非物質(zhì)文化傳承的問題，無法釋放出優(yōu)秀傳統(tǒng)文化所蘊含的魅力，無法從根源上阻止非遺文化的消亡趨勢[4]。在新時代背景下，尤其是后疫情時代，傳統(tǒng)非遺文化保護(hù)方式的弊端日益凸顯，需要我們積極探索更有效的途徑來對非遺文化進(jìn)行傳承和保護(hù)。

四、新時代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與傳統(tǒng)文化保護(hù)路徑探索

我國傳統(tǒng)文化中非常重要的一環(huán)就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，保護(hù)好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對傳承中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化具有十分重要的意義。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有著深厚的歷史文化底蘊，但其在“產(chǎn)生—演變—傳承”到新時代的過程中面臨著許多挑戰(zhàn)?！氨Ｗo(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”是我國保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要方針，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)主要采用搶救性保護(hù)、整體性保護(hù)和生產(chǎn)性保護(hù)三種模式。雖然傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方式起到了一定的作用，但是仍然有許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨消亡的風(fēng)險。近年來，隨著新冠肺炎疫情的沖擊，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與傳統(tǒng)文化保護(hù)面臨著巨大的挑戰(zhàn)，同時也存在較大的發(fā)展機遇。

(一)建立健全非遺開發(fā)性保護(hù)和知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)機制

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承與傳統(tǒng)文化保護(hù)是一個世界性難題，究其原因主要在于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承群體的特定性和傳承形式的特殊性。傳統(tǒng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的行政性保護(hù)主要保障其基本生存，新時代需要對其開發(fā)性保護(hù)，也就是我們常說的“造血式保護(hù)”，這樣才能保護(hù)其發(fā)展和創(chuàng)新性。為此，要進(jìn)一步將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作納入法制軌道，加大對相關(guān)問題的深入研究，在具體的實踐經(jīng)驗中，總結(jié)和凝練出相關(guān)的法律原則并通過立法，用來健全非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的法律制度。非遺傳承人進(jìn)行表演、傳承時，依法享有著作權(quán)和商標(biāo)權(quán)，在此基礎(chǔ)上建立依法享有精神權(quán)益和經(jīng)濟利益的權(quán)益。建立健全非物質(zhì)文化遺產(chǎn)知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)和開發(fā)性保護(hù)機制，讓非遺文化在保護(hù)中開發(fā)，在開發(fā)中保護(hù)。

(二)充分利用新興技術(shù)優(yōu)勢拓寬非遺文化傳播路徑

當(dāng)前，隨著我國信息技術(shù)的快速發(fā)展，將新媒體作為主要載體來傳播與發(fā)揚傳統(tǒng)文化，使其被廣大人民群眾所認(rèn)可。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中，應(yīng)當(dāng)充分發(fā)揮出新媒體新技術(shù)的獨特優(yōu)勢，將優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)緊密結(jié)合在一起，給廣大人民群眾帶來多種感受與體會，加深人民群眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)知和理解，從而實現(xiàn)我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的良好傳播與發(fā)展。傳統(tǒng)的文化傳播路徑較為單一，主要是以社會教育為主，并且把它滲入到社會每個層面，這樣的方式對于傳統(tǒng)文化而言，很難體現(xiàn)出其真正的價值意義。新媒體技術(shù)則為我國傳統(tǒng)文化傳播提供了一個全新的平臺和路徑，成為了豐富與拓展文化傳播路徑的重要陣地。加強優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳播，應(yīng)積極整合新媒體環(huán)境中的優(yōu)秀資源，努力推動人民群眾借助碎片化的時間來開展相關(guān)信息閱讀，用以有效提高自身素養(yǎng)。

(三)通過跨界融合的方式實現(xiàn)非遺文化保護(hù)創(chuàng)新

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)誕生于人民群眾中，也只有充分融入人民群眾生活中才能保持其鮮活性，才能不被歷史長河所淹沒。非遺要“飛入尋常百姓家”就必須與人們的現(xiàn)代生活接軌。隨著我國數(shù)字技術(shù)的高速發(fā)展，非遺保護(hù)的手段不斷推陳出新，數(shù)字化技術(shù)的應(yīng)用，可以讓人民群眾比較直觀地感受到非遺的深層內(nèi)涵，展示非遺文化的生命力；在保護(hù)傳統(tǒng)文化的同時應(yīng)充分結(jié)合現(xiàn)代文明發(fā)展，讓人民群眾共享其成果。非遺傳承可通過跨界融合的方式來實現(xiàn)，“非遺+”作為非遺文化保護(hù)的創(chuàng)新方式，為中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化注入了新活力，同時也激發(fā)出無限的可能性?！胺沁z+教育”“非遺+旅游”“非遺+文創(chuàng)”“非遺+直播”“非遺+會展”“非遺+研學(xué)”“非遺+養(yǎng)生”“非遺+扶貧”等模式可以讓人民群眾真正成為非遺保護(hù)的主體[5]。比如青海為決勝脫貧攻堅，助力鄉(xiāng)村振興，積極發(fā)揮民族文化資源特色和優(yōu)勢，大力推動“青繡”傳統(tǒng)文化創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化、創(chuàng)新性發(fā)展，擬將“青繡”打造成為展示非遺保護(hù)成果、弘揚核心技藝、助力鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略、促進(jìn)民族團(tuán)結(jié)、推動文旅發(fā)展的特色產(chǎn)業(yè)，積極探索“青繡+直播”等模式，在帶動人民群眾奔小康的道路上取得了可圈可點的成績，同時，積極探索了青海鄉(xiāng)村振興的新路徑。

五、結(jié)語

隨著我國社會經(jīng)濟的快速發(fā)展，人民群眾對精神文化的需求日益增加，我國擁有著豐厚的歷史文化資源和豐富多彩的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，它們?yōu)樯鐣l(fā)展提供了重要支撐，成為我國弘揚傳統(tǒng)文化和進(jìn)一步發(fā)展的重要基礎(chǔ)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是歷史文化的印記，是古代勞動人民智慧的結(jié)晶，它不僅記錄著歷史，更承載著人民對未來美好幸福生活的向往。但隨著新冠肺炎疫情的出現(xiàn)及全球化與現(xiàn)代化進(jìn)程的加速，非遺文化傳承與傳統(tǒng)文化保護(hù)正面臨著巨大的困難，主要體現(xiàn)在經(jīng)濟全球化帶來的文化沖突、新媒體時代下非遺文化保護(hù)與傳承遇到的機遇與挑戰(zhàn)和傳統(tǒng)非遺文化保護(hù)方式的弊端凸顯三個方面。新時代非遺文化傳承與傳統(tǒng)文化保護(hù)的新模式，可采用建立健全非遺文化開發(fā)性保護(hù)和知識產(chǎn)權(quán)保護(hù)機制、利用新興技術(shù)優(yōu)勢拓寬非遺文化傳播路徑和跨界融合的方式實現(xiàn)非遺文化保護(hù)創(chuàng)新，實現(xiàn)非遺“活態(tài)傳承”，讓非遺文化重現(xiàn)生機與活力，展現(xiàn)出我國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的魅力，為增強文化自信，鑄牢中華民族共同體意識提供重要的精神支撐。