馬 蓉 朱英蘭

一、引言

非物質文化遺產深深地植根于民，世世代代流傳在廣大民眾的生產生活當中，它與社會生產生活密不可分，是長期積淀在人民心里的民族文明，蘊含著中華民族文明的精髓，反映著中華民族薪火相傳、艱苦奮斗精神的中華民族傳統(tǒng)文化。保護好非遺，對進一步發(fā)掘并全面揭示非遺的深層次含義和重大價值，對提高中華民族的文化自信心和集體凝聚力發(fā)揮著重大的作用。但就目前地方政府非遺主管部門來說，面臨著有限的工作人員和經費，同時還有繁重的保護與傳承的壓力，引入民間力量并發(fā)動廣大人民群眾參與非遺事業(yè)，是今后遺產保護的必然趨勢。

二、非物質文化遺產泰山石敢當文化的保護與傳承

泰山被人們看作國家和民族的精神標志所在，是百姓和歷代帝王所共同敬仰的神山。2006年5月20日，“泰山石敢當習俗”被列入經國務院批準由文化部確定的第一批國家級非物質文化遺產名錄，并予以公布。泰山石敢當的信仰與傳說是民俗文化和中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要部分，在泰安乃至全國均具有普遍分布和較大影響。

《中華人民共和國非物質文化遺產法》是旨在傳承和發(fā)揚中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，進一步推動社會主義精神文明建設，積極做好非物質文化遺產保護、繼承工作而出臺的一項專門性法律[1]。從2011年6月起實施?！吨腥A人民共和國非物質文化遺產法》第三十三條規(guī)定：“國家鼓勵開展與非物質文化遺產有關的科學技術研究和非物質文化遺產保護、保存方法研究，鼓勵開展非物質文化遺產的記錄和非物質文化遺產代表性項目的整理、出版等活動?！钡谌鍡l明文規(guī)定：圖書館、文化館、博物館、科技館等公共文化機構和非物質文化遺產學術研究機構、保護機構以及利用財政性資金舉辦的文藝表演團體、演出場所經營單位等，應當根據各自業(yè)務范圍，開展非物質文化遺產的整理、研究、學術交流和非物質文化遺產代表性項目的宣傳、展示[1]。所以，民間力量投入非遺事業(yè)已勢在必行。

三、泰安市民間力量參與泰山石敢當非物質文化遺產保護、傳承的實踐探索

民間力量是泰安市非遺文化的繼承、保存與傳承創(chuàng)新的主體力量，地方性非遺的保護工作也充分尊重了群眾主體地位，喚起群眾的主體意識，調動群眾內生能動性，引入社會力量，發(fā)動廣大人民群眾參與文物保護事業(yè)，有效貫徹百姓事百姓辦的非遺保護與蓬勃發(fā)展工作原則，發(fā)揮民間力量在文化遺產保護與發(fā)展工作中的重大影響[2]。

(一)組建泰山石敢當文化館等場所

個人參與是一種門檻較低，運用廣泛的非遺傳承保護的方式。社會各界也不乏對非物質文化遺產的保護事業(yè)饒有興趣者。在個人參與非物質文化遺產保護的事業(yè)中，泰安市出現(xiàn)了一批優(yōu)秀的代表人物。如趙偉、房慶安、盧洪剛等一直醉心于泰山石敢當文化的研究與保護，先后成立了民間性質的泰山石敢當美術館、泰山石敢當民俗文化館、泰山石敢當博物館等。以成立于2010年的泰山石敢當美術館為例，是以收藏、研究、整理開發(fā)石敢當文化為重點，以展示、交流中國歷朝歷代、各類藝術家泰山石敢當作品為側重的全國性、綜合性博物館。泰山石敢當博物館和泰山石敢當民俗文化館都是一種社會組織參與非物質文化保護事業(yè)的形式，是以民辦非企業(yè)單位和社會團體的形式而存在的；而泰山石敢當文博館則位于泰山東街，是山東省第一個以石敢當文化為主題的博物館。

(二)泰山石敢當石碑、石刻等實物研究

目前有許多研究泰山石敢當石碑、石刻等實物傳承的民間學者和石碑、石刻愛好者。

“泰山泥塑”被列入《山東省第二批國家非遺目錄》，也可以做成泰山石敢當形象?！疤┥侥嗨堋彼囆g歷史悠久，最初可追溯至唐代，曾被當作貢品。在全國的泥塑中，“泰山泥塑”藝術形象別具一格，泰山石敢當泥塑藝術作品繼承了“泰山泥塑”寫意傳神的民俗藝術作品審美傳統(tǒng)，同樣也融合了概括與抽象式的現(xiàn)代藝術表達手段，逐漸構成了自己獨有的藝術品格，整體造型大膽多變，粗獷豪邁，寫意傳神，總體色調凝重、古樸，獨具地域特點，是泰安中國傳統(tǒng)文化民俗的主要內容，具有高度的美學價值、藝術性、人文價值與市場經濟社會價值。

(三)利用民間藝術推廣泰山石敢當文化

2006年，泰安皮影戲被納入了山東省非物質文化遺產目錄，于2007年列入了國家非物質文化遺產目錄。近年來范正安的皮影戲已應邀到俄羅斯、韓國、日本、泰國等許多各國表演。范正安的泰山石敢當皮影戲一人同時飾演幾個角色，心中想著詞，口中唱著曲，手里舞著人，腳下踩著槌，精美逼真的皮影道具，生動精彩的故事情節(jié)，活靈活現(xiàn)的石敢當與妖怪的打斗場面，加上范先生抑揚頓挫而又生動逗趣的唱詞[3]，讓六百多年歷史的泰安皮影戲獨特的“十不閑”絕技，展現(xiàn)在觀眾面前。

民間藝人趙英和武金鳳是泰安傳統(tǒng)文化剪紙的標志性人物，其中趙英為泰山剪紙非遺的傳承人，而武金鳳的泰山金鳳剪紙則為泰安市區(qū)級非物質文化遺產。趙英所創(chuàng)作的巨幅“泰山石敢當像”剪紙創(chuàng)作，是目前為止我國最大的泰山石敢當剪紙藝術作品[4]。

木版年畫也是展示泰山石敢當民俗文化的另一個表現(xiàn)形式。泰安市邱家店鄉(xiāng)徐家莊的王連洋先生，是王氏木版年畫的第七代傳承人，他所創(chuàng)造的泰山石敢當木版年畫在顏料使用方面，采用了大量中國的傳統(tǒng)顏料，多以紅、黑、青、黃等為主要色彩飽和度變化較大的顏色創(chuàng)作。作品著重突出了泰山石敢當鎮(zhèn)宅、辟邪、擔當、平安等美好寓意[5]。

(四)民間力量參與泰山石敢當非物質文化遺產保護事業(yè)的瓶頸

盡管泰安市政府在利用民間力量介入國家非物質文化遺產的保護事業(yè)上已有了許多嘗試，并卓有成效，但仍面臨著許多問題和不足。首先，民間力量投入非遺保護事業(yè)的有關機制與建設還不夠完善，保護宣傳與獎勵制度也亟待健全。普通民眾對非物質文化遺產的保護意識較為淡薄，參與性也較低，政府部門對民間力量投入非遺保護事業(yè)的宣傳推廣也亟須提高。其次，資本引入程度偏低。資金投入不足一直是非遺保護事業(yè)中的短板。目前泰安市保護資金投入主體由地方各級人民政府財政支出主導，僅有少部分級別較小的非遺單位則是采取社會資金財政補助、企業(yè)文化捐贈的辦法籌得資金投入[6]。再次，民間組織非遺博物館的數量和管理人員水平有待提升。泰安市大多數的民辦博物館建在個人門面房或工廠之中，開放程度相對受限。實際工作人員配備情況來說，專門的非遺保護人員數量比較少，技術水平也比較低下，而且沒有針對性和細致的管理工作，很難實現(xiàn)高標準的保護目標[7]。

四、民間力量參與非物質文化遺產保護事業(yè)的建議

(一)加強民間力量參與非物質文化遺產保護的制度保障

健全的行政決策、完善的監(jiān)督監(jiān)察、完備的市場管理等有關機制，是民間力量積極參與發(fā)展非遺保護事業(yè)的重要基礎。應更加積極地出臺適用于實際狀況的監(jiān)督管理措施，對民間力量積極參與發(fā)展非遺保護事務，既要扶持與引導，又要加以規(guī)范與制約，從而使得相關活動在合法合規(guī)的基礎上實現(xiàn)社會效益、經濟效益上的雙贏[8]。此外，積極推動形成由政府領導的各方力量聯(lián)合配合的長效性工作機制，充分發(fā)揮地方政府的主導地位，與其他地方各有關部門協(xié)調和配合，統(tǒng)一統(tǒng)籌協(xié)調分配對泰山石敢當歷史傳統(tǒng)文化的保護性工作任務。廣泛吸收地方科研機構、高校、企事業(yè)單位、民間團體等力量，聯(lián)合進行非遺文化管理工作，充分發(fā)揮地方科研機構、高校的人員科研資源優(yōu)勢和專家資源，大力培訓專業(yè)科技人員，增強非遺保護工作者的業(yè)務素質和能力。

(二)吸納社會資金支持非物質文化遺產保護

地方政府在非遺保護事業(yè)所遇到的最大困難就是經費與人才的嚴重欠缺，特別在政府資金投入方面，往往面臨“巧婦難為無米之炊”的窘迫困境。于是，通過吸納社會資金支持國家非物質文化遺產保護事業(yè)，就成了當下克服國家財政投入困境的不二選項。而目前成立基金會是吸引社會各界資金投入國家非物質文化遺產保護事業(yè)的最主要模式，通過向社會公眾以及民營企業(yè)等籌集資金，進行國家非物質文化遺產的保護、展覽、推廣等服務項目，特別是部分財政投入所無法涵蓋的服務項目。

(三)引導全民參與非物質文化遺產保護的輿論導向

當前的現(xiàn)狀是全民對于參與非物質文化遺產保護傳承工作的整體意識比較淡薄，大部分民眾認為這是政府的事情，不屬于公民個人的事務。針對這種現(xiàn)狀，各地人民政府和有關部門文化管理機關應當更加認真地加強文化宣傳，進行正確觀念引導，尤其是積極運用傳統(tǒng)媒體和新媒體技術，對非遺保護事業(yè)中貢獻特別突出的單位、團體尤其是民間個人，政府應當公開獎勵，樹立典型，進行宣傳和推介。以此帶動和推動公民參加非物質文化遺產民間保護的輿論導向，增強公民維護非物質文化遺產的積極性。

(四)鼓勵民間力量利用新媒體參與保護泰山石敢當文化

泰山石敢當文化的保護發(fā)展中要重視創(chuàng)新傳播的載體與媒介，引導民間組織更多地借助APP、直播、互聯(lián)網平臺等新興媒介工具，積極推動將泰山石敢當與新興媒介融合，從各個視角深層次地發(fā)掘與呈現(xiàn)泰山石敢當形象與故事，并利用新興媒介的藝術表現(xiàn)能力和社會交互效應，努力打造以消費者需求為先的非物質文化遺產的新展示渠道，突破傳統(tǒng)手工藝口傳心授與師徒制傳統(tǒng)表現(xiàn)形式的束縛，融入文本、圖像、聲音、影像、增強現(xiàn)實技術、虛擬現(xiàn)實技術等現(xiàn)代藝術展示表達手段，讓古老技藝更好地呈現(xiàn)在公眾視線中。利用新媒體改變傳承機制，讓更多人對泰山石敢當文化產生濃厚興趣，并成為今后弘揚和發(fā)展非物質文化遺產事業(yè)的中堅力量[8]。

五、結語

非物質文化遺產是社會公共文化資源，引入民間力量參與為文物保護與利用創(chuàng)新帶來了生機，充分發(fā)揮社會公眾和組織在非物質文化遺產保護中的積極作用，是社會發(fā)展的必然趨勢。作為代表的泰山石敢當非物質文化遺產文化，其保存與傳播需要當地政府的真正主導，民間力量、專家學者和民眾的廣泛參與，只有這樣，“政府主導、社會參與”的非物質文化遺產保護格局才會更趨完備，非物質文化遺產保護利用的總體水平才能持續(xù)提高。