摘要：在關(guān)于《文心雕龍》的研究中，“情性”的問題在學(xué)界存有爭議。很多學(xué)者認(rèn)為它與“性情”內(nèi)涵相同。本文從“情性”與“性情”在《文心雕龍》中的上下文語境和出現(xiàn)次數(shù)，得出“情性”不同于“性情”。且大家之所以會(huì)將它與“性情”混淆，主要是“情性”在將感性化的情感與具有理性特征的“道”結(jié)合起來時(shí)，其中的理性成分容易造成一種“情性”具有的性格與氣質(zhì)等內(nèi)容的誤解。因此，對(duì)“情性”的內(nèi)涵進(jìn)行探究，并將其置于我國的詩歌理論中進(jìn)行分析，對(duì)我們理解劉勰的詩論具有重要影響。

關(guān)鍵詞：文心雕龍;情性;性情;道

我國文學(xué)界對(duì)《文心雕龍》的研究已經(jīng)非常深入且全面，它不僅有數(shù)量眾多的名家為其注解，而且很多問題也得到了關(guān)注與解決，如《文心雕龍》中儒釋道三者之間的關(guān)系、文學(xué)與現(xiàn)實(shí)的關(guān)系、經(jīng)典的繼承與創(chuàng)新的關(guān)系等都已經(jīng)有學(xué)者們的研究。然而，在對(duì)《文心雕龍》的研究中，關(guān)于“情性”的問題卻是一直存有爭議，即它是否與“性情”等同。如果它們之間不同，那么又如何理解“情性”的內(nèi)涵和它在劉勰的文論中所起的作用？

一、“情性”不同于“性情”

在范文瀾注釋版本中，對(duì)“情性”的作注，引用“孫云御覽引‘情性’作‘性情’，譚獻(xiàn)校亦‘性情’”[1]2，直接表達(dá)了“性情”與“情性”相同的觀點(diǎn)。這種觀點(diǎn)在學(xué)界占據(jù)重要影響，自此許多研究《文心雕龍》的學(xué)者都默認(rèn)了這種觀點(diǎn)，在解讀《文心雕龍》時(shí)將“性情”與“情性”相互混合，以此作為研究的出發(fā)點(diǎn)，去探討“情性（性情）”與劉勰的文藝觀、創(chuàng)作論、本體論，以及與整個(gè)后世的文學(xué)傳統(tǒng)之間的關(guān)系。例如，李麗琴在《論劉勰〈情采〉篇的“真性情”觀》中將“性情”與“情性”都看作是情感，以此探討它與儒家“修辭立其誠”的傳統(tǒng)，以及和后世的文藝?yán)碚撝g的關(guān)系[2]。吳明明在《〈文心雕龍〉“情”本論探析》中亦將兩詞理解為情感，以此去探求劉勰的“情本論”體系的形成[3]。趙華在《論〈文心雕龍〉對(duì)“情性”“性情”的調(diào)遣及表達(dá)的理念》中，根據(jù)對(duì)兩個(gè)詞前面的動(dòng)詞“陶鑄”“雕琢”進(jìn)行分析，得出二者含義不一樣[4]，但是趙華博士的論證沒有落到“性情”“情性”的詞義本身，正因?yàn)檫@個(gè)缺點(diǎn)，他的論證方法使得他遭到學(xué)界的一些人的批評(píng)。安生在《〈文心雕龍〉“陶鑄情性”的內(nèi)涵考論》中就認(rèn)為趙華的論證內(nèi)容與方法有問題，并提出“情性”“性情”屬于異文同義[5]。但是，安生的說法同樣存在一個(gè)值得商榷的地方，即如果“情性”“性情”只是古人在謄寫時(shí)所犯的一個(gè)錯(cuò)誤，可是“情性”與“性情”在文中不是出現(xiàn)一次，“情性”出現(xiàn)了6次，“性情”出現(xiàn)了4次，而且二者在《征圣》《情采》篇中是都有出現(xiàn)。所以從它們出現(xiàn)的次數(shù)來看，就不可能是一個(gè)謄寫失誤的問題。因此，首先，從邏輯上看，“情性”就不是“性情”。其次，對(duì)于“情性”的分析，必須回到劉勰《文心雕龍》的原文中，回到當(dāng)時(shí)的詩歌傳統(tǒng)中，才能得出“情性”為何不是“性情”，卻又會(huì)將二者混淆。

二、《文心雕龍》譯本中的“情性”

“情性”在《原道》《明詩》中各出現(xiàn)了1次，在《體性》《情采》中各出現(xiàn)了2次，所以如果我們想要準(zhǔn)確地知道“情性”的內(nèi)涵，就必須對(duì)這6處全部進(jìn)行分析。第一處是《原道》中“至夫子繼圣……熔鈞《六經(jīng)》……雕琢情性，組織辭令。”[6]6范文瀾的《文心雕龍·注》援引孫云和譚獻(xiàn)的注釋將其理解為“性情”[1]2，周振甫的《文心雕龍今譯》譯文中是“他陶冶性情”[7]12，陸侃如與牟世金的《文心雕龍譯注》中是“他提煉自己的思想感情”[8]8，而王志彬的《文心雕龍》譯注版本也是將“雕琢情性”注為“他陶鑄性情”。因此，綜合以上的譯文，他們基本都將此處的“情性”與“性情”相等同，但結(jié)合孔子編纂“六經(jīng)”，尤其是《春秋》中將自己的好惡之情以一字示之，此處的“情性”偏向于孔子的思想情感。

第二處是《明詩》中“詩者，持也，持人情性。”[6]58周振甫注釋為“要端正人們的性情”[7]56，陸侃如與牟世金的注釋是“詩就是用來扶持人的情性的”[8]59，王志彬的解釋為“端正人們的思想感情”[6]58。然而，通過結(jié)合《文心雕龍》中這一句原文的上下文“在心為志，發(fā)言為詩”和“三百之蔽，義歸無邪”[6]57-58進(jìn)行綜合分析，可以得出此處的“情性”主要就是指情感。

第三處是《體性》篇中“然才有庸俊……習(xí)有雅鄭，并情性所鑠，陶染所凝?！盵6]330周振甫注釋為“這些都由性情所造成”[7]255，陸侃如與牟世金的注釋是“先天的質(zhì)性，包括才和氣在內(nèi)”[8]98，王志彬?qū)⑵浣忉尀椤叭际怯尚愿?、氣質(zhì)所決定以及習(xí)俗的影響、熏染凝聚而成”[6]331。但是，根據(jù)“并情性所鑠，陶染所凝”這句話的上文“夫情動(dòng)而言形”“因內(nèi)而符外者”可以得出這里的“情性”依然偏向情感。第四處是《體性》中的“氣以實(shí)志，志以定言，吐納英華，莫非情性”[6]333。周振甫將其注釋為性情，陸侃如與牟世金的版本和王志彬的版本都未對(duì)此處“情性”進(jìn)行注釋。而根據(jù)他們對(duì)“氣”“志”“言”三者的關(guān)系的注釋，尤其是對(duì)“志”的注釋為“情志”，我們依然可以得出此處“情性”亦為情感。

第五處是《情采》篇中“文采所以飾言，而辯麗本于情性”，第六處為《情采》篇中“蓋《風(fēng)》《雅》之興，志思蓄憤，而吟詠情性，以諷其上，此為情而造文也”[6]368-369。對(duì)于第五處，周振甫的注釋是“文采艷麗卻依靠性情的真摯”[7]286-287，陸侃如與牟世金的注釋是“作者的思想感情”[8]146，王志彬版本的譯文與周振甫相同，將其譯為“性情”。而根據(jù)“情性”所在句子的下文“故情者文之經(jīng)”，尤其是后者的“故”表明他與前文是因果關(guān)系，所以此處的“情性”不是偏于性而是偏于情，是指作者的情感。對(duì)于第六處，周振甫將其譯為“于是把感情唱出來”[7]287，另外兩個(gè)版本都是將它譯作為作者自己的情感，結(jié)合《文心雕龍》原文中本段圍繞著“情”與“文”在闡釋，可以得出此處的“情性”偏向于人的情感。

因此，綜合以上對(duì)6處“情性”的論證，我們可以發(fā)現(xiàn)它的詞義主要是指情感而不是性格、天性，而之所以諸多學(xué)者會(huì)將它與“性情”互用，主要是“情感”在我國詩論中的特殊性。

三、劉勰“情性”概念中的情與道

就人的情感與詩歌的關(guān)系，劉勰認(rèn)為，“人稟七情”[6]59，即情感是人天生就具有的，且這種與生俱來的情感再去“應(yīng)物斯感;感物吟志”[6]58，便成了詩歌。而那些一味追求華麗的辭藻卻沒有真情實(shí)感的創(chuàng)作模式，在劉勰看來無疑是本末倒置，其結(jié)果就是除去非作詩者本人之外，其他人欣賞這首詩會(huì)對(duì)其內(nèi)容感到莫名其妙。因此，“情性”的第一層意思就是情感，是詩歌的前提。但是，我們應(yīng)該如何對(duì)待自己的情感呢？人的“七情”是與生俱來的，只能說明情感自然就有，并不能就此便能夠說明它們就是好的。人們?cè)诒磉_(dá)七情往往就會(huì)出現(xiàn)衛(wèi)鄭之風(fēng)的缺點(diǎn)。例如，童慶炳指出：“創(chuàng)作過程中作家、藝術(shù)家的情感，往往如春江涌動(dòng)、駿馬奔馳、勢不可遏，特別是在表現(xiàn)巨大的喜悅和巨大的悲痛時(shí)，作家、藝術(shù)家往往無法抑制自己的情感，情感失控，其最壞的效果就是把藝術(shù)情感還原為現(xiàn)實(shí)情感，完全失去審美性”[9]，由此就非常符合儒家之道。正是面對(duì)詩歌中的這種情況，秉持周禮的孔子才會(huì)編纂《詩經(jīng)》，并放逐了鄭衛(wèi)之風(fēng)。自此之后，具有傳承儒家之道意識(shí)的詩人，在創(chuàng)作時(shí)就會(huì)在盡量保證詩歌情感的自然特點(diǎn)的同時(shí)，也控制住自己的情感，這個(gè)時(shí)候就需要?jiǎng)?chuàng)作者對(duì)作為詩歌材料的情感進(jìn)行雕琢。所以，提出“宗經(jīng)”“征圣”的劉勰，雖然提倡情感在詩歌中的重要性，但也不贊成放縱情感，而是要求詩歌的創(chuàng)作者們?cè)谧髟姇r(shí)需要使情感規(guī)范。規(guī)范情感則是“情性”說的第二層意思。因?yàn)槿说那楦须m然是天生的，但在感物而成詩歌時(shí)，其接觸到的物一定是具有社會(huì)文化投射的物，情感的產(chǎn)生者也是一種具有文化傳統(tǒng)的人，那么在成詩的過程中與完成時(shí)的情感就不知不覺地經(jīng)歷了蛻變，從天然的七情變成了具有思想成分的感情。因此，劉勰的“情性”說在保證詩歌中人情感是真實(shí)流露基礎(chǔ)上，將“情”與“道”在詩歌創(chuàng)作中進(jìn)行了一次結(jié)合，使人的自然性與社會(huì)性在某種程度上達(dá)到了統(tǒng)一。

四、結(jié)語

在《文心雕龍》中“情性”由于與“性情”同字，所以在學(xué)界很長一段時(shí)間內(nèi)都將二者視為相同，甚至很多學(xué)者在為《文心雕龍》作注釋時(shí)，經(jīng)常將“性情”與“情性”互釋。事實(shí)上，不論是從“情性”與“性情”在文本中的次數(shù)，還是“情性”偏向于情感的特點(diǎn)都表明二者內(nèi)涵不同。并且劉勰之所以要提出“情性”，是為了使本是自然化的情感與理性化的道相結(jié)合，從而既傳承了詩教，又發(fā)揚(yáng)了人的天性。

作者簡介：李廣洪（1995—），男，重慶奉節(jié)人，西南大學(xué)文學(xué)院碩士研究生，研究方向?yàn)槊缹W(xué)研究。

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