陳寒鳴
[摘? 要] 一生以講學(xué)為首務(wù),并把講學(xué)當(dāng)作分內(nèi)事的陽明,其心學(xué)思想體系的形成發(fā)展及影響與因講學(xué)而形成的弟子集群密切相關(guān)。嘉靖元年至六年九月,陽明在完成了平定寧王之亂等一系列事功,且心學(xué)思想已達(dá)圓熟之境后,居越講學(xué),并因之而形成越中弟子群,無疑是他精神生命史上極有意義的事件,對中晚明思想界具有十分重大的影響。
[關(guān)鍵詞] 王陽明;心學(xué);紹興;余姚;越中弟子群
[中圖分類號] B248.2 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼] A [文章編號] 1008-4479(2022)01-0064-09
正德十六年(1521年)六月,完成了平定寧王叛亂、安靖地方等一系列事功后的陽明,奉世宗旨離開江西,北上赴京。江西弟子贈詩為他送行:“短棹三年衡盛暑,迷途萬里睹重明。讖符沙井西山定,派接濂溪贛水情。傅野初關(guān)霖雨夢,東人誰慰繡裳情?瞻依多少丹邱興,慚愧經(jīng)時(shí)煉未成?!盵1](p1302) 他亦答詩告別江西門人曰:“珍重江船冒暑行,一宵心話更分明。須從根本求生死,莫向支流辨濁清。久奈世儒橫臆說,競搜物理外人情。良知底用安排得?此物由來自渾成?!盵2](p649) 八月,陽明升任為南京兵部尚書,他一接到任命便疏乞致仕,優(yōu)詔不允且促赴新任,遂疏乞便道省葬,終獲準(zhǔn)歸省。未幾,父卒丁憂。這樣才使陽明獲得此后五年間居越專事集中性講學(xué)并形成越中弟子群的時(shí)機(jī),“四方鴻俊,千里負(fù)笈,漢代以來,未有此盛”(黃省曾《五岳山人集》卷三十八《臨終自傳》)?!皬募尉冈甑轿迥辏顷柮骷兄v學(xué)的時(shí)期。在這五年當(dāng)中,他基本上沒有參與任何政治活動,而只是賦閑在家,潛心于其哲學(xué)思想體系的完善,致力于良知之說的擴(kuò)展與傳播?!盵3](p282) 這無疑是陽明精神生命史上極有意義的事件,對中晚明思想界具有十分重大的影響。
一
魏良器等弟子隨侍陽明至越。良器,生卒年不詳,字師顏,號藥湖,“洪都從學(xué)之后,隨陽明至越。時(shí)龍溪為諸生,落魄不羈,每見方巾中衣往來講學(xué)者,竊罵之。居與陽明鄰,不見也”,良器“多方誘之”,嘗“與同門友投壺雅歌,龍溪過而見之,曰:‘腐儒亦為是耶?”良器答曰:“吾等為學(xué),未嘗擔(dān)板,汝自不知亦。”“龍溪于是稍相嬺就,已而有味乎其言,遂北面陽明”(《明儒學(xué)案》卷十九《江右王門學(xué)案四》)。關(guān)于龍溪入王門事,徐階《龍溪王先生傳》說:
公諱畿,字汝中,別號龍溪,與文成王先生同郡宗人也。正德、嘉靖間,文成倡明理學(xué),其說以致良知為宗,郡之士駭而不信,至相為盟曰:“敢或黨新說,共黜之?!惫舨宦勔舱?,首往受益焉。公固以高才弱冠,領(lǐng)鄉(xiāng)薦,士望之為去就,及是以所聞于文成,出為諸士言之,辨而核,約而盡,士始悟舊習(xí)之支離,轉(zhuǎn)而從文成惟恐后。[4](p823)
趙錦《龍溪王先生墓志銘》說:
陽明之學(xué)以良知為宗,而一洗世儒支離之見,學(xué)者乍聞其說,疑不能信。而其時(shí)元老宿儒又多視為異物,而攻之惟恐不力。當(dāng)是時(shí),求之不可與語者,蓋千百不能一二,不啻空谷之足音也。先生英邁天啟,穎悟絕倫,陽明以為法器。故其欲得先生也,甚于先生之欲事陽明。道合志同,日夕依持,獨(dú)先生與錢緒山德洪輩數(shù)君子而已。其后信從者日益眾,四方學(xué)者踵至,陽明不能卒遍,且不欲驟與語,則屬先生與緒山輩數(shù)君子為導(dǎo)迪,而先生和厚近人,隨機(jī)啟發(fā),士多樂從。就其所興起,亦視緒山諸君子為獨(dú)多。[4](p828)
這里透露了一個(gè)很值得注意的信息,就是盡管此前已有徐霈、徐愛、蔡宗兗、朱節(jié)、蕭鳴鳳、陸澄、徐天澤、應(yīng)良等浙籍士人從學(xué)于陽明,盡管此時(shí)的陽明已因平定寧王叛亂的顯赫事功而名震天下,他自“龍場悟道”以來形成發(fā)展的心學(xué)思想已經(jīng)產(chǎn)生很強(qiáng)烈的影響,門人弟子亦已遍布各地,但在越中,士人們對其以“致良知”為宗的心學(xué)思想仍聞而駭然,多不信從,“元老宿儒”“攻之惟恐不力”,“穎悟絕倫”的青年才俊如龍溪?jiǎng)t譏視為“方巾中衣”“講學(xué)”而已。直到龍溪被魏良器引入王門,陽明得此“法器”之后,越中“信從者”才漸漸增多。
八月下旬到紹興在家中略事休息后,九月中旬,陽明歸余姚省祖塋。原來聽說陽明講學(xué)江右而欲前往受學(xué)的錢德洪,率先拜入王門。德洪(1496—1574),本名寬,字洪甫,號緒山,浙江余姚人。少習(xí)舉子業(yè),研程朱之學(xué)。正德八年(1513年)左右讀《傳習(xí)錄》,因與所學(xué)未契而疑之。正德十六年(1521年)冬,王陽明歸余姚省親,日與宗族親友宴游,隨地指示良知。錢德洪在聽聞陽明本人講學(xué)后,對良知學(xué)深信不疑,率二侄大經(jīng)、應(yīng)揚(yáng)及鄭寅、俞大本師從之。嘉靖元年(1522年),鄉(xiāng)試中舉。嘉靖二年(1523年)春試下第歸,至越地親炙王陽明。五年(1526年)春,與王畿、戚賢、聞人詮?fù)沁M(jìn)士,然因閣臣不喜陽明之學(xué),不就廷試,引疾告歸,卒業(yè)于陽明?!锻蹒芗肪矶毒w山錢君行狀》說:
夫子還姚,君相率諸友范引年、管州、鄭寅、徐珊、吳仁、柴鳳等數(shù)十人,辟龍泉中天閣,請夫子升座開講,君首以所學(xué)請正。夫子曰:“知乃德性之知,是為良知,而非知識也。良知至微而顯,故知微可以入德。唐虞受授,只是指點(diǎn)得一‘微字?!吨杏埂贰欢貌宦勔灾痢疅o聲無臭,只是中間發(fā)明得一‘微字?!北娐勚?,躍然有悟,如大夢之得醒,蓋君實(shí)倡之也。
德洪自己在所編《陽明先生年譜》中說:“先生歸省祖塋,訪瑞云樓,指藏胎衣地,收淚久之,蓋痛母生不及養(yǎng),祖母死不及殮也。日與宗族親友宴游,隨地指示良知。德洪者聞先生講學(xué)江右,久思及門,鄉(xiāng)中故老猶執(zhí)先生往跡為疑,洪獨(dú)潛伺動支,深信之,乃排眾議,請親命,率二侄大經(jīng)、應(yīng)揚(yáng)及鄭寅、俞大本,因王正心通贄請見。明日,夏淳、范引年、吳仁、柴鳳、孫應(yīng)奎、諸陽、徐珊、管州、谷鐘秀、黃文渙、周于德、楊珂等凡七十四人。”[5](p1053) 在這里,我們發(fā)現(xiàn)陽明在家鄉(xiāng)余姚遭遇到與紹興類似的情形,即“鄉(xiāng)中故老”并不信其學(xué),甚至還多有排拒和抵毀,直到錢德洪力排眾議拜入門下,并率諸生恭請他在中天閣開講,諸生親聞其教后才信從其良知學(xué)。參加了這次中天閣講會的徐珊,“未見夫子也,則聞夫子之學(xué)而亦嘗非笑之矣,抵毀之矣。及見夫子,親聞良知之誨,恍然而大寤醒,油然而生意融,始自痛悔切責(zé)”,生發(fā)出“不及夫子之門,則幾死矣”的真誠感受。[6](p761) 后來陽明再回余姚,諸弟子必集聚中天閣聽其講論,他親撰《書中天閣勉諸生》,云:
“雖有天下易生之物,一日暴之,十日寒之,未有能生者也?!背兄T君之不鄙,每予來歸,咸集于此,以問學(xué)為事,甚盛意也。然不能旬日之留,而旬日之間又不過三四會。一別之后,輒復(fù)離群索居,不相見者動經(jīng)年歲。然則豈惟十日之寒而已乎?若是而求萌蘗之暢茂條達(dá),不可得矣。故予切望諸君勿以予之去留為聚數(shù)?;蛭辶?、八九日,雖有俗事相妨,亦須破冗一會于此。務(wù)在誘掖獎(jiǎng)勸,砥礪切磋,使道德仁義之習(xí)日親日近,則世俗紛華之染亦日遠(yuǎn)日疏,所謂“相見而善,百工居肆以成其事”者也。相會之時(shí),尤須虛心遜志,相親相敬。大抵朋友之交,以相下為益?;蜃h論未合,要在從容涵育,相感以誠,不得動氣求勝,長傲遂非。務(wù)在默而成之,不言而信。其或矜己之長、攻人之短,粗心浮氣,矯以沽名,訐以為直,挾勝心而行憤嫉,以圮族敗群為志,則雖日講時(shí)習(xí)于此,亦無益矣。諸君念之念之
這可以視為陽明為家鄉(xiāng)余姚的中天閣講會訂立的會規(guī)或會約?!瓣柮鳛橛嘁χT生定立‘中天閣會”,“是王學(xué)‘會與‘會講最早出現(xiàn)的事情”[8](p340)?!睹魅鍖W(xué)案》卷十一《浙中王門學(xué)案序》謂:“姚江之教,自近而遠(yuǎn),其最初學(xué)者,不過都邑之士耳。龍場而后,四方弟子后益進(jìn)焉。鄉(xiāng)邑之以善鳴者,亦僅僅緒山、龍溪,此外則推輪積水耳。然一時(shí)之盛,吾越尚講誦、習(xí)禮樂,弦歌之音不絕,其儒者不能一二數(shù)。……當(dāng)時(shí)好修,一世湮沒者,可勝道哉!”
二
陽明居越不久,薛侃赴銓途經(jīng)紹興,又一次受學(xué)于陽明,并聚同門于會稽書院,講學(xué)數(shù)月。在此期間,金克厚、張?jiān)獩_、胡純、孫景時(shí)、何倫、沈練等浙中士子咸集于紹興受學(xué)。到嘉靖元年(1522年)二月其父王華去世時(shí),遠(yuǎn)方同志日至,來問學(xué)者日眾,陽明不得不揭帖于壁曰:
守仁鄙劣,無所知識,且在憂病奄奄中,故凡四方同志之辱臨者,皆不敢相見?;虿坏靡讯嘁?,亦不敢有所論說,各請歸而求諸孔孟之訓(xùn)可矣。夫孔孟之訓(xùn),昭如日月。凡支離決裂,似是而非者,皆異說也。有志于圣人之學(xué)者,外孔孟之訓(xùn)而他求,是舍日月之明而希光于螢爝之微也,不亦謬乎!有負(fù)遠(yuǎn)來之情,聊此以謝。[9](p232)
但不僅浙中士子來紹興受學(xué)漸眾,而且四方來學(xué)者也越來越多。譬如:
黃綰(1480—1554),字宗賢,號石龍、久庵、久庵居士,學(xué)者稱久庵或久翁先生,浙江臺州府黃巖人(一作太平[溫嶺]人)。他本與陽明、湛若水訂交為友,以圣學(xué)相期勉。陽明在滁州時(shí)曾邀他前來論學(xué),養(yǎng)病天臺山中的他則筑屋置亭敬候陽明、若水的到來。嘉靖元年(1522年)獲聞陽明發(fā)明的“致良知”之教,大為嘆服,以為陽明“所論‘格致之說,明白的實(shí),于道方有下手,真圣學(xué)秘傳也”(《黃綰集· 與鄭繼之書》),遂稱門弟子。錢德洪《答論年譜書》說:“黃久庵宗賢見師于京師,友也;再聞師學(xué)于越,師也,非友也,遂退執(zhí)弟子禮?!盵10](p1132) 王艮亦來紹興問學(xué),見當(dāng)時(shí)各地前來向陽明求學(xué)的人很多,以致紹興的道院僧房容納不下,遂為陽明助構(gòu)書院,調(diào)度館谷以居,并鼓舞開導(dǎo),多委曲其間。
鄒守益在“大禮議”中因直諫忤旨下詔獄,尋被貶為廣德州判官,南歸來紹興見陽明,受教一月,陽明有“如保赤子”之教,并書孟子“居天下之廣居”以為座右銘贈之。陽明對守益在廣德的政績給予高度評價(jià):“勤勤懇懇,開誘來學(xué),毅然以斯道為己任?!盵11](p173) 稍遷南京禮部郎中,途經(jīng)紹興見陽明,陽明面諭《大學(xué)問》之著錄成文與刊刻事。
黃夢星,廣東潮州人,生平不詳,嘉靖初奉父命跋涉千里至紹興從學(xué)于王陽明。陽明《書黃夢星卷》曰:
潮有處士黃翁保號坦夫者,其子夢星來越從予學(xué)。越去潮數(shù)千里,夢星居數(shù)月,輒一告歸省其父,去二三月輒復(fù)來。如是者屢屢。夢星性質(zhì)溫然,善人也,而甚孝。然稟氣差弱,若不任于勞者,竊怪其乃不憚道途之阻遠(yuǎn),而勤苦無已也,因謂之曰:“生既聞吾說,可以家居養(yǎng)親而從事矣。奚必往來跋涉若是乎?”
夢星跽而言曰:“吾父生長海濱,知慕圣賢之道,而無所從求入。既乃獲見吾鄉(xiāng)薛、楊諸子者,得夫子之學(xué),與聞其說而樂之。乃以責(zé)夢星曰:‘吾衰矣,吾不希汝業(yè)舉以干祿。汝但能若數(shù)子者,一聞夫子之道焉,吾雖啜粥飲水,死填溝壑,無不足也矣。夢星是以不遠(yuǎn)數(shù)千里而來從。每歸省,求為三月之留以奉菽水,不許;求為逾月之留,亦不許。居未旬日,即已具資糧,戒童仆,促之啟行。夢星涕泣以請,則責(zé)之曰:‘唉!兒女子欲以是為孝我乎?不能黃鵠千里,而思為翼下之雛,行使吾心益自苦!故亟游夫子之門者,固夢星之本心,然不能久留于親側(cè),而倏往倏來,吾父之命,不敢違也?!?/p>
予曰:“賢哉,處士之為父!孝哉,夢星之為子也!勉之哉,卒成乃父之志,期可矣?!?/p>
今年四月上旬,其家忽使人來訃云,處士沒矣。嗚呼惜哉,嗚乎惜哉!圣賢之學(xué),其久見棄于世也,不啻如土苴。茍有言論及之,則眾共非笑詆斥,以為怪物。唯世之號稱賢士大夫者,乃始或有以之而相講究,然至考其立身行己之實(shí),與其平日家庭之間所以訓(xùn)督期望其子孫者,則又未嘗不汲汲焉唯功利之為務(wù),而所謂圣賢之學(xué)者則行以資其談?wù)?,粉飾文具于其外,如是者常十而八九矣。求其誠心一志,實(shí)以圣賢之學(xué)督教其子如處士者,可多得乎?而今亡矣,豈不惜哉!豈不惜哉
董澐(1457—1534),字復(fù)宗,號蘿石,亦號從吾道人,又號白塔山人,浙江海鹽人。他本已“以能詩聞江湖間”(《明儒學(xué)案》卷十四《浙中王門學(xué)案四·董澐傳》),嘉靖三年(1524年)“游會稽,聞陽明講學(xué)山中,往聽之。陽明與之語連日夜,先生喟然嘆曰:‘吾見世之儒者,支離瑣屑,修飾邊幅,為偶人之狀。其下者,貪饕爭奪于富貴利欲之場,以為此豈真有所謂圣賢之學(xué)乎?今聞夫子良知之說,若大夢之得醒,吾非至于夫子之門,則虛此生也。因何秦以求北面,陽明不可,謂‘豈有弟子之年過于師者乎?先生再三而委質(zhì)焉”(同上)。陽明《從吾道人記》說:蘿石“入而強(qiáng)納拜焉,陽明子固辭不獲,則許之以師友之間。與之探禹穴、登鑪峰、陟素望,尋蘭亭之遺跡,徜徉于云門、若耶、鑒湖、剡曲。蘿石日有所聞,益充然有得,欣然樂而忘歸也。其鄉(xiāng)黨之子弟親友與其平日之為社者,或笑而非,或?yàn)樵姸兄?,且曰:‘翁老矣,何乃自苦若是耶?蘿石笑曰:‘吾方幸逃于苦海,方知憫若之自苦也,顧以吾為苦耶?吾方揚(yáng)鬐于渤澥,而振羽于云霄之上,定能復(fù)投網(wǎng)罟而入樊籠乎?去矣,吾將從吾之所好!遂自號曰‘從吾道人。陽明子聞之,嘆曰:‘卓哉蘿石!血?dú)饧人?,戒之在得矣,孰能挺特奮發(fā),而復(fù)若少年英銳者之為乎?真可謂之能從吾所好矣?!盵13](pp210-211) 他在紹興受學(xué)期間,每日受教反省,寫自省錄,陽明一一批示,蘿石集為《日省錄》?!锻蹶柮魅肪砦逯械摹洞鸲}石》,或即陽明當(dāng)日所作批示之一部分。董澐自游陽明之門,“一變至道,默坐精思,無間昕夕,有所得即書之,老益不倦,每語人曰:‘本來面目,吾喜見之矣?!盵14](p279) 黃宗羲說蘿石“晚而始學(xué),卒能聞道”(《明儒學(xué)案》卷十四《浙中王門學(xué)案四·董澐傳》)。其子董榖,生卒年不詳,字石甫,號兩湖公,因居澉浦碧里山,故又號碧里山樵。以經(jīng)學(xué)起家,博學(xué)洽聞,稱引經(jīng)傳,辨析疑義,早年跟從父親前往越地親炙陽明,信服陽明學(xué)。
總之,誠如錢德洪《〈傳習(xí)錄〉下黃直錄跋》所說:
先生初歸越時(shí),朋友蹤跡尚廖落,既后四方來游者日進(jìn)。癸未年已后,環(huán)先生而居者比屋,如天妃、光相諸剎,每當(dāng)一室,常合食者數(shù)十人,夜無臥處,更相就席,歌聲徹昏旦。南鎮(zhèn)、禹穴、陽明洞諸山,遠(yuǎn)近寺剎,徒足所到,無非同志游寓所在。先生每臨講座,前后左右環(huán)座而聽者常不下數(shù)百人,送往迎來,月無虛日,至有在侍更歲,不能遍記其姓名者。每臨別,先生常嘆曰:“君等離別,不出在天地間,茍同此志,吾亦可以忘形似矣?!敝T生每聽講出門,未嘗不跳躍稱快。嘗聞之同門先輩曰:“南都以前,朋友從游者雖眾,未有如在越之盛者。此雖講學(xué)日久,孚信漸博,要亦先生之學(xué)日進(jìn),感召之機(jī),申變無方,亦自有不同也。”[15](p196)
四方來學(xué)者日眾,形成了一個(gè)前所未有的越中弟子群。而陽明自己則“在講學(xué)中體味著思想自由的樂趣,在山水間感悟著生命自然的天真,在與諸生的宴樂弦歌之中抒發(fā)著他古今渾然天地萬物一體的浩瀚情懷,同時(shí)亦在因其良知之教而帶來的諸生心靈門戶洞開的喜悅之中享受著思想啟迪的歡欣”[3](p283)。
三
《傳習(xí)錄下》中錄載了許多陽明居越期間講學(xué)及與弟子相處的資料,茲特引數(shù)則于下:
王汝中、(黃)省曾侍坐。先生握扇命曰:“你們用扇。”省曾起對曰:“不敢?!毕壬唬骸笆ト酥畬W(xué),不是這等捆縛苦楚的,不是妝做道學(xué)的模樣?!比曛性唬骸坝^‘仲尼與曾點(diǎn)言志一章略見。”先生曰:“然。以此章觀之,圣人何等寬洪包含氣象!且為師者同志于群弟子,三子皆整頓以對。至于曾點(diǎn),飄飄然下看那三子在眼,自去鼓起瑟來,何等狂態(tài)。及至言志,又不對師之問目,都是狂言。設(shè)在伊川,或斥罵起來了。圣人乃復(fù)稱許他,何等氣象!圣人教人,不是個(gè)束縛他通做一般;只如狂者便從狂處成就他,狷者便從狷處成就他。人之才氣如何同得?”[16](p91)
薛尚謙、鄒謙之、馬子莘、王汝止侍坐,因嘆先生自征寧藩已來,天下謗議益眾,請各言其故。有言先生功業(yè)勢位日隆,天下忌之者日眾;有言先生之學(xué)日明,改為宋儒爭是非者亦日博;有言先生自南都以后,同志信從者日眾,而四方排阻者日益力。先生曰:“諸君之言,信皆有之,但吾一段自知處,諸君俱未道及耳?!敝T友請問。先生曰:“我在南都已前,尚有些子鄉(xiāng)愿的意思在。我今信得這良知真是真非,信手行去,更不著些覆藏。我今才做得個(gè)狂者的胸次,使天下之人都說我行不揜言也罷?!鄙兄t出,曰:“信得此過,方是圣人的真血脈?!盵16](pp101-102)
或問異端。先生曰:“與愚夫愚婦同的,是謂同德。與愚夫愚婦異的,是謂異端?!盵16](p93)(德)洪與黃正之、張叔謙、汝中丙戌會試歸,為先生道途中講學(xué),有信不信。先生曰:“你們拿一個(gè)圣人去與人講學(xué),人見圣人來,都怕走了,如何講得行!須做得個(gè)愚夫愚婦,方可與人講學(xué)?!焙橛盅裕骸敖袢找娙似犯呦伦钜??!毕壬唬骸昂我砸娭??”對曰:“先生譬如泰山在前,有不知仰者,須是無目人?!毕壬唬骸疤┥讲蝗缙降卮?,平地有何可見?”先生一言剪裁,剖破終年為外好高之病,在座者莫不悚懼。[16](p102)
先生鍛煉人處,一言之下,感人最深。一日,王汝止出游歸,先生問曰:“游何見?”對曰:“見滿街人都是圣人?!毕壬唬骸澳憧礉M街人是圣人,滿街人到看你是圣人在?!庇忠蝗眨}石出游而歸,見先生曰:“今日見一異事?!毕壬唬骸昂萎??”對曰:“見滿街人都是圣人。”先生曰:“此亦常事耳,何足為異?”蓋汝止圭角未融,蘿石恍見有悟,故同問答異,出反其言而進(jìn)之。[16](p102)
問:“良知一而已。文王作《彖》,周公系《爻》,孔子贊《易》,何以各自看理不同?”先生曰:“圣人何能拘得死格?大要出于良知同,便各為說何害?且如一園竹,只要同此枝節(jié),便是大同。若拘定枝枝節(jié)節(jié),都要高下大小一樣,便非造化妙手矣。汝輩只要去培養(yǎng)良知。良知同,更不妨有異處。汝輩若不肯用功,連筍也不曾抽得,何處去論枝節(jié)?”[16](p98)
先生游南鎮(zhèn),一友指巖中花樹問曰:“天下無心外之物,如此花樹,在深山中自開自落,于我心亦何相關(guān)?”先生曰:“你未看此花時(shí),此花與汝心同歸于寂。你來看此花時(shí),則此花顏色一時(shí)明白起來。便知此花不在你的心外?!盵16](p94)
一友問功夫不切。先生曰:“學(xué)問功夫,我已曾一句道盡,如何今日轉(zhuǎn)說轉(zhuǎn)遠(yuǎn),都不著根?”對曰:“致良知蓋聞教矣,然亦須講明?!毕壬唬骸凹戎铝贾?,又何可講明?良知本是明白,實(shí)落用功便是。不肯用功,只在語言上轉(zhuǎn)說轉(zhuǎn)糊涂?!痹唬骸罢笾v明致之之功?!毕壬唬骸按艘囗毮阕约仪?,我亦無別法可道。昔有禪師,人來問法,只把麈尾提起,試他如何設(shè)法。禪師尋麈尾不見,又只空手提起。我這個(gè)良知就是設(shè)法的麈尾,舍了這個(gè),有何可提得?”少間,又一友請問功夫切要。先生旁顧曰:“我麈尾安在?”一時(shí)在坐者皆躍然。[16](p95)
鄉(xiāng)人有父子訟獄,請?jiān)V于先生,侍者欲阻之。父子聽之,言不終辭,其父子相抱慟哭而云。柴鳴治入問曰:“先生何言,致伊感悔之速?”先生曰:“我言舜是世間大不孝的子,瞽瞍是世間大慈的父。”鳴治愕然請問。先生曰:“舜常以為大不孝,所以能孝。瞽瞍常自以為大慈,所以不能慈。瞽瞍只記得舜是我提孩長的,今何不曾豫悅我,不知自心已為后妻所移了,尚謂自家能慈,所以愈不能慈。舜只思父提孩我時(shí)如何愛我,今日不愛,只是我不能盡孝,日思所以不能盡孝處,所以愈能孝。及至瞽瞍底豫時(shí),又不過復(fù)得此心原慈的本體。所以后世稱舜是個(gè)古今大孝的子,瞽瞍亦做成個(gè)慈父?!盵16](p98)
先生曰:“先儒解‘格物為格天下之物。天下之物如何格得?且謂一草一木亦皆有理,今如何去格?縱格得草木來,如何反來誠得自家意?我解‘格作‘正字義,‘物作‘事字義?!洞髮W(xué)》之所謂‘身,即耳、目、口、鼻、四肢是也。欲修身,便是要目非禮勿視、耳非禮勿聽、口非禮勿言、四肢作禮勿動。要修這個(gè)身,身上如何用得工夫?心者身之主宰,目雖視而所以視者心也,耳雖聽而所以聽者心也,口與四肢雖言動而所以言動者心也。故欲修身在于體當(dāng)自家心體,常令廓然大公,無有些子不當(dāng)處。主宰一正,則發(fā)竅于目,自無非禮之視;發(fā)竅于耳,自無非禮之聽;發(fā)竅于口與四肢,自無非禮之言動:此便是修身在正其心。然至善者,心之本體也。心之本體,那有不善?如今要正心,在本體上何處用得功?必就心之發(fā)動處才可著力也。心之發(fā)動不能無不善,故須就此處著力,便是在誠意。如一念發(fā)在好善上,便實(shí)實(shí)落落去好善;一念發(fā)在惡惡上,便實(shí)實(shí)落落去惡惡。意之所發(fā),既無不誠,則其本體如何有不正的?故欲正其心在誠意。工夫到誠意,始有著落處。然誠意之本,又在于致知也。所謂‘人雖不知,而己所獨(dú)知者,此正是吾心良知處。然知得善,卻不依這個(gè)良知便做去,知得不善,卻不依這個(gè)良知便不去做,則這個(gè)良知便遮蔽了,是不能致知也。吾心良知說不得擴(kuò)充到底,則善雖知好,不能著實(shí)好了;惡雖知惡,不能著實(shí)惡了,如何得意誠?故致知者,意誠之本也。然亦不是懸空的致知,致知在實(shí)事上格。如意在于為善,便就這件事上去為;意在于去惡,便就這件事之不為。去惡固足格不正以歸于正,為善則不善正了,亦是格不正以歸于正也。如此,則吾心良知無私欲蔽了,得以致其極,而意之所發(fā),好善去惡,無有不誠矣!誠意工夫,實(shí)下手處在格物也。若如此格物,人人便做得,‘人皆可以為堯舜,正在此也?!盵16](pp104-105)
居越期間,陽明日日與門人諸生講學(xué)吟唱,故而多有詠良知詩,如其《詠良知四首示諸生》《示諸生三首》《答人問良知二首》《答人問道》等均為這時(shí)所作。這些直指心之本體的詩,是了解、認(rèn)識陽明心學(xué)思想極重要、極生動的資料。
此外,朱得之輯《稽山承語》記:“丙戌春末,師同諸友登香爐峰,各盡足力所至,惟師與董蘿石、王正之、王惟中數(shù)人至頂。時(shí)師命諸友歌詩,眾皆喘息不定。蘿石僅歌一句,惟中歌一章,師復(fù)自歌,婉如平時(shí)。蘿石問故,師曰:‘我登山,不論幾許高,只登一步。諸君何如?惟中曰:‘弟子輩足到山麓時(shí),意已到山頂上了。師曰:‘病是如此?!盵17](p1745) 陽明作《觀從吾登爐峰絕頂戲贈》云:“道人不奈登山癖,日暮猶思絕棧云。巖底獨(dú)行窩虎穴,峰頭清嘯亂猿群。清溪月出時(shí)尋寺,歸棹城隅夜款門。可笑中郎無好興,獨(dú)留松院坐黃昏。”[18](p651) 錢德洪《陽明先生年譜》記嘉靖三年八月中秋,陽明宴門人于天泉橋道:
中秋月白如晝,先生命侍者設(shè)席于碧霞池上,門人在侍者百余人。酒半酣,歌聲漸動。久之,或投壺聚算,或擊鼓,或泛舟。先生見諸生興劇,退而作詩,有“鏗然舍瑟春風(fēng)里,點(diǎn)也雖狂得我情”之句。明日,諸生入謝。先生曰:“昔者孔子在陳,思魯之狂士。世之學(xué)者,沒溺于富貴聲利之場,如拘如囚,而莫之省脫。及聞孔子之教,始知一切俗緣皆非性體,乃豁然脫落。但見得此者,下加實(shí)踐以入于精微,則漸有輕滅故放,闊略論物之病。雖比世之庸庸瑣瑣者不同,其為未得于道一也。故孔子在陳思?xì)w以裁之,使入于道耳。諸君講學(xué),但患未得此意。今幸見此,正好精詣力造,以求至于道。無以一見自足而終止于狂也?!盵19](pp1060-1061)
又,陽明《守歲詩序》說:“嘉靖丙戌之除,從吾道人自海寧渡江來訪,因共守歲。人過中年,四方之態(tài)益倦??退蜌q暮,戀戀兒女室家,將舍所事走千里而歸矣。道人今年已七十,終身往來湖山之間,去住蕭然,曾不知有其家室。其子榖又賢而孝,謂道人老矣,出輒長跪請留。道人笑曰:‘爾之愛我也以姑息。吾方知天下之善士,以與古之賢圣者游,正情養(yǎng)性,固無入而不自得。天地且逆旅,奚必一畝之宮而后為吾舍耶?嗚呼!若道人者要當(dāng)求之于古,在今時(shí)則吾所罕睹也。是夜風(fēng)雪,道人有作,予因次韻為謝:多情風(fēng)雪屬三余,滿目湖山是舊廬。況有故人千里至,不知今夜一年除。天心終古原無改,歲事明朝又一初。白首如君真灑脫,恥隨兒子戀分裾?!盵15](pp278-279) 資料甚多,無法亦毋庸一一盡引。
當(dāng)時(shí)又有地方官員前來向陽明問學(xué)請益而成為其弟子者,如:“子禮為諸暨宰,問政,陽明子與之言學(xué)而不及政。子禮退而省其身,懲己之忿,而因以得民之所惡也;窒己之欲,而因以得民之所好也;舍己之利,后因以得民之所趨也;惕己之易,而因以行民之所忽也;去己之蠹,而因以得民之所患也;明己之性,而因以得民之所聞也。三月而政舉。嘆曰:‘吾乃今知學(xué)之可以為政也已!他日,又見而問學(xué),陽明子與之言政而不及學(xué)。子禮退而修其職,平民之所惡,而因以懲己之忿也;從民之所好,而因以窒己之欲也;順民之所趨,而因以舍己之利也;警民之所忽,而因以惕己之易也;拯民之所患,而因以去己之蠹也;復(fù)民之所同,而因以明己之性也。明年而化行。嘆曰:‘吾乃今知政之可以為學(xué)也已!他日,又見而問政與學(xué)之要。陽明子曰:‘明德、親民,一也。古之人明明德以親其民,親民所以明其明德也。是故明明德,體也;親民,用也。而止至善,其要矣。子禮退而求至善之說,炯然見其良知焉,曰:‘吾乃今知學(xué)所以為政,而政所以為學(xué),皆不外乎良知焉。信乎,止至善其要也矣!”[20](pp236-2370) 又如:“南子元善之治越也,過陽明子而問政焉。陽明子曰:‘政在親民。曰:‘親民何以乎?曰:‘在明明德。曰:‘明明德何以乎?曰:‘在親民。曰:‘明德、親民,一乎?曰:‘一也。明德者,天命之性,靈昭不昧,而萬理之所從出也。人之于其父也,而莫不知孝焉;于其兄也,而莫不知弟焉;于凡事物之感,莫不有自然之明焉:是其靈昭之在人心,亙?nèi)f古而無不同,無或昧者也,是故謂之明德。其或蔽焉,物欲也。明之者,去其物欲之蔽,以全其本體之明焉耳,非能有以增益之也。曰:‘何以在親民乎?曰:‘德不可以徒明也。人之欲明其孝之德也,則必親于其父,而后孝之德明矣;欲明其弟之德也,則必親于其兄,而后弟之德明矣。君臣也,夫婦也,朋友也,皆然也。故明明德必在于親民,而親民乃所以明其明德也。故曰一也。曰:‘親民以明其明德,修身焉可矣,而何家、國、天下之有乎?曰:‘人者,天地之心也;民者,對己之稱也:曰民焉,則三才之道舉焉。是故親吾之父以及人之父,而天下父子莫不親矣;親吾之兄以及人之兄,而天下兄弟莫不親矣。君臣也,夫婦也,朋友也,推而至于鳥獸草木也,而皆有以親之,無非求盡吾心焉以自明其明德也。是之謂明明德于天下,是之謂家齊國治而天下平。曰:‘然則烏在其為止至善者乎?曰:‘昔之人固有欲明其明德矣,然或失其虛罔空寂,而無有乎家國天下之施者,是不知明明德之在于親民,而二氏之流是矣;固有欲親其民者矣,然或失之知謀權(quán)術(shù),而無有乎仁愛惻怛之誠者,是不知親民之所以明其明德,而五伯功利之徒是矣:是皆不知止于至善之過也。是故至善也者,明德親民之極則也。天命之性,粹然至善。其是昭不昧者,皆其至善之發(fā)見,是皆明德之本體,而所謂良知者也。至善之發(fā)見,是而是焉,非而非焉,固吾心天然自有之則,而不容有所擬議加損于其間也。有所擬議加損于其間,則是私意小智,而非至善之謂矣。人惟不知至善之鶩決裂,人欲肆而天理亡,明德親民之學(xué)大亂于天下?!谖嵝?,而用其私智以求之于外,是以昧其是非之則,至于橫明德親民而不止于至善,亡其則矣。夫是之謂大人之學(xué)。大人者,以天地萬物為一體也。夫然后能以天地萬物為一體。元善喟然而嘆曰:‘甚哉!大人之學(xué)若是其簡易也。吾今乃知天地萬物之一體矣!吾乃今知天下之為一家,中國之為一人矣。一夫不被其澤,若己推而內(nèi)諸溝中;伊尹其先得我心之同然乎!于是名其蒞政之堂曰‘親民,而曰:‘吾以親民為職者也,吾務(wù)親吾之民以求明吾之明德也夫!”[21](pp211-212)
四
嘉靖六年(1527年)五月,因廣西岑猛余黨復(fù)叛,盜亂年起,詔起南京兵部尚書、新建伯王陽明兼左都御史,總制兩廣及江西、湖廣鄰近地方軍務(wù),陽明疏辭,不允,且命即速赴任,尋遣官馳傳趨促赴兩廣。這樣,陽明不得不整裝往征。將行,他特作《客坐私?!?,戒子弟與來學(xué)士子道:
但愿溫恭直諒之友來此講學(xué)論道,示以孝友謙和之行。德業(yè)相勸,過失相規(guī),以教訓(xùn)我子弟,使毋陷于非僻。不愿狂懆惰慢之徒來此博弈飲酒,長傲飾非,導(dǎo)以驕奢淫蕩之事、誘以貪財(cái)黜貨之謀,冥頑無恥,扇感鼓動,以益我子弟之不肖。嗚呼!由前之說,是謂良士,由后之說,是謂兇人。我子弟茍遠(yuǎn)良士而近兇人,是謂逆子,戒之戒之
又將《大學(xué)問》著錄成書,傳授給門人弟子。“《大學(xué)問》是‘王門四句教之經(jīng)典闡釋,至是著錄成書,成為陽明對自己‘王門四句教心學(xué)之總結(jié)。”[17](p1862) 錢德洪稱“《大學(xué)問》者,師門之教典也。學(xué)者初及門,必先以此意授,使人聞言之下,即得此心之知,無出于民彝物則之中,致知之功不外乎修、齊、治、平之內(nèi)。學(xué)者果能實(shí)地用功,一番聽受,一番親切”[23](p199)。
九月八日,陽明啟程赴兩廣,作詩《別諸生》曰:“綿綿圣學(xué)已千年,兩字良知是口傳。欲識渾淪無斧鑿,須從規(guī)矩出方圓。不離日用常行內(nèi),直造先天未畫前。握手臨歧更何語?殷勤莫愧別離筵!”[24](p654) 這天晚上,前來送行的客人們散去,忙碌了一天的陽明準(zhǔn)備入內(nèi)休息,聽說王畿、錢德洪正在庭下因?yàn)閷W(xué)宗旨而論辯,王畿認(rèn)為“心體既是無善無惡,意亦是無善無惡,知亦是無善無惡,物亦是無善無惡。若說意有善有惡,畢竟心亦未是無善無惡”,故覺“先生說知善知惡是良知,為善去惡是格物,此恐未是究竟話頭”,而德洪則認(rèn)為“心體原來無善無惡,今習(xí)染既久,覺心體上見有善惡在,為善去惡,正是復(fù)那本體功夫。若見得本體如此,只說無功夫可用,恐只是見耳”。陽明遂“復(fù)出,使移席天泉橋上。德洪舉與畿論辯請問。先生喜曰:‘正要二君有此一問!我今將行,朋友中更無有論證及此者。二君之見正好相取,不可相病。汝中須用德洪功夫,德洪須透汝中本體。二君相取為益,吾學(xué)更無遺念矣。德洪請問。先生曰:‘有只是你自有,良知本體原來無有,本體只是太虛。太虛之中,日月星辰、風(fēng)雨露雷、陰霾饐氣,何物不有?而又何一物得為太虛之障?人心本體亦復(fù)如是。太虛無形,一過而化,亦何費(fèi)纖毫氣力?德洪功夫須要如此,便是合得本體功夫。畿請問。先生曰:‘汝中見得此意,只好默默自修,不可執(zhí)以接人。上根之人,世亦難遇。一悟本體,即見功夫,物我內(nèi)外,一齊盡透,此顏?zhàn)?、明道不敢承?dāng),豈可輕易望人?二君已后與學(xué)者言,務(wù)要依我四句宗旨:無善無惡是心之體,有善有惡是意之動,知善知惡是良知,為善去惡是格物。以此自修,直躋圣位;以此接人,更無差失。畿曰:‘本體透后,于此四句宗旨何如?先生曰:‘此是徹上徹下語,白初學(xué)以至圣人,只此功夫。初學(xué)用此,循循有入,雖至圣人,窮究無盡。堯、舜精一功夫,亦只如此。先生又重囑咐曰:‘二君以后更不可更此四句宗旨。此四句,中人上下無不接著。我年來立教,亦更幾番,今始立此四句。人心自有知識以來,已為習(xí)俗所染,今不教他在良知上實(shí)用為善去惡功夫,只去懸空想個(gè)本體,一切事為,俱不著實(shí)。此病痛不是小小,不可不早說破。是日,洪、畿俱有省”[25](pp1074-1075)。此即著名的“天泉證道”,是陽明對自己生平學(xué)思亦即其心學(xué)思想所做的總結(jié)。自此,陽明結(jié)束了他為期五年的居越集中性講學(xué)生活,開始他生命的最后一段行程。在他最后的歲月里,軍旅間雖仍講學(xué),但再也沒有像此前曾有過的集中性講學(xué)并形成弟子集群了。
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責(zé)任編輯? 陳建娜