徐超

(湖南科技大學(xué)人文學(xué)院，湖南 湘潭 411100)

自屈原在楚辭中提出“發(fā)憤以抒情”后，司馬遷、韓愈、歐陽修在此基礎(chǔ)上又提出新的理論，并形成中國文學(xué)創(chuàng)作上的抒憤傳統(tǒng)。音樂本身所具有的藝術(shù)特性，使其與文學(xué)創(chuàng)作一樣有著紓解情緒的功能。魏晉南北朝之際主緣情、重華美的文壇風(fēng)氣，啟發(fā)了人們對(duì)藝術(shù)自主性的探尋，音樂的地位在這一時(shí)期得到提升，并走進(jìn)眾多魏晉名士的生活中。在當(dāng)時(shí)特殊的時(shí)代背景下，嘯展現(xiàn)出藝術(shù)性之外的其他價(jià)值——療愈功能?！耙魳分委熞孕睦碇委煹睦碚摵头椒榛A(chǔ)，運(yùn)用音樂特有的生理、心理效應(yīng)，使求治者經(jīng)歷音樂體驗(yàn)，消除心理障礙，恢復(fù)或增進(jìn)身心健康?！盵1]不同于音樂的一般表現(xiàn)形式，嘯是一種“口頭即興式”演繹，它擺脫了外在樂器的形式束縛由內(nèi)而發(fā)，使魏晉名士豐富的內(nèi)心世界得以盡情展現(xiàn)，契合了魏晉士人對(duì)主體性價(jià)值的追求。嘯本身所具有的自然屬性以及與魏晉玄學(xué)的互通關(guān)系，使其所具有的療愈功能具有特殊意義。

本文將從士人內(nèi)在情緒表達(dá)、反思與調(diào)節(jié)、重構(gòu)自我3個(gè)方面對(duì)嘯的療愈功能進(jìn)行分析研究，進(jìn)一步發(fā)掘其對(duì)魏晉士人心靈狀態(tài)乃至人生觀的重要影響，感悟音樂帶給主體的精神力量。

一、內(nèi)在情緒的釋放表達(dá)

首先，嘯這種音樂形式能夠登上歷史舞臺(tái)，需要特殊的時(shí)代背景。魏晉樂論是繼漢代樂論的一次創(chuàng)新蛻變，完成了對(duì)漢代傳統(tǒng)音樂宇宙的消解。維系漢代樂論的是體系化的政治—社會(huì)—宇宙的系統(tǒng)，儒家思想占據(jù)著主導(dǎo)地位。魏晉樂論則不再遵循“成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”[2]的路徑，而轉(zhuǎn)向重個(gè)人欲望的表達(dá)?！氨唤?jīng)學(xué)僵化了的內(nèi)心世界，到底已經(jīng)讓位于一個(gè)感情豐富細(xì)膩的內(nèi)心世界了?！盵3]個(gè)人情緒的表達(dá)不再受禮法教化的約束，士人能夠敞開心扉，追求一種詩意化的表達(dá)方式。“中國文學(xué)根源，必出自作者個(gè)人內(nèi)心深處，故亦能深入讀者之心，得其深厚之共鳴。音樂雖與文字分途發(fā)展，但其主要根源亦仍然出自音樂家之內(nèi)心，故得與文學(xué)同歸?！盵4]音樂成為文學(xué)創(chuàng)作之外的另一種抒情方式，受到士人群體的青睞。

關(guān)于嘯的定義，《說文》曰：“嘯，吹聲也?！眹[是一種口哨型音樂，在中國傳統(tǒng)的音樂理論中，它不同于琴、絲竹等依托外在的樂器，而是人體內(nèi)在之氣通過舌位的控制和唇部的配合而產(chǎn)生的音樂性音響。關(guān)于“氣”的最早本源，可以追溯至“元?dú)庹f”。《莊子·知北游》中有“通天下一氣耳”，認(rèn)為萬物皆由氣構(gòu)成?！霸?dú)庹f”對(duì)“氣”的論述停留于最基礎(chǔ)的生理層面，而孟子所提出的“吾善養(yǎng)浩然之氣”，則從道德層面對(duì)“氣”進(jìn)行觀照?！胺?yàn)闅庖玻链笾羷傄灾别B(yǎng)而無害，則塞于天地之間”[5]，文人作品的呈現(xiàn)樣貌與其道德修養(yǎng)有密切關(guān)系，論述了“氣”精神層面的內(nèi)涵。東漢時(shí)期《太平經(jīng)》中“乘善氣者為善辭，乘惡氣者為惡辭”的主張，同樣將創(chuàng)作的本質(zhì)歸因于作者自身的道德水平，忽略了文學(xué)本身的自主性。曹丕提出“文以氣為主”，才真正著眼于文學(xué)的內(nèi)部規(guī)律。曹丕所認(rèn)為的“氣”是作者自身的氣質(zhì)情性，與先朝“氣”文論相比，它不再強(qiáng)調(diào)社會(huì)功用性，而是突出自我的表達(dá)。曹丕文論中形成的文人自覺意識(shí)，引導(dǎo)著當(dāng)時(shí)的文人進(jìn)行藝術(shù)美感特質(zhì)的探尋。在當(dāng)時(shí)所形成的眾多有關(guān)音樂研究的作品中，成公綏依據(jù)自己對(duì)嘯的研究心得寫成的《嘯賦》中的“近取諸身，役心御氣。動(dòng)唇有曲，發(fā)口成音”，對(duì)嘯與“氣”的密切關(guān)系做了具體論述。

嘯樂經(jīng)由人體內(nèi)氣的運(yùn)轉(zhuǎn)而產(chǎn)生，氣起到統(tǒng)攝生命的作用。嘯樂以氣運(yùn)轉(zhuǎn)的機(jī)制順應(yīng)了建立在經(jīng)絡(luò)學(xué)說基礎(chǔ)上的“氣沉丹田”之說，主體在精神專注的狀態(tài)下吹嘯并伴隨著均勻的呼吸吐納，使人體內(nèi)氣血運(yùn)行至四肢百體，以此對(duì)全身器官進(jìn)行疏通，完善人的身體機(jī)能。早在《黃帝內(nèi)經(jīng)》中就有“天有五音，人有五臟”之“五音療疾”法記載，表明五音與人體五臟有著天然的對(duì)應(yīng)關(guān)系。唐人袁郊《甘澤謠·韋騶》中描寫一個(gè)善嘯之人“韋騶者，明五音，善長嘯”，證實(shí)嘯的音樂調(diào)式屬于傳統(tǒng)的五聲音階，因此可知士人認(rèn)為嘯會(huì)對(duì)五臟產(chǎn)生影響?！霸诖罅康膶?shí)驗(yàn)研究中發(fā)現(xiàn)，在欣賞動(dòng)聽的音樂過程中，人的呼吸系統(tǒng)、內(nèi)分泌系統(tǒng)都會(huì)發(fā)生不同程度的自我調(diào)節(jié)，同時(shí)血液循環(huán)的速度會(huì)加快。這些生理反應(yīng)都更有利于人的心理治療?！盵6]魏晉名士將嘯在生理治療上的作用應(yīng)用于當(dāng)時(shí)流行的養(yǎng)生之學(xué)中。魏晉士人群體中對(duì)仕途悲觀絕望者不在少數(shù)，他們熱衷于詩酒享樂以拓展生命寬度，養(yǎng)生便是其中一條實(shí)施的途徑。嵇康作為養(yǎng)生的積極實(shí)踐者，其《憂憤詩》中有“永嘯長吟，頤性養(yǎng)壽”，他將嘯視為怡情養(yǎng)性并且能夠延年益壽的養(yǎng)生活動(dòng)?！梆B(yǎng)生在于養(yǎng)神者見于嵇康，則超形質(zhì)而重精神”[7]，嵇康的養(yǎng)生觀深受莊子“養(yǎng)神以全生保身”的理念影響，他所追求的養(yǎng)生不再滿足于生理層面，更是追求一種精神的絕對(duì)自由。由此可見，嘯樂能夠使主體的身心處于放松的狀態(tài)，從而對(duì)內(nèi)起到重要的調(diào)節(jié)作用。

嘯樂經(jīng)由體內(nèi)氣的運(yùn)轉(zhuǎn)，向外輸出的是主體渴望表達(dá)的真實(shí)情感，從而起到調(diào)節(jié)情緒的作用。劉勰《文心雕龍》提出“情與氣偕”[8]，氣生于內(nèi)而情表于外，主體保持氣的通暢方能使情感更為淋漓盡致地表達(dá)，進(jìn)而情感的釋放又能促進(jìn)體內(nèi)氣的運(yùn)行，兩者相輔相成。魏晉名士通過吹嘯表達(dá)內(nèi)心情緒，曹植“太息終長夜，悲嘯入青云”，后有張華“拊枕獨(dú)嘯嘆，感慨心內(nèi)傷”，從建安時(shí)期到晉代，時(shí)局的黑暗動(dòng)蕩使當(dāng)時(shí)的士人對(duì)人生感到迷茫，而嘯樂的形式具有一定的隱蔽性，士人可以將情感藏于某個(gè)音符背后通過樂聲委婉曲折地表達(dá)出來。嘯聲的穿透力極強(qiáng)，“乃知長嘯之奇妙，蓋亦音聲之至極”(《嘯賦》)，樂聲的優(yōu)美動(dòng)聽能夠極大滿足士人的表演欲望，因此成為士人抒發(fā)情感的一種重要手段?！白鄻芬阅苌邽樯埔簦瑵h魏六朝，風(fēng)尚如斯”[9]，在當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景下，士人們大多有相似的際遇，他們將嘯樂作為情緒釋放的渠道，其中所包含的個(gè)體式悲情能夠喚起群體性的審美移情，到達(dá)一種“共情”的境界。嘯的情緒治療之用能夠?qū)κ咳诵撵`形成更多觀照，因此士人能夠盡情釋放內(nèi)心的情感，展現(xiàn)真實(shí)的自我。

二、自我身心的反思與調(diào)節(jié)

嘯樂為當(dāng)時(shí)士人提供了反思與調(diào)節(jié)的空間。士人沉浸在嘯樂中，思緒不受束縛，能夠隨心所欲地進(jìn)行暢想。魏晉名士所采用的音樂形式多樣，琴、琵琶、長笛、嘯等成為文學(xué)作品中經(jīng)常出現(xiàn)的意象。這些作品一方面出自他們演奏過程中的心得體會(huì)，另一方面則借助音樂表達(dá)生命之嘆。魯迅在《魏晉風(fēng)度與藥與酒的關(guān)系》中稱魏晉南北朝是“一個(gè)文學(xué)自覺的時(shí)代”，注重自我個(gè)性與抒情成為時(shí)代風(fēng)氣的主旋律。藝術(shù)自主性的背后是士人自主性的體現(xiàn)，他們開始更多關(guān)注自身的生存狀態(tài)，并將自己的所思所想熔鑄于音樂中?！安粩嗝鎸?duì)令人沮喪的經(jīng)歷能夠讓一個(gè)人帶著更少的情感包袱去評(píng)估這種經(jīng)歷的意義和影響”[10]，魏晉名士通過吹嘯撫平心靈創(chuàng)傷，進(jìn)而找到一種有效的方式規(guī)避現(xiàn)實(shí)中的苦難。有“嵇琴阮嘯”美稱的阮籍，生活在司馬氏的黑暗統(tǒng)治下,“發(fā)言玄遠(yuǎn)，口不臧否人物”(《晉書·阮籍傳》)，他不同于嵇康嫉惡如仇地公開反抗，而是通過另一種方式間接表達(dá)內(nèi)心情感。文學(xué)上他賦詩詠懷，音樂上他以嘯抒情?！扒屣L(fēng)肅肅，修夜漫漫。嘯歌傷懷，獨(dú)寐寤言”(《詠懷詩十三首》其三)，在音樂世界中，阮籍將內(nèi)心的情感通過嘯聲傳達(dá)出來，沒有顧忌，這是一種精神上絕對(duì)自由的演繹。另一位東晉詩人陶淵明，在他的隱逸生活中常有嘯伴其左右，“嘯敖東軒下，聊復(fù)得此生”(《飲酒·其四》)，在其所創(chuàng)作的一系列隱逸詩中，嘯是一個(gè)重要意象，伴隨他度過了孤單的隱居生活。陶淵明在嘯聲中表達(dá)了對(duì)自由生活的向往，這也蘊(yùn)含著他對(duì)世俗瑣事的一種釋然態(tài)度。由此可見，嘯為士人提供了重新整理思緒的機(jī)會(huì)，士人的心境能夠得到調(diào)整。

自然界中的景物，皆可成為嘯樂演繹過程中的互動(dòng)對(duì)象。《嘯賦》“觸類感物，因歌隨吟”，王粲筆下“仰庭槐而嘯風(fēng)，風(fēng)既至而如湯”(《大暑賦》)，陸機(jī)“靜言幽谷底，長嘯高山岑”(《猛虎行》)，謝安“朝樂朗日，嘯歌丘林”(《與王胡之詩》)，小至自然界的一草一木，都可在嘯樂聲中深入主體內(nèi)心，在融合中達(dá)到物我一體的境界。魏晉士人鐘愛山水，這種親近自然的外在表現(xiàn)是所處空間的逐步擴(kuò)大，對(duì)內(nèi)則化為士人胸懷的進(jìn)一步開闊。從最初封閉性的宮廷走向七人小型聚會(huì)的竹林，再到社會(huì)群體性的蘭亭賦詩，至陶淵明開始，士人真正生活于自然之中。在活動(dòng)區(qū)域不斷擴(kuò)大的演變中，士人的思想在與自然的共處中得到沉淀。山水所展現(xiàn)的自然的生生不息的生命、所展現(xiàn)的自然萬物的和諧的整體感，常常引起關(guān)于宇宙萬物、關(guān)于生命的種種思考。自然山水承擔(dān)著負(fù)載音樂宇宙的意義，受其影響，士人不再拘泥于瑣碎的紛擾，轉(zhuǎn)而對(duì)人生進(jìn)行深層次的思考。這種通過音樂演繹而使主體進(jìn)行深沉思索和想象的方法，類似于今天音樂治療中的“音樂冥想法”，它可以消除負(fù)面情緒，使人達(dá)到身心合一的境界。

嘯本身具有一種“自然”屬性。成公綏將嘯視為“良自然之至音，非絲竹之所擬”，其本身“聲不假器，用不借物”，是一種無技術(shù)性樂器，具有“漸進(jìn)自然”的特性。嘯的自然性還體現(xiàn)在其與清談的關(guān)系上，清代學(xué)者孫奇逢將嘯視為“清談叢里另開基”。清談最早由清議發(fā)展而來，東漢末年在官僚士大夫群體中盛行品評(píng)時(shí)政的風(fēng)氣，通過抒發(fā)對(duì)時(shí)局的不滿，以期引起統(tǒng)治者的注意?！扒遄h”牽涉到政治，在歷史上受到過黨錮之禍的打壓，而魏晉士人多采取明哲保身的態(tài)度，因此“清議”發(fā)展到魏晉時(shí)期變成不具有濃厚政治意味的“清談”。清談的內(nèi)容為玄理，而嘯所具有的自然特性在一定程度上也體現(xiàn)出玄學(xué)的意味，無論是“清談”或嘯，兩者皆符合魏晉士人的生活情趣并體現(xiàn)出主體性意識(shí)?！扒?，是魏晉以來的一個(gè)理想概念。人物品藻和文藝品味，都是用‘清’來表達(dá)一種理想?！盵11]將“清”范疇?wèi)?yīng)用于音樂領(lǐng)域，“清音”成為音樂中的最高境界。左思有詩云：“何必絲與竹，山水有清音。”(《招隱》)“清音”蘊(yùn)藏在大自然的清幽淡然之中，并融合在玄、道、佛的思想氛圍里。嘯所具有的“漸進(jìn)自然”的特征契合了魏晉士人心中“清音”的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。自然之嘯為仕途失意的士子提供了注意力的轉(zhuǎn)移點(diǎn)，士人通過人樂去體悟天樂，在心境和思想上實(shí)現(xiàn)了升華。

嘯樂演繹實(shí)現(xiàn)了主體與自然的完美融合。對(duì)仕途失意的士人來說，山水以其巨大的包容性成為了他們心中暫時(shí)的心靈驛站。魏晉士人借由嘯樂表達(dá)遇到困境之感，可以使主體不滯留于當(dāng)下情緒，而是通過轉(zhuǎn)化，進(jìn)行自我調(diào)整。

三、重構(gòu)內(nèi)部自我

對(duì)內(nèi)部進(jìn)行創(chuàng)傷梳理之后，若想要真正擺脫內(nèi)心的負(fù)面情緒，就需要在精神上完成一次徹底的蛻變。這種模式接近于音樂治療中的“價(jià)值建構(gòu)”，即在音樂中建立新的價(jià)值觀念與情感認(rèn)知。在這一階段，士人便會(huì)思考如何重構(gòu)內(nèi)部自我，而“道”是其構(gòu)建人格的重要精神力量。《竹林七賢論》：“觀其長嘯相和，亦近乎目擊道存矣?！遍L嘯這種形式，李豐楙在《六朝隋唐仙道類小說研究》中論及，“由于長嘯是神仙家修煉的秘術(shù)之一，與道教有密切關(guān)系”[12]。嘯本身包含的道思想，來源于莊子的道哲學(xué)?！胺虻?，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見?！?《莊子·大宗師》)雖然莊子對(duì)道的描繪充滿神秘感，他的眾多“荒謬之言”實(shí)質(zhì)是對(duì)人這一本體的探尋。

莊子蘊(yùn)含人格理想的“道”影響著魏晉士人的價(jià)值觀念。阮籍一生力求在苦悶中尋求超越，徘徊于“濟(jì)世”與“自然”之間，用自身的生命體驗(yàn)去感悟音樂?！胺驑氛?，天地之體，萬物之性也?！?《樂論》)阮籍將道家的“自然”作為音樂存在的根據(jù)。阮籍的思想主要受儒道思想的影響，在其危難之時(shí)，占據(jù)其精神世界話語權(quán)的是道家思想。阮籍追求的是莊子筆下超脫世俗的逍遙境界，如他在《大人先生傳》里所向往的“徘徊于無所終極”的理想狀態(tài)，“無所終極”正是道家思想中“無所為而不為”“貴無”思想的體現(xiàn)。道家認(rèn)為在亂世之中，不汲汲于功名，無所求而專注于內(nèi)心境界的修煉，方能超越現(xiàn)實(shí)的黑暗與痛苦。同為竹林七賢之一的嵇康也將老莊思想與嘯樂進(jìn)行了有機(jī)結(jié)合?！拔[清風(fēng)，鼓檝清風(fēng)”(《四言詩十一首》其一)，嵇康所追求的老莊境界較之阮籍更具有人間化色彩，在其營造的氛圍中，嘯樂所產(chǎn)生的環(huán)境是一種樸素?zé)o華的田野牧歌式環(huán)境，更有人間情趣。其《聲無哀樂論》強(qiáng)調(diào)了音樂這一本體存在的獨(dú)立性，將自然之道視為音樂本體，音樂本身并沒有哀樂之情，音樂表達(dá)的哀樂之情來源于人心之哀樂。以嵇康和阮籍為代表的魏晉名士如同《嘯賦》中所說的“逸群公子”的化身，在名教與自然之間選擇義無反顧地沖破束縛，嘯為他們提供了超越現(xiàn)實(shí)黑暗與痛苦的媒介，引導(dǎo)他們走向“傲世忘榮，絕棄人事”的境界。這些士人通過自身經(jīng)歷實(shí)現(xiàn)了“以嘯體道”，“體”經(jīng)歷了從“自適”到“自得”，是一個(gè)循序漸進(jìn)的過程：“自適”體現(xiàn)了嘯對(duì)身心的舒緩作用，傾向于生理層面；“自得”則體現(xiàn)嘯樂對(duì)人思想的影響，能夠使人不再拘泥于現(xiàn)實(shí)中的紛擾，而進(jìn)入物我兩冥的無為之境。在魏晉名士的身上，嘯樂體現(xiàn)出一種超越世俗的魅力，其療愈功能體現(xiàn)在士人能借由音樂在逆境中升華自己的心境，更快地以正向的態(tài)度面對(duì)人生。

嘯與酒一樣，成為名士的精神象征。魏晉士人皆將酒和嘯視為生命中不可缺少的一部分。在先秦時(shí)，“嘯主要是女子表情達(dá)意的一種方式，也可能是巫術(shù)儀式中間的一個(gè)步驟”[13]。嘯受到重視而被廣泛應(yīng)用始于魏晉時(shí)期，雖然嘯真正登上歷史大舞臺(tái)的時(shí)間較晚，但其與酒一樣可以肩負(fù)起名士的“人格代言”之任。嘯樂對(duì)士人的影響如同涓涓細(xì)流，綿延流長?！疤帾?dú)窮而不悶者也，莫近于音聲也”(《琴賦》)，從宏觀層面看，嵇康筆下的“音聲”應(yīng)是包含嘯樂在內(nèi)的廣義的音樂形式。嘯樂能夠給人以心靈上的慰藉，并不表現(xiàn)出強(qiáng)烈的沖力或是對(duì)世界的搗毀，而是以一種含蓄溫柔的姿態(tài)給人以關(guān)懷。對(duì)于生活多遇坎坷的魏晉名士，服藥飲酒雖能解一時(shí)之愁，但若長久沉湎于此，會(huì)對(duì)身體造成一定危害。而嘯樂的存在，對(duì)魏晉名士來說如同一位值得信賴的知心故人，它使士人能夠敞開心扉吐露心中的所感所想，并能夠以一種潤物細(xì)無聲的方式淡化士人的憂愁。嘯展現(xiàn)了魏晉士人生命的鮮活性，并且對(duì)其負(fù)面情緒起到疏導(dǎo)作用。

嘯與魏晉士人“深情”結(jié)合，并深深刻在他們的骨子里，成為其人格的象征。宗白華說“魏晉士人向外發(fā)現(xiàn)了自然，向內(nèi)發(fā)現(xiàn)了自己的深情”，“自然”與“深情”代表魏晉士人的理想價(jià)值追求。魏晉名士的深情之態(tài)可在先秦詩人屈原身上找到影子，其《遠(yuǎn)游》篇所論“音樂博衍無終極兮，焉乃逝以徘徊”，就已指出音樂能夠帶給人強(qiáng)大的精神力量。屈原一生致力于實(shí)現(xiàn)美政理想，如果說屈原的深情局限于君臣之間，那么魏晉士人的深情則體現(xiàn)了他們?nèi)菁{天地萬物的胸懷，即使知曉現(xiàn)實(shí)黑暗與殘酷，但依舊不妥協(xié)，在逆境中依舊擁有追求理想境界的熱忱。郭璞言“嘯傲遺世羅，縱情在獨(dú)往”(《游仙詩》)，嘯成為了士人立身于天地之物。“這個(gè)情雖然發(fā)自個(gè)體，卻又依然是一種普泛的對(duì)人生、生死、離別等存在狀態(tài)的哀傷與感喟，它總與對(duì)宇宙的流變、自然的道、人的本體存在的深刻感受和質(zhì)詢連在一起。”[14]深情不僅僅是一種單純情感，同時(shí)蘊(yùn)含著士人骨子里不與世俗同流合污、曠達(dá)樂觀的精神，成為一種人格象征。郭璞詩中的“嘯傲”詮釋了士人不為世俗所羈、我行我素的人生態(tài)度。魏晉士人精神對(duì)后人產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響，正如張岱所言，“人無癖不可與交，以其無深情也”[15]。在晚明思想解放的浪潮下，人們的主體意識(shí)開始覺醒。李贄“童心說”開啟了思想解放運(yùn)動(dòng)的先聲，湯顯祖提出了具有沖破一切力量的“至情”說，徐謂倡導(dǎo)堅(jiān)持自己個(gè)性與主張的“本色”論，公安三袁主張“性靈”說……在這些理論的指導(dǎo)下，人們開始大膽沖破封建束縛，追求一種率性而行的生活方式。究其源頭，這些都能在魏晉士人身上找到影子。這種價(jià)值觀念建構(gòu)的意義在于實(shí)現(xiàn)了自我認(rèn)同，魏晉士人對(duì)嘯的偏愛及他們?cè)趪[聲中傳達(dá)的深情力量，是一種堅(jiān)定的精神信念，引導(dǎo)他們以及后人從容面對(duì)充滿未知的生活。

嘯是魏晉士人生命中不可缺少的一部分。嘯與玄學(xué)的互通、與自然的和諧相融契合了魏晉士人的價(jià)值追求，并對(duì)他們所遭受的創(chuàng)傷起到了療愈作用。魏晉士人的嘯情結(jié)，形成了獨(dú)特的生命體驗(yàn)，是個(gè)人意識(shí)覺醒后對(duì)本體探詢的一次深刻實(shí)踐。魏晉時(shí)期的“士人與嘯”只是茫茫歷史長河中的一個(gè)縮影，借此我們可以發(fā)現(xiàn)音樂以及眾多藝術(shù)形式對(duì)歷代文人心路歷程的影響，從而發(fā)掘其藝術(shù)價(jià)值以外的重要價(jià)值。