郭佩英,劉怡春

(陜西科技大學 文理學院，陜西 西安 712000)

語境之于語義是至關重要的，任何詞的意義的正確理解都離不開它所生存的語境。詞義是隨著人類歷史不斷演進的，對中國典籍文化詞的理解和詮釋同樣離不開對其語境的考察。幾個世紀以來，不同社會文化身份的譯者如西方傳教士、漢學家、華人出于不同的目的和動機，根據(jù)自己對《論語》文本的理解，產(chǎn)出了不同的譯本，其質(zhì)量良莠不齊?！墩撜Z》中“仁”字的翻譯突出體現(xiàn)了這一點。作為《論語》中出現(xiàn)頻率最高的一個核心詞，“仁”體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化和哲學的深刻內(nèi)涵。對“仁”字意義的理解和詮釋折射出這些譯者對中國傳統(tǒng)文化和哲學的理解和態(tài)度。功能語言學的語境觀有助于譯者正確理解和詮釋“仁”字在中國傳統(tǒng)文化中的意義和地位，從而減少西方對中國傳統(tǒng)文化和哲學的曲解，有利于中國典籍的外譯和中國文化走向世界，促進中西方文化交流與合作。

一、功能語言學的語境觀

語境是功能語言學的一個重要概念，是由英籍波蘭人類學家Malinowski提出的。他把語境分為情景語境和文化語境，認為二者對文本的充分理解是必要的。意義與情景密切相關，情景語境就是文本所產(chǎn)生的環(huán)境，文化語境是文本所依存的社會文化環(huán)境。[1]

Malinowski強調(diào)語言的功能和語言所表達的意義，認為語言所表達的意義與它所依存的社會文化環(huán)境密切相關，語篇意義的解讀離不開語篇所依存的情景語境和文化語境。后來，倫敦學派的創(chuàng)始人Firth發(fā)展了Malinowski的語境概念。他認為語言學就是研究語言意義的，而意義就是語言在語境中的功能。[2]語境對語言的具體意義有著決定性的影響，每一個詞語當被置于一個新的情景語境中就是一個新詞。研究語言的意義離不開它所賴以生存的語境。韓禮德進一步發(fā)展了Malinowski和Firth的語境思想，對情景語境的內(nèi)容做了進一步概括，提出了情景語境的三個變量：話語范圍、話語方式和話語基調(diào)。語境和語言相互依存：語篇語言體現(xiàn)情景語境，系統(tǒng)語言反映文化語境。[3]

綜上所述，語言的意義取決于它所賴以生存的語境，研究詞的語義演進離不開這個詞的情景語境和歷史文化語境。同時，每個詞的意義是隨著它所產(chǎn)生的語境不斷演進變化的?？疾煸~的意義的歷史演進對于我們正確解讀文本的當下意義具有不可忽視的作用。研究中國典籍的意義，離不開對其核心詞意義歷史演進的考察。

二、《論語》不同英譯本中“仁”的語義對比分析

《論語》是儒家最重要的經(jīng)典著作,記載了孔子及其弟子的言行，比較集中地反映了孔子的哲學思想?！叭省笔强鬃诱軐W思想的核心，據(jù)統(tǒng)計，《論語》中“仁”字共出現(xiàn)了109次?？鬃雨P于“仁”的學說取材于古代，但又在此基礎上有所創(chuàng)新?！叭省钡幕揪袷恰跋嗳笋睢?，即人與人相互友愛、尊敬和合作。就“仁”的哲學內(nèi)涵而言，“仁”的本義是一個人從對方的眼睛中審視自己的映像。從“相人耦”到“人已和”，是中國古代先民人類自覺的一次飛躍。[4]

《論語》中，有多位弟子在不同情境下曾向孔子問“仁”，但孔子的詮釋不盡相同。因此，“仁”的內(nèi)涵具有很大的不確定性和模糊性，沒有一個確切的詞能夠囊括其所有義項?！叭省痹谥袊鴤鹘y(tǒng)文化中是一個多詞性、多義項的詞匯。在不同的情景語境和文化語境下，它的意義是變化不定的，它既是名詞、形容詞，有時甚至可以作動詞?！叭省钡亩嘧兊恼Z義特征對譯者提出了重大挑戰(zhàn)?？疾煸Z文本中“仁”字的意義演進變化，正確理解并詮釋“仁”字的文本意義，需要譯者深度挖掘文本的情景語境和歷史文化語境。這些無疑會給譯者造成巨大困難和障礙。

“仁”作為偉大的哲學思想最早來源于古代風俗?！叭省痹诳鬃拥恼軐W話語體系中具有多重表述和闡釋，具體可以歸結(jié)為: “仁者，人也”；“仁者，親也”； “仁者，心也”三個范疇。[5]此外，據(jù)《說文解字》所載:“偶，相人也。”“人”即“仁”?！叭省弊煮w現(xiàn)了中國古代樸素的人與人交往中的平等意識。人與人之間彼此相互尊重，平等相待，這是人與人和睦相處的前提和基礎。實際上，這也是古代先民做人的根本，人與人交往、確立長期穩(wěn)固合作關系的基礎。

在《尚書》《詩經(jīng)》《周禮》等漢代以前歷代文獻中，“仁”的含義主要涉及王者為人的品格與德性，愛人、親人，并且能夠推之于物。愛人、尊重人、平等待人是孔子之“仁”的核心思想，是儒家思想的根本要求所在。將愛人置于“仁”的核心，也充分彰顯了儒家人性論和利他論的價值。

如前所述，由于“仁”字的含義非常廣泛，在英語里無法找到一個統(tǒng)一的對應詞來詮釋其在中國傳統(tǒng)文化背景下豐富的哲學內(nèi)涵。在不同的語境中，其含義各不相同。不同社會文化身份的譯者，根據(jù)對《論語》原典的不同理解，提出了迥然不同的對應詞，常見的翻譯有"virtue""benevolence""goodness""moral life/character""humanity""Ren""authoritative conduct"，這些所謂的對應詞在意義上大相徑庭，具有不同的文化、哲學內(nèi)涵，反映出譯者對“仁”的意義構(gòu)建，像一面鏡子，折射出譯者對中國傳統(tǒng)文化和哲學思想的理解與詮釋。

自17世紀第一個《論語》外譯本出版以來，至今已有60多個《論語》英譯本問世。理雅各、劉殿爵、韋利、辜鴻銘、安樂哲等中外著名譯者先后出版了可謂上乘的譯品，他們基于各自的文化身份背景，從多重角度闡釋了自己對儒家哲學思想和中國傳統(tǒng)文化的理解。下面以《論語·顏淵》中“仁”的翻譯為例，分析這五位譯者對“仁”字內(nèi)涵的理解及其哲學意義的闡釋。

顏淵問“仁”。子曰: “克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉?”[6](《論語·顏淵》)

【白話譯文】顏淵問“仁德”。孔子道：“抑制自己，使言語行為都合乎于禮，就是‘仁’。一旦這樣做到了，天下的人就會稱許你是仁人。實踐仁德，全憑自己，還憑別人嗎？”(楊伯峻譯)

理譯：Yen Yuen asked about perfect virtue. The Master said,"To subdue one′s-self and return to propriety, is perfect virtue. If a man can for one day subdue himself and return to propriety, all under heaven will ascribe perfect virtue to him. Is the practice of perfect virtue from a man himself, or is it from others?"[7]

為了讓西方傳教士和漢學家更好地熟悉中國傳統(tǒng)文化，理雅各以耶釋儒，把孔子當成上帝的信使，用《論語》比附《圣經(jīng)》。在理雅各看來，雖然儒家傳統(tǒng)和基督信仰在宗教上不平等，在道義上也不相同，但二者在智慧、道德、謙遜等方面有著共同的信念。他認為儒教和基督教有著根本的共同點和神圣的印記，這些中國傳統(tǒng)也需要基督來實現(xiàn)并完成其使命。因此，他把“仁”譯為“virtue”，這無疑增添了濃厚的西方宗教意味和神學內(nèi)容，反映了理雅各的基督文明優(yōu)越論和對儒家傳統(tǒng)抱有的偏見，大大減少了“仁”字豐富的中國傳統(tǒng)文化內(nèi)涵和哲學意義。

劉譯：Yen Yuan asked about benevolence. The Master said, "To return to the observance of the rites through overcoming the self constitutes benevolence. If for a single day a man could return to the observance of the rites through overcoming himself, then the empire would consider benevolence to be his. However, the practice of benevolence depends on oneself alone, and not on others."[8]

作為在西方最受尊崇的中國哲學翻譯大師，劉殿爵潛心研究中國思想和文化典籍，根植于深厚的學養(yǎng)。在他的譯本中，他避免使用艱深、抽象、深奧的語言，追求傳達孔子思想的本來面目。他的《論語》譯本因其學術性和準確性備受推崇，是西方了解中國哲學的權威譯本。劉殿爵把“仁”譯為"benevolence"，用西方宗教哲學概念來翻譯中國文化詞。盡管他這樣做的目的是為了讓西方讀者更加準確地理解并接受中國文化成分，但卻減少了“仁”在中國傳統(tǒng)文化下豐富的內(nèi)涵和哲學意義，抹殺了其中國文化的特質(zhì)，增添了更多基督神學的內(nèi)容，有迎合西方讀者之嫌。

韋譯：Yan Hui asked about Goodness. The Master said, "He who can himself submit to ritual is Good." If (a ruler) could for one day "himself submit to ritual," everyone under Heaven would respond to his Goodness. For Goodness is something that must have its source in the ruler himself, it cannot be got from others.[9]

韋利的《論語》譯本盡量保留原文的文化風貌，注重細節(jié)的傳譯，文字簡練，語言風格接近原文，一直是西方世界較為通行的譯本。受西方哲學觀念，尤其是柏拉圖學說的影響，韋利認為“仁”是部落首領擁有的優(yōu)秀品質(zhì)，它使人類有別于其他動物。韋利在翻譯中國哲學核心詞時盡量做到貫穿統(tǒng)一，這種翻譯方法值得提倡，因為這樣有助于西方讀者把握核心概念詞的意義。他認為“仁”的唯一對應詞是 “good”，其他任何詞語都不能從總體上高度概括“仁”的廣泛含義。為了區(qū)分“仁”與“善”，他把“仁”譯為 “Good”“Goodness”，而把“善”譯為 “good”“goodness”。然而，由于 “good” 一詞過于平淡，在英語中太過空泛和抽象，其所傳遞的意義遠不及“仁”在中國傳統(tǒng)文化背景下的內(nèi)涵意義，沒有體現(xiàn)“仁”字的本質(zhì)特征和豐富的中國傳統(tǒng)文化和哲學內(nèi)涵。

辜譯：A disciple of Confucius, the favorite Yen Hui, inquired what constituted a moral life. Confucius answered, "Renounce yourself and conform to the ideal of decency and good sense". "If one could only," Confucius went on to say, "live a moral life, renouncing himself and conforming to the ideal of decency and good sense for one single day, the world would become moral. To be moral, a man depends entirely upon himself and not upon others."[10]

辜鴻銘是第一個獨立用英文翻譯《論語》等儒家典籍的中國人，打破了此前西方傳教士和漢學家壟斷這一領域的局面。為了向西方介紹真正的中國文明，糾正被西方傳教士和漢學家扭曲的中國形象，弘揚中華文明的優(yōu)越性和普世性，辜鴻銘大膽采用了歸化的意譯法。在他的譯本中，“仁”多譯為 “moral”“moral life”“moral character”“morality”(道德)等，而沒有一個統(tǒng)一的譯法。這種具有釋義化傾向的譯法遠沒有表達出“仁”字豐富而深刻的哲學概念內(nèi)涵，使譯文的忠實性和準確性大打折扣。“道德”屬于倫理文化，在孔子的哲學思想中，“仁”并不完全等同于“德”，相反“仁”卻是高于“德”的一種哲學理念，是儒家傳統(tǒng)美德的集中體現(xiàn)，是可以通過自律自省和修身潔行來塑造的一種人格理想，“德”則是與生俱來的天賦和品質(zhì)。普通人都可能會有“德”，但是并非每個人都能達到一種較高層次的人格理想而成“仁”。因此，文化的差異性導致很難在歐美文化中找到與“仁”完全功能對等的英文譯文。

安譯：Yan Hui inquired about authoritative conduct. The Master replied, "Through self-discipline and observing ritual propriety one becomes authoritative in one′s conduct. If for the space of a day one were able to accomplish this, the whole empire would defer to this authoritative model. Becoming authoritative in one′s conduct is self-originating-how could it originate with others?"[11]

安樂哲致力于《論語》的哲學詮釋，盡可能原汁原味地理解并還原儒家之道。他認為“求仁”是儒家思想的精髓，也是孔子畢生的追求。安樂哲結(jié)合儒家的哲學語境和詞源學分析，給出了與眾不同的對應詞“authoritative conduct”。在他看來，“仁”是人格的完整體現(xiàn)，是人在社會環(huán)境中處理復雜社會關系過程中個人的修養(yǎng)。它不僅表現(xiàn)為人的內(nèi)質(zhì)的道德情操，也體現(xiàn)為外在的行為、舉止和儀態(tài)。安樂哲選擇“authoritative conduct”作為“仁”的對應詞，體現(xiàn)了禮樂的原則和精神，也體現(xiàn)了人在社會中因為踐行禮儀而成為“仁”者的社會權威性?！叭省闭弑灰暈楣J的社會典范，他人心悅誠服于其成就，并遵循其所踐行的模式，不斷提升自己的修養(yǎng)?！癮uthoritative conduct”作為“仁”的對應詞，克服了“benevolence”“goodness”和“humanity”的意義的內(nèi)在規(guī)定性，淡化了“仁愛”在西方文化中的宗教聯(lián)想意義，體現(xiàn)了中國文化不同于西方文化的特質(zhì)，消除了把“仁”翻譯成 “benevolence”“virtue”等詞綁架中國文化，給西方讀者帶來的那種對中國世界觀的似曾相識的錯覺。

三、中國典籍中文化詞的翻譯策略

《論語》集中反映了儒家學派創(chuàng)始人孔子關于政治、文學、教育和倫理道德等領域的思想理論，是對儒家思想深刻而全面的詮釋、概括和升華。數(shù)百年來，中國與他國的交往交融不斷拓展了該書譯介在東亞、歐洲乃至整個世界的影響。

《論語》既是中國哲學的經(jīng)典，也是中國傳統(tǒng)文化的經(jīng)典，它蘊含著豐富的中國哲學意義和深厚的中國傳統(tǒng)文化。《論語》中有許多表達中國傳統(tǒng)文化的術語，除了“仁”以外，還包括“禮”“孝”“天”“道”“善”“君子”等等，它們既反映了中國古代先哲們的深奧的哲學思想理念，又集中體現(xiàn)了中國文化不同于西方文化的特質(zhì)，是譯者在翻譯中國典籍時最難把握的方面，也是譯者所面對的嚴峻挑戰(zhàn)。以耶釋儒、以西釋中等翻譯策略盡管在一定程度上為中西文化的交流和傳播做出了一定的貢獻，但是卻深深地打上了基督神學的烙印，抹殺了中西文化間存在的差異，扭曲了中國文化的本來面目，使中國文化不同于西方文化的特質(zhì)無法真實地再現(xiàn)出來，使中西文化交流處于一種失衡的狀態(tài)。

今天，隨著中國經(jīng)濟實力的不斷增強，我們要不斷提升我國的文化軟實力，促進中國文化的海外傳播，努力提升中國的國際地位，增強中華文化在世界上的影響力。對于中國傳統(tǒng)文化詞的翻譯，筆者認為隨著中國對外交往程度的加深和中國文化在海外接受性的不斷增強，不妨根據(jù)文化詞所處的情景語境和文化語境，可以采用拼音加注釋的方法，如 “Ren”——“a collection of virtues”。這樣不僅為世界文化增添了中國特色，還把原汁原味的中國文化呈現(xiàn)給世界人民，從而打破中西文化交流的不平衡狀態(tài)，促進中西文化和諧發(fā)展。

功能語言學的語境觀為理解、詮釋、翻譯中國傳統(tǒng)文化詞匯提供了理論和方法，有助于深度挖掘中國古代典籍中文化核心詞匯所蘊含的深刻哲學思想和傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，凸顯中國文化特質(zhì)，促進中國文化典籍的外譯與域外傳播。中國傳統(tǒng)文化核心詞匯的翻譯采用拼音加注的方法，這樣不僅有利于糾正中西方文化交流的不平衡，而且有利于進一步提升中國文化軟實力、擴大中國傳統(tǒng)文化的世界影響力。