[ 作者簡介 ]

張磊，男，天津市人，天津師范大學(xué)，博士，研究方向：政治學(xué)理論、中西政治文化。

[ 摘要 ]

“天下治權(quán)始乎州縣”是清人對州縣地方政權(quán)在國家治理中重要性的高度概括。教化職能是州縣官的重要職能之一，在地方治理中，州縣官通過祭祀完成教化子民的目的。清代官箴書對研究州縣政府運行具有重要價值，本文通過對清代官箴書的研究，探析清代州縣祭祀制度和行為。

[ 關(guān)鍵詞 ]

清代;州縣;祭祀;官箴書

以農(nóng)耕為主的中國傳統(tǒng)社會對“天”具有本能的崇敬之情，由此而來的祭祀自然引起統(tǒng)治者的重視，“當(dāng)然，皇帝也必須通過軍事上的勝利（至少得避免慘敗），更重要的是必須確保收成的好天候與國內(nèi)秩序的穩(wěn)定來證明自己神秘的神性。”上述現(xiàn)象，也許是對《左傳》中“國之大事，在祀與戎”這一名句最好的詮釋。祭祀除了其早期具有保持神秘的功效以外，還可以達(dá)到思想控制的目的。“所有專制政權(quán)都十分注重通過對政治權(quán)力的神化來增強其權(quán)威性?！彪S著專制統(tǒng)治的加強，作為中國傳統(tǒng)社會末世的明清兩代，這種“政治權(quán)力的神話”也就愈演愈烈。因此，“清朝統(tǒng)治者在思想控制方面所采取的最微妙的嘗試，是廣泛采用古代的法則‘神道設(shè)教’。不管清朝皇帝自己對宗教的態(tài)度如何，他們充分相信，可以利用祭祀來加強控制其他臣民的思想?！?/p>

實踐中，州縣官們也是將祭祀作為治理民眾的方式之一的。烏爾通阿提出：“明有禮樂，幽有鬼神，古圣人二者并言。原以治人心之敬畏也，夫民有敬畏之心，則做事循謹(jǐn)，而風(fēng)俗可端;民無敬畏之心，則肆無忌憚，雖日以國法繩之，而風(fēng)俗之放蕩，其隱然者不可問矣。地方官朔望拈香，歲時祭祀，正百姓觀瞻所系。于此而不敬，民見之，必以為無鬼神矣。使其民但知畏法，不知畏神，茍法所不及之地，凡傷天害理，何事不可為哉。故事神之道，即治民之道也?！庇捎诮y(tǒng)治者采取“神道設(shè)教”的方式，需要祭祀的神靈自然就多種多樣，從天、地到歷代圣賢帝王、名宦鄉(xiāng)賢，再到社稷神、風(fēng)神、云神、雷神、雨神、山神、河神、城隍神等等。對于州縣官而言，祭祀的內(nèi)容也就紛繁復(fù)雜。

1 春秋祭祀

每年在祭祀的時節(jié)——經(jīng)常是在春季或秋季——祭祀官方認(rèn)可的神明，這是地方官行政職能的一部分。州縣官們對自己的這項職責(zé)，也是非常認(rèn)可的。黃六鴻強調(diào)：“其次，受天子明命，司牧此土，其境內(nèi)山川社稷、文廟祠堂歲有常祀。”州縣官們將春秋祭祀看作為民祈福的重要儀式。“春秋大祀，國之巨典。為牧宰者，本為民祈禱。地方靜，黎庶安，風(fēng)雨調(diào)，百谷登。春祈而秋報，特薦以犧牲，饗以鼓樂，原所以竭盡其誠也。誠則有感，故神歆于祀，而降之福也?！?/p>

州縣官們重視祭祀過程的“儀式感”，強調(diào)應(yīng)有敬畏之心：“朱子云：‘祭祀之報，本于人心。圣人制禮以成其德耳，故豺獺能祭，其性然也?！^此則必誠必敬，乃可以盡己之本性也?！睘鯛柾ò⒁螅骸肮室擞陟肭埃?jǐn)遵祭典，致齋三日，敬備祝帛祭品。祭之日，冠必朝冠，服必朝服，粢盛必豐潔，牲牷必肥腯，醴酒必馨香。執(zhí)事有序，對越以禮，起跪以度，拜必俯首至地，不舒不迫，以誠以敬，禮畢告成?！睆堖\青提出：“按例載祭祀齋戒之期，務(wù)須澄滌志慮，整肅威儀，必誠必敬。祭祀之日，務(wù)須敬謹(jǐn)躬親，五鼓趨赴將事，不得托故轉(zhuǎn)委。”州縣官們認(rèn)為，只有這樣才能達(dá)到“神人胥悅，于是時和年豐，而庶民臻慶”的效果。

州縣官們強調(diào)要對祭祀儀式給予物質(zhì)保障，并且做好經(jīng)費管理工作。黃六鴻要求：“于祭前十日，給支款，備祭物，謹(jǐn)依祀典，罔敢增減?！瘪矣⑻嵝阎菘h官們：“春秋各廟祭祀，或交學(xué)官辦理，或是禮房承辦，應(yīng)發(fā)銀兩及各項人役工食，亦必問明前任如何支發(fā)，方可支給，不可受其朦混?！迸嗽律揭螅骸拔膹R丁祭以及山、川、社、稷、忠、孝、節(jié)、義、神賢。例有及時之祭，須盡誠敬，先祭十日前，該房稟請祭祀銀兩，豫備祭禮，須查全書經(jīng)費照例給發(fā)，令鋪戶親領(lǐng)備辦，取領(lǐng)狀粘卷，其牲帛等物有用印封者，檢點明白，然后印發(fā)，焚化時，必查數(shù)印封，一并焚燒?？钟薪曳獠啬?，另用他處之弊?！?/p>

2 敬禮城隍

“清代民間信仰的諸神中，影響深、有特點的要數(shù)城隍、土地與關(guān)公了?！背勤蛟谥袊鴤鹘y(tǒng)文化中具有特殊的意義，“夫牧宰職明，城隍職幽。為民興利除害，牧宰之職也。為民降福消災(zāi)，城隍之職也?！蓖ㄟ^清代州縣官對自身和城隍職責(zé)的描述，可以看出他們與城隍之間密切的關(guān)系。正如楊慶堃先生所言：“官員死后掌城隍之職，故城隍廟成了官廟的形態(tài)，城隍的官階也由皇帝選派，再一次向老百姓顯示了，普天之下不可能逃脫政治倫理秩序，因為在世管轄他們的官員仍然是身后世界中統(tǒng)治他們的城隍。”

州縣官們在到達(dá)本任管轄之際，就要到城隍廟進行“宿三”。潘月山認(rèn)為：“已入境，且離城擇公廨寺宇，居停家屬。或于上任前一日或前三日，至城隍廟，齋戒安歇，謂之‘宿三’。”關(guān)于“宿三”的地點，“齋宿例于城隍廟。如不便，就宿公館，于行香時詣城隍廟亦可?！敝菘h官們要求自己齋宿期間，“務(wù)竭誠敬，不會客、不飲酒”。齋宿之后就可以“次早行祭”了，州縣官們要于“先一日，預(yù)擬誓文，端楷書就”。黃六鴻在《?；萑珪分?，將“到任祭城隍文”附上。

“惟神正直，造福蒸黎。于昭在上，善惡是司。某來宰邑，黽勉厥心?？藲椮事?，無愧鑒臨。爰采溪澗，肅將藻蘋。神其聽之，來格來歆?！?/p>

劉衡在《州縣須知》中有“到任謁城隍神誓文”，記述如下：

“維神聰明，維神正直，以知我民，以福我國。惟小子衡，自慚涼德，今來作宰，行不敢墨。除沿用舊章之不病民者，未便遽革。此外一切詞訟案件，倘敢受百姓一文，維神其殛。吃百姓一飯，維神其殛。故縱書差索櫌，維神其殛?；蛴鍪虏豢媳M心，任其延宕，以致拖累，維神其殛。敬陳誓文，用表我心，用盡我職，神鑒昭昭，尚其來格。敢告。”

州縣官們對祭文的內(nèi)容也做了要求：“其祭文不可抄寫寬泛、舊套，必出自己，天地間莫謂無神靈，氣機感召神靈至焉，一言一動皆有鑒察真心，實實以不敢枉法、不敢貪財，對神矢誓，自此以后，倘有欲茍且處，即想起對城隍發(fā)誓時，私心便止。”同時，州縣官們認(rèn)為對城隍發(fā)誓，可以起到自警的作用。黃六鴻認(rèn)為：“誓文所以明吾志。且借之自警，不敢有所違背，以干神譴也。若以誓為故套，欺人瀆神，不如弗用之為愈耳?！?/p>

做好這些之后，州縣官們就可以開始祭祀了。“祭時止用便服或用祭服亦可，獻爵、讀祝皆行跪禮。是日，仍令兵吏戒諭諸人，勿許喧嚷，不必多張彩旗鼓樂?！彪S后，到謁神的時候，將提前已交給禮生的祭文，由“禮生展讀焚化”。在完成上述祭祀禮儀之后，州縣官們“穿紅衣進縣祭儀門，更衣，向北關(guān)拜，仍穿紅衣，送禮生下站臺之左，即升公座，排衙畢，畫卯，先主簿、后縣丞、后正堂，俱要拱手，舉筆畫卯，六房吏畫卯押完于簿上，大判一‘日’字，然后典史相見，行跪禮，即下公座，答僚相揖”。至此，州縣官們“將所祭牲酒與官屬酬酢，成禮而退”?？梢哉f，州縣官們對城隍的祭祀是其仕途生涯開始的第一步，也是其成為州縣官的必經(jīng)程序，如果缺少祭城隍的環(huán)節(jié)，其后的一系列程序也是不能完成的。

3 祈禱晴雨

在以農(nóng)立國的中國傳統(tǒng)社會，天氣的變化對于人們的生存發(fā)展可以起到?jīng)Q定性的作用?！爸挥刑炷軌虮ＷC四季有時、風(fēng)調(diào)雨順、百姓生活安寧;也只有通過上天的命令，皇帝才能成為一國之君?！蓖瑯?，州縣官們在地方也應(yīng)承擔(dān)著祈禱晴雨的責(zé)任，黃六鴻提出：“雨旸弗時，五谷不登，四民興癘。官斯土者，于是有祈禱之事焉?！瘪矣⒄J(rèn)為：“州縣與民最為親切，休戚相關(guān)，食為民天，遇有雨澤愆期，即邀請紳士、學(xué)官、武營會商求雨，水潦亦然，議定后即出示禁屠、設(shè)壇、祈禱，固關(guān)天時未必便應(yīng)，既為民牧若虔誠拜禱感召天和亦未可定，否則亦不能不稍盡人事，以安民心?！薄赌亮铐氈分?，記錄了身為州縣官的剛毅在祈禱晴雨時的《祈晴文》《祈雨雪文》。

受中國傳統(tǒng)社會“天道”“天命”等思想的影響，如果出現(xiàn)天災(zāi)異象，州縣官們便要去對自己進行審視，并盡可能地實施澤被生民的行為。周際華提出：“天久不雨，祈禱無靈，惟宰官之故，累及農(nóng)民，或刑賞不當(dāng)，或聽斷不明，或貪求不足，或酷烈不仁，皇天亶怒，吝此甘霖，胡不惟宰官是罰，而波及于蒼生，自今省過，徧諭鄉(xiāng)城，如有弊政不公不明，或有暴骨，速使我聞，我即改悔，以順天心，我即收埋，以慰幽冥，以希萬一之幸，或其鑒此愚誠?！背鲇趯μ斓木次罚瑲v代先賢提出恤刑思想。烏爾通阿有“祈禱晴雨期內(nèi)不可打”之說：“地方旱澇愆期，皆守土者必有慚德，穹蒼降戒，正宜洗心悔過，感格天心，豈可于祈禱期內(nèi)，妄施刑責(zé)。”

更有開明之士將天氣變化，與自己的德行聯(lián)系在一起。潘月山提出：“調(diào)燮陰陽、以弭災(zāi)患，乃為政者平時之德化，所感非臨時可得而挽回者也。”壁昌認(rèn)為：“災(zāi)賑最關(guān)民生，全憑春秋兩季，收成之分?jǐn)?shù)而定。春災(zāi)不過五月，秋災(zāi)不過九月。為牧令者，須于平時留心體察雨旸之多寡，田苗之情形。求雨求晴，貴乎及時?！北诓€對災(zāi)害之后，如何預(yù)防可能發(fā)生的群體性事件提出了自己的主張：“于月報雨水糧價之稟，預(yù)存地步于倉存谷石，預(yù)計盈絀，水災(zāi)高阜，尚有薄收，旱災(zāi)則赤地闔邑?？泵髟鐬樵攬螅悦獍傩栈袒躺峡?。此時必有無賴匪徒，聚眾借祈雨為名，詐斂錢文，繼而率領(lǐng)窮民強借糧食，小戶隨聲附和，大戶獨受其殃。亟宜設(shè)法安鎮(zhèn)，以抑此風(fēng)。”

4 打擊異端

“清政府面臨的最大困難，以及宗教控制的企圖受挫，在于帝國許多地方不斷出現(xiàn)的‘邪教’。要在中國人那無數(shù)個多神教祭祀中劃分正教和邪教，是很不容易的?！?，如果任何人的宗教活動目的在于威脅清朝的統(tǒng)治，或者被發(fā)現(xiàn)有煽動性企圖，就會被定為‘邪教’或‘淫祀’，立刻遭到禁止。”因此，“地方有宜禁絕者，士人包攬訟詞以及邪教惑人、坊間淫詞艷曲”。在地方治理中，州縣官們也就承擔(dān)起“禁淫祀”“嚴(yán)邪教”等打擊異端思想的責(zé)任。

統(tǒng)治者以有利于自己政權(quán)統(tǒng)治的標(biāo)準(zhǔn)，對淫祀加以判斷?！盀樗灸琳?，宜曉諭其民，除祖先以及先農(nóng)、八蠟、五祀之神，有關(guān)于衣食居處者，一概不得濫祀。”在明確被祭祀對象之后，毀淫祠也就成為州縣官們的任務(wù)之一。黃六鴻提出：“民所不當(dāng)祀者，正其宜毀者也。毀合其禮，毀之實所以敬之也。敬而有禮，又何禍乎？”周際華認(rèn)為：“為毀淫祠，以正人心事。禮曰：非其所祭而祭之，名曰淫祀。淫祀無福。是正所以破人心之狂惑，挽祈福之邪思也。”[18]他要求：“凡有所謂急報祠者，立即毀去，毋許聚眾燒香致滋斂惑之咎，儻敢竟有不遵仰，鄉(xiāng)約、保正立刻稟明，從重治罪，決不姑寬。”

田文鏡認(rèn)為對“禁淫祀”進行要求，可以達(dá)到“嚴(yán)邪教”的目的?！叭痪郾姳赜衅溆?，而入教必有其漸，揆厥根源皆自迎神賽會而起。蓋小民每于秋收無事之時，以及春二、三月共為神會，挨戶斂錢，或扎搭高臺演唱啰戲，或裝扮故事鼓樂迎神，引誘附近男女，招集遠(yuǎn)方匪類，初則假托三皇、釋門、清茶等名，色以鼓惑愚民，經(jīng)旬浹月，聚而不散，遂成黨羽，因而焚香設(shè)誓，布散謠言，此即邪教之所由起也。”

與“禁淫祀”不同的是，由于“邪教”對政權(quán)具有危害性，統(tǒng)治者從法律角度對邪教予以打擊，清代法律有“禁止師巫邪術(shù)”的條款規(guī)定。統(tǒng)治集團表現(xiàn)出“異端邪教亂俗惑民，我為驅(qū)之”的堅定決心。陳宏謀在《咨詢民情土俗三十條諭》中，要求州縣官掌握管轄范圍的邪教情況：“境內(nèi)有無崇尚天主教、大乘教、白蓮教、老觀齋等教之人，從前犯案余黨至今曾否改業(yè)，或尚有藉名游方潛蹤往來，私相傳習(xí)引誘煽惑之事?！碧镂溺R認(rèn)為，異端邪教“最易煽惑人心，鄉(xiāng)愚男婦聚處混雜，不但敗壞風(fēng)俗，抑且陰作匪為”。并說：“若不嚴(yán)加禁戢，日久釀成禍患，誠非細(xì)故?！?/p>

除了以“禁淫祀”“嚴(yán)邪教”等對可能危害政權(quán)的行為進行打擊，州縣官們還將一些正常的戲曲演出冠以“淫戲”之名，加以禁止。褚英提出：“粵俗各廟最尚演戲酬神相沿成風(fēng)，遽難禁革，但多以淫奔脂粉之劇為快，不惟褻瀆 神明，而婦女聚觀于世道人心大有關(guān)系，凡遇各廟演戲，宜先期出示禁演淫戲，以維風(fēng)化。”戴肇辰的《從公三錄》中有“嚴(yán)禁演唱土戲示”：“查土戲務(wù)造新奇，以貞廉節(jié)義不足，動人觀聽;以狎褻淫穢為足，悅?cè)攵?自夜達(dá)旦，男女雜處，往往喪廉失恥，甚至請班取箱，爭先恐后各持棍以相斗致傷人命?！敝菘h官們禁止“淫戲”的演出，對民眾進行思想控制是顯而易見的，在一定程度上還可以起到防止群體性暴亂事件發(fā)生的目的。

在打擊異端的同時，統(tǒng)治者們也照顧到對民間習(xí)俗的保護。“至若因祭祀而有賽會之俗例，茍非淫祠邪教，姑從民便。然必禁其華侈，以省誨盜;禁其連日，以妨正務(wù);其有于祠廟處所，搭抬演戲、聚眾講經(jīng)、婦女入廟、燒香念佛諸惡習(xí)，皆系風(fēng)俗之最衰，奸盜事端多由此起，宜嚴(yán)行禁絕?！?/p>

參考文獻

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