向前敏

《資本論》作為證成資本主義現存國家暫時性、闡釋未來共產主義社會本質規(guī)定的文本，刻畫了資本的基本面相，呈現了資本運行的一般邏輯，建構了資本邏輯之中人們存在和發(fā)展的可能性，闡明了共產主義是以“使人的世界即各種關系回歸于人自身”〔1〕為終極指向的理想社會形態(tài)。然而，該文本遭遇講壇社會主義流派的攻擊和詰難。講壇社會主義作為一種理論參照和批判對象，掌握其怎樣理解資本主義及《資本論》，直接關涉當前是否能正確理解馬克思主義、是否能正確理解社會主義及其本質。因此，直面講壇社會主義，必須復歸到歷史唯物主義的本真維度，一定要面向資本主義的現實困境、社會主義實踐的現實困難以及社會主義未來的歷史可能，才能真正洞悉講壇社會主義的資產階級實質。就此而言，廓清講壇社會主義理解《資本論》科學性的三重邏輯，既是深層次地與馬克思經典作家關于社會主義本質論述的思想和理論對話，又是當今馬克思主義理論研究者理解社會主義本質的思想工作。因此，必須對講壇社會主義關于《資本論》科學性的偏誤予以必要的理解和把握。

一、非辯證地預判現存社會發(fā)展趨勢

廓清資本主義現存國家何以建構于歷史、何以解構于歷史是貫穿《資本論》的主線之一。以歷史唯物主義為解釋原則，馬克思從生產力與生產關系維度論證了資本主義現存國家非永恒性，指出“資產階級除非對生產工具，從而對生產關系，從而對全部社會關系不斷地進行革命，否則就不能生存下去”?！?〕盡管馬克思立基于歷史唯物主義原則深刻闡明資本主義現存國家的暫存性，但講壇社會主義的任務就是反對馬克思主義，“護理”被馬克思揭開的“資本主義傷口”。講壇社會主義否認《資本論》對資本主義社會未來命運的預判，其實質是肯定資本主義現存制度的合理性，進而肯認資本主義現存國家的永恒性。

面對由資本主義生存邏輯造成的不可規(guī)避的現實困境——赤貧和危機，講壇社會主義者并未訴求改變資本主義現存政治制度本身，而是訴諸“改良主義轉向”，“尋求一種延緩現存政治國家崩潰的改良主義路徑”，〔3〕本質上是對資本主義現存國家的肯定和承認。這一方面體現于布倫坦諾尋求某種社會主義作為掩蔽資本主義現存國家罅隙的解釋邏輯，另一方面表現于桑巴特假以其“德意志科學”〔4〕向工人階級宣稱資本主義時弊在其制度框架內完全可以切除。從本質上看，講壇社會主義者的上述主張是以“工具主義”為理論前提和解釋原則，在未反思現存國家“何以合乎人性”的前提下，將工人視為某種具體工具用以遮蔽資本主義流弊，進而明證現存國家的合理性。這符合講壇社會主義者的階級本質和立場，但因其并未反思現存國家的本質，因此，不可能徹底根除現存政治制度的囹圄之狀、破除工人階級的羈紲之態(tài)，這一困境根源于講壇社會主義者誤判了資本主義的生成邏輯。

“講壇社會主義者們最反動的地方在于其庸俗進化論思想之上”?！?〕講壇社會主義代表者桑巴特不是從歷史唯物主義的前提出發(fā)，而是從唯心主義和庸俗倫理學出發(fā)考察資本主義的形成邏輯，主張資本主義社會源起于生物根基、心理根基和情感根基。直面資本主義社會的時弊，桑巴特企圖用其庸俗倫理學、社會福利制度、階級調和論等一系列改良手段修補資本主義漏洞；窺析資本主義經濟危機，桑巴特致力于從工會組織找尋解決危機之道，賦予工會運動調節(jié)經濟危機的“萬能性”。事實上，桑巴特主張工會運動不應從階級斗爭的立場出發(fā)，而應從階級調和的立場出發(fā)去解決在資本主義制度框架內無法消解的危機。不難看出，講壇社會主義借上述主張表達了其拒斥理性、反對革命的消極博愛情懷和“虛假的正義感”。

考量講壇社會主義消釋資本主義現存國家痼疾的行為邏輯，進而反思這一行為邏輯的思想前提和理論原則，可以得出，講壇社會主義所構想的社會主義是“侍奉性的社會主義”，即用以論證資本主義現存國家的普遍合理性?！捌毡椤薄疤摷傩怨餐加小笔窃摿髋蓪ι鐣髁x本質的庸俗規(guī)定和片面設想。然而，在馬克思恩格斯學說體系里，社會主義，乃至共產主義不是某種普遍主義，而是強調“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”〔6〕的社會主義；共產主義不應是某種以“人人也都將同等地、愈益豐富地得到生活資料、享受資料、發(fā)展和表現一切體力和智力所需的資料”〔7〕為唯一目的，全體成員虛幻占有社會物質財富的社會形式，而應是一個物質財富和精神財富極大豐富的社會；共產主義不是任何一個社會的一般邏輯特征，而是一種現實的歷史運動，是那種“消滅現存狀況的現實的運動”。〔8〕在未來的共產主義社會里，生活資料真正由全體社會成員共同生產、共同分配和共同占有，共同的產品直接滿足每個生產者、每個社會成員的生活需要。置言之，把“人的世界和人的關系回歸于人自身”是共產主義社會的本質規(guī)定，這一本質規(guī)定是與講壇社會主義所持的虛假社會主義認識論完全背反的、真正社會主義的題中應有之義。

揚棄私有制，建構實現“人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸”〔9〕的現代生存邏輯是實現社會主義本質規(guī)定的根本途徑。因此，中國共產黨在社會主義革命、建設和改革的過程中，始終把“人”作為理解和實現社會主義本質規(guī)定的核心范疇，不斷轉變生產力發(fā)展模式，彰顯社會主義的本真規(guī)定。在新民主主義革命時期，以毛澤東同志為主要代表的中國共產黨人，深刻洞見農業(yè)、工業(yè)等領域的發(fā)展是確認社會主義本質規(guī)定的物質基礎，提出豐富的物質財富是實現社會主義的邏輯前提的理論判斷，進而作出“新民主主義社會的基礎是機器”〔10〕的科學論斷，并以此指導新民主主義革命建設。在社會主義改革時期，以鄧小平同志為主要代表的中國共產黨人緊緊圍繞“什么是社會主義、怎樣建設社會主義”這一時代課題，作出“解放生產力，發(fā)展生產力，消滅剝削，消除兩極分化，最終達到共同富?！笔巧鐣髁x的本質規(guī)定的全新判斷，并將這一判斷貫穿中國特色社會主義改革和建設全過程，以實現人向人自身復歸，進而確證了中國特色社會主義的本真優(yōu)勢。自黨的十八大以來，站在新的歷史起點，中國共產黨一方面不斷實現新突破、取得新成就、迎來新事業(yè)，另一方面敢于面對新情況、善于分析新矛盾、勇于解決新問題，在量、質的維度豐富了社會主義本質的內蘊。以習近平同志為核心的黨中央緊緊圍繞“新時代堅持和發(fā)展什么樣的中國特色社會主義”這一時代之問，不僅重申了解放和發(fā)展社會生產力是社會主義本質要求的重要論斷，而且突出強調中國要穩(wěn)定和提升自身國際地位和形象、要鞏固現有成就和促成新發(fā)展，必須解放和發(fā)展社會生產力，增強社會主義國家的綜合國力，這是中國重新進入世界舞臺的題中要義，也是社會主義的本質要求和根本任務，更是實現“人的本質‘歸還’給人”的必由之路。習近平總書記關于社會主義本質內涵的規(guī)定，理論地表征了社會主義本質內容的題中應有之義，同時也以理論的形態(tài)實現了歷史唯物主義內容的創(chuàng)新和飛躍。

二、非事實地歪曲《資本論》的價值論

講壇社會主義以“非規(guī)范的學術精神”偏誤馬克思勞動價值論的科學性，這表現為洛貝爾圖斯一方面以“直觀的認知精神”考察資本主義現存國家商品價值理論，另一方面以“偏見性的求知精神”誤讀馬克思的勞動二重性理論，恰自證明這一理論流派自身理論缺陷。表現為：其一，否認商品價值的客觀性?！顿Y本論》邏輯地展開商品的價值由生產該商品的社會必要勞動時間決定，這也就堅持了商品價值的客觀性。然而，洛貝爾圖斯卻聲稱：“物品只是作為一件滿足需要的東西，才能獲得那種稱為‘價值’的意義。價值不是物品的質量，而是物品的一種status（狀況），物品處于這種狀況，是由于對它的客觀性能的需要。”〔11〕就是說，在講壇社會主義庸俗經濟理論體系中，商品價值的確定并非取決于生產該商品的社會必要勞動時間而是取決于人的主觀需要，這在否認商品價值客觀性的同時也喪失了理論自身的科學性。其二，誤讀馬克思的勞動二重性理論?！顿Y本論》明確地闡述了：“活勞動”與“死勞動”相結合是商品生產的基礎前提，這一前提構成了馬克思勞動二重性的理論表達。然而，當洛貝爾圖斯考察資本主義生產時提出，一切財貨（綜觀洛貝爾圖斯的《關于德國國家經濟狀況的認識》，財貨與產品是同義語）“都以勞動為代價，并且僅以勞動為代價”?！?2〕上述觀點一方面表明了洛貝爾圖斯在考察資本主義生產過程中忽視了“死勞動”對人類生產的意義，未洞察到“死勞動”是人類歷史活動及其成果所積淀出來的對象化成果，這一對象化產物在現實生活當中獲得的標簽在資本主義社會下表現為資本，在非資本主義框架下，是人類真正的生活前提。另一方面證明了洛貝爾圖斯并未真正理解馬克思勞動二重性理論，因此，導致其對馬克思勞動價值理論的科學性“自覺免疫”。

講壇社會主義以“驕妄的思疑精神”偏誤馬克思剩余價值理論，表現為洛貝爾圖斯一方面以“非事實的口吻”指控馬克思剩余價值理論的原生性和規(guī)范性，另一方面以“粗淺的認知水平”構建庸俗的剩余價值理論，恰自證明講壇社會主義對“經濟學文獻的驚人的無知”?！?3〕具體表現為，講壇社會主義者借剽竊之詞否定馬克思剩余價值理論的原生性和規(guī)范性。洛貝爾圖斯聲稱，馬克思關于剩余價值理論的論述其本人早在《第三封社會問題書簡》中更簡單更明了地論述了。從時間維度追溯馬克思剩余價值理論的邏輯起點，不難發(fā)現，洛貝爾圖斯對馬克思的“剽竊說辭”是一個根本不可能成立的指控。馬克思早在1847年出版的《哲學的貧困》和《雇傭勞動與資本》中就以論戰(zhàn)性方式對剩余價值理論進行描述、闡明雇傭工人的剩余勞動是剩余價值的源泉。而此時，馬克思全然不知德國經濟理論界有一位叫洛貝爾圖斯的庸俗經濟學家。直到1859年，馬克思才了解到洛貝爾圖斯是一個為俾斯麥政府辯護的資產階級經濟學家。因此，從剩余價值論形成的時間脈絡看，洛貝爾圖斯對馬克思的“抄襲控告”完全是其主觀臆想而非事實。剩余價值學說是馬克思一生中兩個偉大發(fā)現之一，是馬克思的原創(chuàng)理論。講壇社會主義者對馬克思剩余價值理論的“學術指控”，表面上似乎打開了“馬克思經濟學科學性的一個缺口”，〔14〕實則恰自表達其自身對科學文獻驚人的無知。

厘清講壇社會主義偏誤馬克思勞動價值論和剩余價值論的產生邏輯，應當進一步追問：講壇社會主義者為何偏誤馬克思？從這種偏誤中如何準確認識講壇社會主義的“社會主義論調”？

其一，受制于古典庸俗經濟學傳統理論的束縛是講壇社會主義者偏誤馬克思的主要原因。在理論上秉承資產階級庸俗經濟學的行為邏輯決定了講壇社會主義者思想的保守性和鄙俗性，決定其不可能創(chuàng)新和豐富古典經濟學，更不可能從古典經濟學理論體系中探尋一條社會主義道路。古典經濟學發(fā)展到馬克思才轉化成對資本主義的社會主義分析。就是說，在馬克思之前，古典經濟學只是為資本主義制度合理性辯護的蕪俚理論，是為資產階級統治者服務的庸俗理論。只有到了馬克思，古典經濟學的保守特質才得以被披露，落后特性才得以顯現。因此，要形成關于社會主義的科學洞見和論斷，必須反對古典經濟學。馬克思正是從這一前提出發(fā)，對古典經濟學批判地繼承發(fā)展，最終提出科學的共產主義社會原理。但洛貝爾圖斯卻固守古典經濟學理論，用落后詞句反對馬克思科學詞句，旨在修補資本主義各種流弊。講壇社會主義者歪曲、誤讀和詆毀馬克思的科學價值論，恰自證明馬克思理論的科學性。

其二，從講壇社會主義的偏誤論調中可蠡析該流派對社會主義本質的認識，即社會主義是特殊主義。“為抽象的人謀利益”是講壇社會主義在未對現存政治制度作任何反思的前提下設想的社會主義本質規(guī)定，“提高工人工資”“改善工人待遇”是實現這一規(guī)定的路徑。這一路徑表面上看符合無產階級絕大多數人的利益，但實則是維護統治者少數人的地位。這從側面表明，講壇社會主義并未認識到工人階級的革命主體性地位，忽視了工人階級是社會進步的主體力量，僅僅把喪失主體性的工人規(guī)定為“彌合”資本主義社會傷口的“黏合劑”。講壇社會主義冠以“社會主義”名號傳播其“社會主義思想”，表面上看似先進，實則是最大的保守和倒退。講壇社會主義立足于“物”而非“人”的角度考察資本主義如何消除自身弊病，因此，在論及人的時候把絕大多數人簡單地規(guī)定為某種解決要素，并未突出工人階級消除資本主義社會困境的革命主體性作用。正確社會歷史理論出發(fā)點“空場”是講壇社會主義形成這一錯誤認識的根本誘因。基于此，馬克思、恩格斯從歷史唯物主義視域出發(fā)，明確指出歷史觀的前提是現實的個人、他們的活動、他們的物質生活條件。馬克思、恩格斯不僅從物的維度考察資本主義及其發(fā)展困境，更從人的角度突出資本主義自我消解的必然性。這一闡明不僅超越了講壇社會主義的認知局限，也規(guī)定了社會主義的應有本質。

遵循馬克思關于社會主義的本質規(guī)定，中國共產黨始終堅持人民至上理念，時刻堅守人民立場的價值指向，堅決奉行以人民為中心的價值觀。正是在這一理念和價值觀的指引下，黨和國家把“現實的人”作為一切工作的出發(fā)點和落腳點，做出“讓廣大人民群眾共享改革發(fā)展成果是社會主義的本質要求”〔15〕的人本命題，重申“共同富裕是社會主義的本質要求”〔16〕的人本論斷，并在理論和實踐中切實貫徹改革為了人民、發(fā)展為了人民的科學理念?！靶掳l(fā)展理念”深刻蘊含“以人為本”，是中國共產黨堅持以人民為中心的注腳。這一理念實現了從注重物本到注重人本的轉變、從對物的關注到對人的關注的轉向、從物的要素到人的要素的轉化。共同富裕是中國共產黨堅持以人為本的注解闡發(fā)，是堅持以人民為中心的發(fā)展思想的集中體現。共同富裕“是人民群眾物質生活和精神生活都富?！?，〔17〕表明共同富裕的發(fā)展取向是回歸人本身，以人的發(fā)展和進步為旨歸；共同富?！安皇巧贁等说母辉！?，〔18〕闡明共同富裕是對“人與人不平等”的社會的揚棄，它能破除阻礙階層流動的物質性界限，從而為人人實現美好生活需要奠定基礎；共同富?！耙膊皇钦R劃一的平均主義”，〔19〕說明共同富裕旨在實現收入分配機制從注重效率到注重效率與公平的轉變，更加注重分配公平和正義。黨和國家在解決重大問題和制定政策制度上始終堅持人民立場，切實貫徹以人民為中心，這是歷史唯物主義在當代最大的發(fā)展，也是創(chuàng)新理解社會主義本質規(guī)定的題中應有之義。

三、非科學地預設未來社會形態(tài)實現進路

回溯資本主義社會的出場邏輯、分析資本主義社會的發(fā)展邏輯、正視資本主義社會的悖論困境，馬克思對其進行具體的社會病理學分析后開具“變革資本主義社會制度”的治理藥方，實質指向是通過階級暴力的工具性作用實現資本主義的“社會主義轉向”。資本主義社會，一方面通過“工具性自由和平等”“戰(zhàn)勝了封建勢力及其令人憤恨的特權的結果”，“戰(zhàn)勝了行會及其對生產的自由發(fā)展和人對人的自由剝削所加的束縛的結果”，〔20〕由此開創(chuàng)了將一切民族都卷入的現代化世界市場，聚合了世界物質財富、建立了資本主義現代文明。另一方面，資本主義在其自身發(fā)展中形成的以資本擴張為基礎的世界市場，并未建構起人作為真正的、現實的人的場域和路徑，相反它造成一系列異化、悖論和“二律背反”現象。資本主義制度的建立標志著人類文明進入新階段，但這種文明是“伴隨有群眾貧困和墮落的資本主義文明”，〔21〕是一種剝削性文明，基于該文明去蠡探實現人人平等的現實路徑是一種空想。

然而，直面資本主義現實困境，講壇社會主義主張“社會發(fā)展過程中出現的矛盾都可以通過資本主義制度自身的改良得以解決”，〔22〕這無疑表明講壇社會主義對社會主義的本質認識和規(guī)定，即社會主義是改良主義。這表現為瓦格納始終強調國家是超階級的組織，在國家支持下組織良好的工會可以替代工人階級及其政黨的政治斗爭，理應賦予國家調和敵對階級關系的職能。講壇社會主義者看到了資本主義生產方式的歷史性和相對性，卻沒有成為資本主義的反對派，致使該理論流派有社會主義的詞句，無推翻資本主義的行動。講壇社會主義粗陋的認識在于其一方面忽視了資本主義的基礎本身就帶有深刻的對抗性——社會性生產和私人占有之間的對抗性，這是無產者貧困和危機的根源，另一方面忽視了資本主義的整個剝削實質。

馬克思、恩格斯“用革命理論批駁‘改良論’”，〔23〕表明馬克思主義理論是徹徹底底的革命理論。革命性首先表現在其批判性。馬克思主義是一種以社會本身（尤其是資本主義社會）為對象的批判理論。馬克思的批判理論從某種角度映射出其關于資本主義的批判態(tài)度，他不承認當前資本主義現實是既定的東西，公然指出現存社會為其成員提供的“社會準則”具有欺騙性和奴役性。馬克思不認同資本主義社會是永恒社會，而是打算解放和改變這個社會。概言之，馬克思同資本主義社會的關系就是“緊張”。但講壇社會主義者“拒絕了馬克思”，他們用明確的行動證明自身是反馬克思的、反工人運動的、反社會主義的。因此，馬克思和恩格斯在回復講壇社會主義者的指控時指出，講壇社會主義只是將社會主義寄生于資本主義制度，他們的社會主義是保守的、私有者的，他們的社會主義思想只不過是形形色色批評馬克思主義的資產階級或小資產階級的社會改良主義思想的綜合。

基于以歷史為解釋原則的唯物主義，馬克思指出變革無產者的生存條件是實現共產主義的基本條件和要求。馬克思的變革理論隱含其對社會主義、共產主義的設想及其本質規(guī)定，即“革命性”是社會主義應有的規(guī)定。以此為內在理據，中國共產黨始終厚植“革命意識”，始終把革命作為當代中國最鮮明的特色，作為黨在新的歷史時期最鮮明的旗幟。從中國特色社會主義發(fā)展前景、社會主義未來發(fā)展走向、馬克思主義發(fā)展命運及人民群眾現實發(fā)展需要出發(fā)，這要求中國特色社會主義建設進程中必須堅持改革，實現改革與開放同頻共振，進而充分發(fā)揮中國特色社會主義制度優(yōu)勢，彰顯社會主義自身活力，闡揚馬克思主義本真魅力，維護人民群眾的根本利益。這是因為：其一，只有改革開放才能發(fā)展中國?；厮葜袊厣鐣髁x發(fā)展歷程，濫觴于改革開放、發(fā)展于改革開放、壯大于改革開放，改革開放是當代中國發(fā)展進步的活力源泉。其二，只有改革開放才能發(fā)展社會主義。社會主義不是一成不變的，“社會主義從來都是在開拓中前進的。”〔24〕通過改革，堅決清除妨礙社會生產力發(fā)展的體制機制障礙，是實現中國特色社會主義發(fā)展前進的必由之路。其三，只有改革開放才能發(fā)展馬克思主義。發(fā)展性是馬克思主義的鮮明品格。通過改革，堅決沖破思想觀念束縛，堅決破除落后理論藩籬，推進馬克思主義與時俱進。其四，只有改革開放才能維護人民的根本利益。改革意味著向積存多年的利益矛盾開刀，改革要求著打破舊有深層次利益藩籬，真正把屬于人民的利益還給人本身。因此，中國共產黨立足于“物質生產是社會生活的基礎”這一判斷不斷進行改革，堅持社會生活普遍聯系的特點，增強改革的具體性以切實滿足人民對美好生活的需要和追求。中國共產黨這一“革命”初心，不僅是中國共產黨區(qū)別于其他政黨的顯著優(yōu)勢，也是對社會主義本質認識的獨到見解。

結語

就馬克思主義理論而言，《資本論》無疑是一部具有整全性和代表性的文本。該文本最為深刻、最為集中地表征了馬克思的全部研究工作的“總和”。然而，作為表征馬克思主義理論整全性的文本，《資本論》的觀念和范疇不僅是一種工具，而應是推進、深化認識未來社會形態(tài)即社會主義、共產主義社會的本質規(guī)定的“階梯”和“支撐點”。講壇社會主義正是并未真正認識這一點，因此，不能掌握《資本論》科學性之所在，進而以直觀認可前提的方式改造現存社會的本質規(guī)定。與此相反，馬克思在科學地理解社會本質的邏輯起點上，對社會主義、共產主義作出新的闡釋、理解和建構，根本目的是對現存社會進行前提性反思，以尋探一條實現彰顯社會主義制度本真優(yōu)勢的科學道路。馬克思、恩格斯與講壇社會主義的分歧表明：在理解社會主義本質規(guī)定時，不應簡單地從政治修補意義上去理解社會主義，而應是在前提性反思基礎上以歷史唯物主義重建社會秩序。正是立基于歷史唯物主義，在反思現實制度的前提下，中國共產黨作出人民對美好生活的向往進入了新時代的科學判斷，作出共同富裕本質內涵的創(chuàng)新論斷，提出必須始終堅持以人民為中心的發(fā)展思想。這是堅持和發(fā)展歷史唯物主義，把握馬克思、恩格斯關于社會主義思想的應有之義，也是深刻理解社會主義本質規(guī)定、創(chuàng)新社會主義本質表達的應有之義，更是回答“中國共產黨為什么能”、彰顯中國共產黨本真優(yōu)勢的應有之語。■