陳鈺凡 | Chen Yufan
賀 勇 | He Yong
浦欣成 | Pu Xincheng
傳統(tǒng)村落是地域歷史文化傳承的重要空間載體,也是我國聚落群體的本土化信仰和行為規(guī)范非正式制度的集合體?,F(xiàn)如今的傳統(tǒng)村落保護工作,已經(jīng)逐漸從單純保護聚落整體風貌和單體歷史建筑等實體空間,發(fā)展到綜合保護村落內(nèi)村民生活狀態(tài)以及傳統(tǒng)習俗等非物質(zhì)文化遺產(chǎn),讓傳統(tǒng)村落中的文化載體“活”起來。在這類“活態(tài)傳統(tǒng)村落”中,人往往占據(jù)著重要的角色。
近年來,有越來越多的學者在傳統(tǒng)村落保護研究過程中,將關(guān)注的重點轉(zhuǎn)移到宗族文化的現(xiàn)代化重構(gòu):“如今,仿佛又回到了村落權(quán)力格局復制循環(huán)的起點,深層的血緣、親緣、宗緣等村落社會關(guān)系網(wǎng)絡(luò),還在村落權(quán)力配置中起著重要的作用”[1]。傳統(tǒng)村落中的宗族自下而上發(fā)揮著村民的主觀能動性,對保持村落活態(tài)和原真性有著不可或缺的作用。從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)社會中的宗族自治,到改革開放后出現(xiàn)的“能人強村”現(xiàn)象,宗族組織作為重要的非正式權(quán)威組織,在發(fā)展村落中有不可或缺的重要性。從現(xiàn)代鄉(xiāng)土社會的角度看,宗族仍能以其血緣和地緣優(yōu)勢在服務(wù)鄉(xiāng)里和維護鄉(xiāng)村社會秩序中發(fā)揮作用。在新時期的鄉(xiāng)村振興中,我們或許應(yīng)當引導宗族組織加入鄉(xiāng)村治理的行列,制定和完善激勵政策,著力挖掘宗族組織的社會和文化功能,分析推動宗族組織參與鄉(xiāng)村治理的機制創(chuàng)新[2]。中規(guī)院團隊在安徽尚村的實踐為傳統(tǒng)村落的保護和可持續(xù)發(fā)展提供了一條可供借鑒的道路。
尚村自然村(圖1)位于安徽省績溪縣家朋鄉(xiāng),是國家第四批傳統(tǒng)村落,也是皖南傳統(tǒng)村落保護和發(fā)展項目的村莊之一。尚村是宗法制度影響下的傳統(tǒng)村落,村落整體形態(tài)完整。與大部分傳統(tǒng)村落以單祠堂為村落中心不同,尚村以“十姓九祠”聞名,村內(nèi)共有十個姓氏,其中有六個姓氏在村中修建有祠堂供奉祖先牌位,三個姓氏在家中老屋設(shè)有家祠神龕。2017年起,中規(guī)院聯(lián)合團隊在尚村開展傳統(tǒng)村落保護試點工作,探索具有可操作性、契合地方民情、融合多方力量的傳統(tǒng)村落保護與可持續(xù)發(fā)展路徑[3]。
圖1 尚村總體風貌
宗族是以血緣關(guān)系為紐帶形成的社會組織,“宗族社會”是格局、邊界、地標、場所等形成、發(fā)展與演變的內(nèi)在邏輯,支配著聚落空間的分化與聚聯(lián)[4]。作為少見的多姓氏千年古村,尚村各祠堂在村落中的位置、大小和形制體現(xiàn)著傳統(tǒng)村落社會權(quán)力的分配、控制和占有關(guān)系,直接表達了鄉(xiāng)土社會中深層次的社會關(guān)系建構(gòu)。同時,各姓宗祠對應(yīng)的聚落空間可以視為宗族社會在傳統(tǒng)村落中的組織形式、禮治秩序及親屬關(guān)系等的物化表征。
尚村是多姓宗族式傳統(tǒng)村落,以九個宗祠為中心形成不同聚居規(guī)模的組團,各姓組團相互影響和協(xié)作,因此尚村在總體空間結(jié)構(gòu)上沒有明確的核心,呈現(xiàn)多中心組團的組織形態(tài)(圖2)。以二進院落的許氏宗祠為中心的民居組團以先居優(yōu)勢位于尚村核心區(qū)域,高姓宗祠“世保堂”建筑規(guī)模最小,但高氏人口眾多,圍繞宗祠聚居。尚村各家族最初的民居圍繞各姓祠堂建造(圖3),隨著家族的人丁興旺和財富積累,逐漸擴展形成同姓氏民居組團,奠定了尚村如今的基本聚落格局。在各姓家族遷入尚村的過程中,原住民會將村落中位置最好的地塊出讓給新遷入的村民,比如幫助最后遷入的王氏和張氏在村落的中心建立家祠,使他們能夠在尚村落地生根。費孝通說過:“鄉(xiāng)土中國中無法避免的是‘細胞分裂’的過程”[4]。尚村也存在這樣的現(xiàn)象,作為血緣地緣合一的傳統(tǒng)社區(qū),祠堂可以類比為尚村內(nèi)同姓血緣社群的“細胞核”,同族民居為“細胞質(zhì)”,新遷入的宗族祠堂則是新的“細胞核”。從尚村聚落空間可以看出,在宗族文化影響下民居以宗祠為核心,形成呈圍繞向外發(fā)散狀的生長脈絡(luò)。祠堂作為禮制性建筑,是影響尚村聚落形態(tài)發(fā)展的核心要素。
圖2 尚村聚落多中心的聚落形態(tài)
圖3 尚村現(xiàn)存宗祠與歷史保護建筑戶主姓氏的關(guān)聯(lián)
鄉(xiāng)村聚落的遷移、建立與發(fā)展與聚族而居的宗族發(fā)展密切相關(guān),而這類聚落的宗法制度主要靠建祠堂、編族譜、設(shè)族田這三項措施來維持。如今,傳統(tǒng)的宗族制度的維系方式已與當前鄉(xiāng)村社會現(xiàn)實相矛盾。因此,作為傳統(tǒng)村落空間的保護者和建設(shè)者,建筑師對于“人,是傳統(tǒng)村落保護的核心”這一話題的認知就顯得尤為重要。例如,應(yīng)當如何引導當代村民的歷史觀和對作為傳統(tǒng)文化空間遺存宗祠的認同感?傳統(tǒng)村落中的新建筑能否重構(gòu)村民的凝聚力和歸屬感?新經(jīng)濟影響下的新的管理結(jié)構(gòu)能否回應(yīng)和提升村民的生產(chǎn)生活水平?在當前傳統(tǒng)鄉(xiāng)村面臨新一輪變革的背景下,保護應(yīng)該建構(gòu)在“政府支持,地方主導,社會參與,學者貢獻,多方助力”的模式下,而宗族是這個模式下自下而上的力量中不可缺少的一個環(huán)節(jié)。中規(guī)院在尚村探索的模式,為傳統(tǒng)村落保護與可持續(xù)發(fā)展提供了可參考的路徑。
中國的傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會中,宗族權(quán)威能夠?qū)S持村莊社會秩序的穩(wěn)定提供重要幫助,鄉(xiāng)紳、族長等基層社會精英們在穩(wěn)定鄉(xiāng)村社會關(guān)系、維護家族的利益中發(fā)揮積極作用。盡管在現(xiàn)代,宗族這種鄉(xiāng)村社會內(nèi)生的非正式公共權(quán)威已不能成為判斷公序良俗唯一標準。但宗族權(quán)威有助于在政府與村民之間建立緩沖和協(xié)調(diào)機制,保持村莊內(nèi)部的秩序。尚村九姓基于宗族力量在1913年共同設(shè)立了以糧濟貧為宗旨的民間組織——積谷會[5]。中規(guī)院的團隊在進駐尚村之初就意識到了,正確引導利用這股非正式權(quán)威參與村落保護有助于在尚村順利推進工作。在保護實踐過程中,積谷會組織帶動村民參與傳統(tǒng)村落保護,其核心成員承擔了宗族社會中鄉(xiāng)紳的作用,逐漸成為保護尚村的中堅力量,充分調(diào)動常住村民和離家村民的積極性和主動性,大大降低了管理成本,還使傳統(tǒng)村落保護工作有了可持續(xù)的基礎(chǔ)。
由于尚村勞動力的外流,旅游業(yè)未形成規(guī)模經(jīng)濟,留村村民的主要經(jīng)濟來源還是農(nóng)業(yè)。中規(guī)院團隊為此整合了政府、社會和村莊等多方力量,探索建立了傳統(tǒng)村落保護發(fā)展經(jīng)濟合作社,作為村落保護和產(chǎn)業(yè)培育的實施主體[5]。社內(nèi)成員彼此信任,增加了“社會資本”,更有利于形成規(guī)模經(jīng)濟,能更有效地促進經(jīng)濟發(fā)展[6]。如村內(nèi)的徽藝堂客棧就是由原來在杭工作的年輕夫婦經(jīng)營。為解決老宅產(chǎn)權(quán)分散帶來的保護發(fā)展難題,村內(nèi)破敗閑置的老宅由政府引入資金和專業(yè)機構(gòu),所有權(quán)人可作為股東參與分紅,實行統(tǒng)一規(guī)劃和修繕保護,資金眾籌計劃將老宅流轉(zhuǎn)或者改造成為餐廳、民宿、展覽館等,為適度發(fā)展公共服務(wù)和鄉(xiāng)村民俗旅游產(chǎn)業(yè)奠定了基礎(chǔ)。
此外,中規(guī)院的學術(shù)團隊派遣了駐村的工作人員作為指導者,架起了村民、政府、學術(shù)團隊之間的橋梁。駐村工作人員長期居住在尚村,對每戶村民進行上門調(diào)研,長期動態(tài)地了解村民對于尚村發(fā)展的看法,將村民組織起來一起參與到鄉(xiāng)村建設(shè)中,讓村民從宏觀和長遠的角度對尚村的發(fā)展有更多的理解。中規(guī)院團隊鞏固推動項目發(fā)展的在地機制力量,構(gòu)建傳統(tǒng)村落保護發(fā)展專業(yè)合作社(圖4)和經(jīng)濟合作社管理委員會(圖5),指導和協(xié)調(diào)村落保護工作。同時建立和形成固定的每月理事會會議制度、完善決策制度、財務(wù)制度和合作社管理制度。這種基于宗族力量轉(zhuǎn)型的新的鄉(xiāng)村管理與組織結(jié)構(gòu),對于傳統(tǒng)村落保護,實現(xiàn)鄉(xiāng)村經(jīng)濟振興具有重要意義。基于血緣和共同文化影響的宗族關(guān)系更為穩(wěn)固,也因此更能從情感和道德的層面使同宗同族人產(chǎn)生共鳴,積極參與到村民經(jīng)濟合作社中。在傳統(tǒng)村落保護背景下,以宗族為基礎(chǔ)的村民合作社模式是一種良好的過渡途徑。
圖4 中規(guī)院在尚村合作社模式架構(gòu)
圖5 多方參與的保護模式與運作機制
宗族文化的觀念早己深深植根于中國傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會,主要體現(xiàn)在宗祠、族譜、族規(guī)等方面。如今大部分鄉(xiāng)村的宗祠已完全荒廢,如依然使用則僅在逢年過節(jié)的時候承擔族內(nèi)祭祀的功能,或者成為村內(nèi)的白事場所,失去了原本應(yīng)有的向心力和凝聚力。從鄉(xiāng)村聚落格局上看,鄉(xiāng)村的宗祠并非孤立存在,其與周圍環(huán)繞的民居共同構(gòu)成了內(nèi)聚型的宗族領(lǐng)域。尚村村民本身是宗族文化和宗族精神的傳承者及實踐者,是一個傳統(tǒng)的以親緣組織為核心的內(nèi)生性自治體,可以為弘揚、發(fā)展宗族文化主動承擔起保護的重任。因此,在尚村進行保護與發(fā)展之初做的第一件事情就是團結(jié)鄉(xiāng)民,重修村內(nèi)的祠堂。修祠堂與重修族譜、族規(guī)、族約相結(jié)合,這個過程實際上也是宗族認同感再塑的過程。
尚村作為一個半自治的小社會,村內(nèi)有聲望的老人依然受到大家的尊重,常常參與到村內(nèi)矛盾的調(diào)停和有關(guān)村落發(fā)展大事的組織和決策中。因此,像重修宗祠這樣的大事,祠堂制式樣貌由家族內(nèi)的老人口述或手繪舊貌并復原,工匠是來自村里和附近的木匠(圖6)。宗祠是一個家族的象征,而祠堂的好壞直接或間接彰顯著一個家族的榮辱,因此尚村的各姓家族在修祠堂的過程中形成了一種潛在的競爭互助關(guān)系。修繕的大部分資金出自同姓家族的統(tǒng)籌捐款,當?shù)卣惶峁┝诵〔糠值膯淤Y金。幾乎所有人都同意宗祠的修繕與重建并且希望修建得盡可能更好,每個人捐助的姓名和金額清楚地寫在紅紙上(圖7),開祠儀式的執(zhí)事單也清楚公示分工。每個祠堂雖規(guī)模大小不一,但祠堂的修復重新團結(jié)了村民,過程中各家各戶都出錢出力、分工明確,也為下一步村內(nèi)其他建筑更新統(tǒng)籌工作做了鋪墊。這也是傳統(tǒng)村落與現(xiàn)代住區(qū)的不同之處,宗祠作為村民向心力和凝聚力的核心,促進鄰里互幫互助,和諧競爭,也使村落更有人情味。從重修宗祠出發(fā),尚村在保護發(fā)展過程中將傳統(tǒng)社會中村民基于血緣關(guān)系追求“宗族認同”逐漸上升為基于地緣關(guān)系的“村落認同”[8]?;诖俗谧逦幕瘜鹘y(tǒng)村落的保護與發(fā)展就有了可行之處。
圖6 尚村修繕后的章氏祠堂內(nèi)景
圖7 章氏祠堂重修執(zhí)事單
舒爾茨認為“尊重場所精神就是與特殊環(huán)境為友,從而獲得生存的立足點,社會、文化的傳統(tǒng)特征往往是取得認同、確定方位的根本?!盵7-8]由于時代的發(fā)展,雖然宗祠的精神作用依然存在,但不可否認其影響力在不斷降低。尚村中的場所精神可以分為三個層面感知:一是作為國家第四批傳統(tǒng)村落,尚村有不可替代的地域風貌、聚落格局和建筑形態(tài);二是村落中各姓的宗祠建筑是每個宗族的象征;三是全村十姓人家于村中心共同建造新的公共建筑——竹篷鄉(xiāng)堂。尚村形成凝聚力就需要這樣的“場”,這也是我們在現(xiàn)代住區(qū)缺乏場所歸屬感、凝聚力的原因。新建的竹篷鄉(xiāng)堂(圖8)就像是新的十姓“宗祠”,成為尚村帶有部分傳統(tǒng)宗祠功能的社交議事、助學育才的公共空間,成為了這個傳統(tǒng)村落里帶著傳統(tǒng)“宗族”精神的新場所。
圖8 竹篷鄉(xiāng)堂建成外景
事實上竹篷鄉(xiāng)堂從建設(shè)開始到竣工,村民對于這一公共建筑的想法一直在改變,從最初場地清理時的抵觸不信任,到隨著竹篷建設(shè)進程的圍觀,再到完工后的積極參與使用。由普通的傳統(tǒng)民居轉(zhuǎn)化成為公共場所的竹篷,最終成為了一個團結(jié)村民、社團議事、鄉(xiāng)宴的共享交流空間,成為具有環(huán)境特征和感情色彩的空間場所。在日常,竹篷鄉(xiāng)堂曾作為餐廳運營,推出過月光豆腐宴等活動,每逢節(jié)假日竹篷則會成為村民過節(jié)、辦節(jié)的場所,村民在此議事、觀影、飲茶、舉辦宴席等。同時,竹篷也成為了尚村連接外界的名片和窗口,作為一個“網(wǎng)紅”建筑舉辦了各類社會文化活動,如學術(shù)研討會、攝影展、青年藝術(shù)家聯(lián)合展、藝術(shù)節(jié)等。圍繞竹篷鄉(xiāng)堂的其他閑置破敗的建筑也借此契機,有了更多轉(zhuǎn)變功能成為展覽館、文化中心的可能性。由竹篷鄉(xiāng)堂的建成開始,尚村新的場所中心開始確立(圖9~圖10)。
圖9 竹篷鄉(xiāng)堂建成前尚村中心示意圖
圖10 竹篷鄉(xiāng)堂建成后尚村中心示意圖
非物質(zhì)文化是人對特定環(huán)境的感知與所產(chǎn)生的互動,其活態(tài)保護涵蓋兩個層面:一是實體層面,即承載傳統(tǒng)非物質(zhì)文化的活動場所;另一個是精神層面,即實體空間背后的文化內(nèi)涵。這種完全融入傳統(tǒng)村落的文化內(nèi)涵與傳統(tǒng)的制度、民俗、價值理念、生產(chǎn)和生活方式息息相關(guān)[9]。尚村不僅傳承延續(xù)了宗族文化、耕讀文化等傳統(tǒng)文化,還有豐富的工匠文化。在宗族復興的背景下,尚村充分挖掘村落的物質(zhì)和文化資源,推動特色手工藝等產(chǎn)業(yè)發(fā)展。作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的一部分與古建筑等有形的物質(zhì)遺產(chǎn)共同構(gòu)成了尚村文化的多樣性。
同時,民俗文化的保存也有賴于宗族文化的復興[10]。尚村目前青壯年外出打工,人口流失村莊老齡化嚴重,剩下為數(shù)不多的老年人,主要收入來自農(nóng)業(yè),傳統(tǒng)的生產(chǎn)生活方式和民俗活動難以為繼。但值得注意的是每當逢年過節(jié)或是有祭祖、婚喪嫁娶等宗族活動時,傳統(tǒng)節(jié)慶食物也如舊時那樣制作和分享,民俗活動也能夠開展。這是傳統(tǒng)村落中宗族體系在血緣、地緣、親緣三者共同作用下長期演變的結(jié)果[11],也是在時代背景下,“空心村”已經(jīng)成為傳統(tǒng)村落不太可逆的結(jié)果的情況下,尚村依然能在特定時間下做到“空心村不空”的緣由——尚村的全體村民擁有的集體記憶和相似的行為認知,這也是尚村基于宗族力量最珍貴的“人文圖景”。以“板凳龍”為例,這樣的民俗原本是嵌入在村莊的生活體系中為村民服務(wù)的。尚村因其多姓雜居、實力又相對均衡的歷史原因,形成十姓共治的管理模式。不同的家族平時都有各自的生活,但村莊又要作為一個共同體運轉(zhuǎn)?!鞍宓数垺痹谏写宓靡詡鞒校貞?yīng)了村莊作為一個共同體存在的需求。尚村旅游的核心競爭力,恰恰是形式背后在尚村發(fā)展過程中基于宗族力量沿襲至今的合作互助精神。尚村在策劃系列活動和節(jié)日慶典時有意識地團結(jié)鄉(xiāng)民,進行板凳龍表演,這也使得外遷的村民會在這些重大的節(jié)日慶典時返回村落,參與民俗活動,重拾場所精神?;顟B(tài)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護逐漸提高了當?shù)卮迕駛鞒袀鹘y(tǒng)文化的意識和村落自豪感[13]。而一旦培養(yǎng)了村民的文化自信,村民會自然而然地成為鄉(xiāng)村文化建設(shè)的主體,鄉(xiāng)村文化也將在不斷創(chuàng)新中得以延續(xù)和傳承。
在對尚村保護和發(fā)展項目的調(diào)研中,不僅可以看到整體聚落的變化——傳統(tǒng)的宗族社會中各姓宗族圍繞自姓宗祠建設(shè)民居的村落格局正在被打破,隨著新民居的擇址建造,尚村的十姓人家開始進入不以姓氏劃分的混居狀態(tài),而竹篷鄉(xiāng)堂的建造,給尚村確立了一個新的場所中心和一個舊屋改造的典型范本;更能通過空間的閱讀,重新思考在傳統(tǒng)村落現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型背景下,宗族對當下傳統(tǒng)村落保護的重要性——積谷會參與村民合作社代表著傳統(tǒng)宗族的時代轉(zhuǎn)型,宗祠的重修重建凝聚起了原本松散的村民關(guān)系,竹篷鄉(xiāng)堂作為新時代宗祠象征的場所則成為村民公共生活的舞臺,也促進尚村進一步發(fā)展。這都表明,宗族文化對尚村村民的行為和習慣仍然有很強的約束力和影響力,如果得到適當?shù)囊龑В涂梢詥拘汛迕竦募覉@意識,產(chǎn)生強烈的文化認同感和精神凝聚力,形成村落共同體,發(fā)揮出巨大的自治力量[15]。
宗族文化對當下的傳統(tǒng)村落保護發(fā)展有何意義?當前中國正經(jīng)歷現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型巨變,如果說20世紀初,學者僅著眼于封閉的聚落和族群中解讀宗祠背后的家族關(guān)系和群族遷移歷史,那么在今天的傳統(tǒng)村落,物質(zhì)環(huán)境的日新月異使得鄉(xiāng)村結(jié)構(gòu)及文化已發(fā)生巨變。建筑師在參與傳統(tǒng)村落的保護中,不僅經(jīng)歷著社會的變遷,也塑造著鄉(xiāng)村的發(fā)展[16]。尚村在整村活態(tài)保護的過程中,鼓勵村民從宗族文化入手參與和自組織進行村落的更新發(fā)展,讓村民以主人翁和勞動者的身份持續(xù)介入家鄉(xiāng)建設(shè)[3],為傳統(tǒng)村落的活態(tài)保護和可持續(xù)發(fā)展提供了一條可借鑒的路徑。讓傳統(tǒng)村落以一種活著的姿態(tài)走向未來。
資料來源:
圖4~5:根據(jù)中規(guī)院提供資料改繪;
文中其余圖片均為作者自繪或自攝。