杜鵬躍

民俗體育，“是由一定民眾所創(chuàng)造，為一定民眾所傳承和享用，并融入和依附于民眾日常生活的風俗習慣(如節(jié)日、禮儀等等)之中的一種集體性、模式化、傳統(tǒng)性、生活化的體育活動，它既是一種體育文化，也是一種生活文化”(1)涂傳飛、陳志丹、嚴偉：《民間體育、傳統(tǒng)體育、民俗體育、民族體育的概念及其關系辨析》，《武漢體育學院學報》2007年第8期。。自20世紀初中國現(xiàn)代民俗學興起，民俗體育便引起了國內(nèi)學界的關注。尤其是近年來，隨著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的開展以及對健康生活的提倡，民俗體育在學界得到了越來越多的討論。2019年8月10日，國務院辦公廳印發(fā)的《體育強國建設綱要》提出“加強優(yōu)秀民族體育、民間體育、民俗體育的保護、推廣和創(chuàng)新”(2)國務院辦公廳：《國務院辦公廳關于印發(fā)體育強國建設綱要的通知》，《中華人民共和國國務院公報》2019年第26期。，使得“民俗體育”的價值獲得國家層面的認定，由此引發(fā)了又一輪學術研究熱潮。盡管如此，與民俗學所探討的其他領域相比，關于民俗體育的研究至今仍然較為薄弱。有鑒于此，本文嘗試對民俗體育的研究現(xiàn)狀進行梳理和反思，在此基礎上，就齊魯民俗體育的發(fā)展流變與傳承特點等問題進行討論，希望對相關研究有所助益。

一、“民俗體育”研究之現(xiàn)狀

在現(xiàn)代學術意義上，中國民俗學和體育學對于民俗體育這一事象的現(xiàn)實關注與概念認知，經(jīng)歷了一個較長的過程，亦由此形成了較為豐厚的學術積累。

早在中國民俗學誕生的20世紀初，“民俗體育”便經(jīng)由域外民俗學著作的譯介而引起國內(nèi)學界的關注。1914年出版的英國民俗學家查·索·博爾尼的《民俗學手冊》，將民俗分為“信仰和行為”“習俗”“故事、歌謠、俗語”三大類，而在“習俗”類中即有“游戲、體育和娛樂”一目。該書專列第十五章“游戲、體育和娛樂”，認為“大部分體育運動是帶有對抗因素的娛樂活動，因此列為競技之類。一切對輸者有罰，對勝者有賞的游戲都是競技”(3)[英]查·索·博爾尼：《民俗學手冊》，程德祺等譯，上海文藝出版社，1995年，第4、205頁。。也就是說，“競技”屬于“娛樂”與“游戲”，是帶有對抗因素、區(qū)分勝負的娛樂或游戲。書中列舉的“競技”項目，包括摔跤、拳擊、擊劍、刺槍、斗雞、逗熊、斗牛、棒球、曲棍球、板球、捉迷藏、謎語、象棋、跳棋、莫利斯九人棋、十五子棋等(4)參見[英]查·索·博爾尼：《民俗學手冊》，程德祺等譯，上海文藝出版社，1995年，第206頁。，并強調(diào)這些活動所具有的社會規(guī)約特色。

1918年2月1日，劉半農(nóng)擬定的《北京大學征集全國近世歌謠簡章》在《北京大學日刊》第61號上發(fā)表，并被視為中國現(xiàn)代民俗學的發(fā)端。查·索·博爾尼的《民俗學手冊》，最先被介紹到中國，并為中國學界普遍接受，對我國現(xiàn)代民俗學的發(fā)展影響巨大。此后，我國民俗學界對“民俗體育”的分類，大都以這本《民俗學手冊》為基礎進行，將作為民俗現(xiàn)象的體育活動劃入“游藝競技”或“游戲競技”一類。如烏丙安就提出了“游藝民俗”的概念：

從口頭文藝的“講”、“唱”，到民間游樂的“表演”，從少年兒童的“游戲”到男女成人的“競技”，都有多彩多姿的活動，很值得民俗學去加以探討。它們在民間的視聽生活中占據(jù)很重要的民俗地位，幾乎壟斷了民間全部娛樂。考慮到這種狀況，比較恰當?shù)摹⒋篌w上能概括民間文娛體育活動的詞語，以“游藝”為好。(5)烏丙安：《中國民俗學》，遼寧大學出版社，1985年，第313頁。

那么，具體有哪些民俗內(nèi)容屬于“游藝民俗”？烏丙安為此提出了劃分“游藝民俗”范圍的四個“基點”：

非宮廷化的廣大民間層的表演活動；非宗教信仰的世俗生活表演活動；非劇場化，非大舞臺化的表演活動；非職業(yè)化的或半職業(yè)的民間文藝家的表演活動。(6)烏丙安：《中國民俗學》，遼寧大學出版社，1985年，第319頁。

根據(jù)這四個“基點”，他把“游藝民俗”劃分為“民間口頭文學活動類”“民間歌舞樂活動類”“民間游戲活動類”“民間競技活動類”“民間雜藝活動類”五大類別。其中，他對“民間競技活動”的定義是：“民間競技活動是指民間各種形式的體育、技巧的比賽活動而言?！?7)烏丙安：《中國民俗學》，遼寧大學出版社，1985年，第323-355、346頁。同時，他又把“民間競技活動”細分為三個小類：

一是以力為主要競賽內(nèi)容的“賽力競技”，如舉重、摔跤、投擲、拔河、爬竿、爬繩、扔沙袋等。

二是以技巧為主要競賽內(nèi)容的“賽技巧競技”，包括踢球、踢毽子、跳繩跳馬、跳谷堆谷垛、跳牛、蕩秋千等“單一技巧”和馬術、騎射等“綜合技巧”。

三是以技藝為主要競賽內(nèi)容的“賽技藝競技”，主要是民間的棋類、牌類活動。(8)烏丙安：《中國民俗學》，遼寧大學出版社，1985年，第346-354頁。

以上三類大致相當于后來“民俗體育”概念所涵蓋的范圍。盡管如此，在20世紀90年代以前，“民俗體育”仍未作為專業(yè)術語被提出。

最早提出“民俗體育”一詞的，是1997年郭曉峰發(fā)表的《試論民俗體育與全民健身》一文。(9)參見暴麗霞：《轉(zhuǎn)向與回歸：改革開放40年民俗體育研究的回溯與展望》，《體育研究與教育》2019年第6期。此后，圍繞這一術語開展的研究日益增多，具體主要圍繞以下幾個方面展開：第一，對“民俗體育”概念進行辨析(10)相關討論可參見涂傳飛、陳志丹、嚴偉：《民間體育、傳統(tǒng)體育、民俗體育、民族體育的概念及其關系辨析》，《武漢體育學院學報》2007年第8期；陳紅新、劉小平：《也談民間體育、民族體育、傳統(tǒng)體育、民俗體育概念及其關系——兼與涂傳飛等同志商榷》，《體育學刊》2008年第4期；王俊奇：《也論民間體育、民俗體育、民族體育、傳統(tǒng)體育概念及其關系——兼與涂傳飛、陳紅新等商榷》，《體育學刊》2008年第9期；張淼、李龍：《民俗體育、民間體育、民族體育和傳統(tǒng)體育的概念及關系辨析》，《搏擊》2013年第2期；羅孝軍：《民間體育、民族體育、民俗體育與傳統(tǒng)體育等概念及其相互關系辨析》，《沈陽體育學院學報》2016年第2期。；第二，民俗體育與鄉(xiāng)村振興(11)參見王二通：《民俗體育文化在鄉(xiāng)村振興中的傳承與應用》《山西農(nóng)經(jīng)》2021年第17期；朱云：《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下我國民俗體育傳承與發(fā)展研究》，《文化產(chǎn)業(yè)研究》2020年第2期；姚瓊、雷軍蓉、郭寧：《城鎮(zhèn)化進程中民俗體育的演變與發(fā)展》，《廣州體育學院學報》2019年第4期；張東徽、夏成前、徐飛：《鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略下民俗體育文化的保護與傳承——一項質(zhì)量互釋指向的混合研究》，《四川體育科學》2019年第6期。；第三，民俗體育與旅游開發(fā)(12)參見程紀香、關文濤：《貴州省民俗體育旅游發(fā)展現(xiàn)狀及對策研究》，《凱里學院學報》2021年第4期；張立國：《民俗體育文化與旅游業(yè)高質(zhì)量融合的要素與路徑研究》，《當代體育科技》2021年第21期；王晉偉、肖紅青：《民俗體育文化在鄉(xiāng)村振興中的傳承與應用研究》，《石家莊學院學報》2020年第3期；高麗、張忠樓、楊慧馨：《山東民俗體育旅游發(fā)展現(xiàn)狀與對策研究》，《河北體育學院學報》2019年第6期。；第四，民俗體育與健身康體(13)參見趙賀、白春燕、杜赟鈺：《山西農(nóng)村民俗體育在全民健身中的作用探索》，《當代體育科技》2021年第10期；張嘉信：《契機和挑戰(zhàn)：民俗體育融入全民健身的思索》，《武術研究》2019年第5期。；第五，民俗體育與學校教育(14)參見陳黎：《傳承傳統(tǒng)文化視野下校園民俗體育發(fā)展路徑研究》，《當代體育科技》2021年第14期；徐英微、遲明莉：《以高校為依托的民俗體育現(xiàn)代傳承之現(xiàn)實研究》，《黑龍江高教研究》2017年第4期；吳明恩：《中小學校開展民俗體育項目面臨的問題與策略研究》，《青少年體育》2021年第12期；焦蘇斌：《山東省民俗體育資源融入體育校本課程開發(fā)探索》，《新西部》2014年第6期。。

從以上梳理可以看出，關于中國民俗體育的研究發(fā)軔于中國現(xiàn)代民俗學誕生之初，此后一直為民俗學、體育學等相關學科的學者所持續(xù)關注，有著較為豐厚的學術積累。然而就總體而言，相關研究比較偏重體育學的視角，多將其從民俗語境中予以抽離，而輕忽其與地方歷史社會生活的密切關聯(lián)。有鑒于此，本交嘗試將齊魯民俗體育置于孕育其生長的山東歷史社會生活中，對其發(fā)展流變、傳承特點等進行討論。

二、齊與魯：民俗體育與禮樂體育的兩分與合流

早在1900多年前，班固就在其《漢書·地理志》中為“風俗”一詞作了這樣的界定：

凡民函五常之性，而其剛?cè)峋徏?，音聲不同，系水土之風氣，故謂之風；好惡取舍，動靜亡常，隨君上之情欲，故謂之俗。(15)班固：《漢書》卷二十八下《地理志下》，中華書局，1962年，第1640頁。

按照班固的定義，“風俗”的形成有著兩大成因：一是自然環(huán)境的影響——“系水土之風氣”；二是社會環(huán)境的影響——“隨君上之情欲”。

毋庸置疑，民俗體育是自然環(huán)境與社會環(huán)境共同塑造的。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)與文獻征引，最早的山東人是距今二三十萬年前的“沂源猿人”，而從“沂源猿人”到齊、魯建國，則是山東歷史上的東夷時代。在這一漫長的歷史時期，考古發(fā)掘沒有提供與民俗體育相關的材料，只有在神話傳說中透露出零星信息。顯然，很多民俗體育項目都是從生產(chǎn)勞動、特別是漁獵活動演變而來的，其中東夷時代是齊魯民俗體育的孕育時期。齊、魯建國，山東歷史進入齊魯時代，相關民俗體育活動始見于文獻記載，使得我們得以管窺齊魯民俗體育之一斑。

(一)齊地“民俗體育”

周王朝分封給齊國開國之君姜尚的臨淄一帶，是一大片環(huán)海、多山的不毛之地，東面還有一個勢力強大的“萊夷”。在地瘠民寡、強敵虎視的局面下如何建國？姜尚君臣因地制宜，制定了以工商立國的方略。據(jù)《漢書·地理志》記載：

太公以齊地負海舄鹵，少五谷而人民寡，乃勸以女工之業(yè)，通魚鹽之利，而人物輻湊。(16)班固：《漢書》卷二十八下《地理志下》，中華書局，1962年，第1660頁。

也就是說，齊國利用濱海地勢，大力發(fā)展?jié)O業(yè)、鹽業(yè)，而在大片鹽堿地上栽種對土壤適應性強的桑樹，養(yǎng)蠶以發(fā)展絲織業(yè)。通過魚、鹽、紡織品，與列國諸侯貿(mào)易以富國。周安王十六年(前386年)，田和奪取了姜齊的江山，但其治國理民方略仍遵循舊制。

與工商立國相輔相成的，是齊國“尊賢上功”(17)高誘注，畢沅校，徐小蠻標點：《呂氏春秋》卷十一《仲冬紀·長見》，上海古籍出版社，第223頁。的政治制度與“因其俗，簡其禮”(18)司馬遷：《史記》卷三十二《齊太公世家》，中華書局，1959年，第1480頁。的文化政策?！耙蚱渌住钡奈幕撸过R地保留了大量的東夷時代的民俗體育活動，促進了娛樂文化的發(fā)展?！稇?zhàn)國策·齊策》曾這樣描述齊國都臨淄的文化娛樂盛況：

臨淄甚富而實，其民無不吹竽、鼓瑟、擊筑、彈琴、斗雞、走犬、六博、蹋鞠者；臨淄之途，車轂擊，人肩摩，連衽成帷，舉袂成幕，揮汗成雨。(19)劉向編集，賀偉、侯仰軍點校：《戰(zhàn)國策》卷八《齊一》，齊魯書社，2005年，第100頁。

這段文字出自洛陽人蘇秦之口，他是當時縱橫家的代表人物，見過大世面，但臨淄之富庶、文化娛樂之盛況仍使他驚嘆不已。

文中提及的斗雞、走犬、六博、蹋鞠(也稱“蹴鞠”)等，并非齊國民俗體育活動的全部。如據(jù)《管子·小匡》載，管仲治理齊國，要求推薦選拔拳斗能手，“于子之鄉(xiāng)，有拳勇股肱之力，筋骨秀出于眾者，有則以告”(20)管仲撰，房玄齡注：《管子》卷八《小匡·內(nèi)言三》，四部叢刊景宋本。。“田忌賽馬”的故事，則表明齊地還有賽馬活動。另據(jù)宋人高承《事物紀原》記載：“秋千，《古今藝術圖》曰：‘北方戎狄愛習輕矯之態(tài)，每至寒食為之。后中國女子李芝蘭乃以彩繩懸樹立架，推引之，謂之秋千。或曰本山戎之戲也，自齊桓公北伐山戎，此戲始傳中國。’”(21)高承：《事物紀原》卷八《歲時風俗部》，明弘治十八年魏氏仁實堂重刻正統(tǒng)本。當然，關于秋千的源起與傳播還有不同的說法，但齊桓公引入秋千傳說的產(chǎn)生，應與齊地民俗體育繁榮、特別是秋千活動長期盛行有關。

(二)魯?shù)亍岸Y樂體育”

隔了一座泰山，魯國另是一副樣態(tài)。在列國諸侯中，魯國與周禮的關系最為獨特。魯為周公封國，周公有叔父之尊、“攝政”之重，周成王特許魯國享用天子之禮樂。周公是周禮的制訂者，他為魯國制訂了以禮治國的方針?！秴问洗呵铩らL見》記載：

呂太公望封于齊，周公旦封于魯。二君者甚相善也，相謂曰：“何以治國？”太公望曰：“尊賢上功。”周公旦曰：“親親上恩?！碧唬骸棒斪源讼饕?。”周公旦曰：“魯雖削，有齊者亦必非呂氏也?！?22)高誘注，畢沅校，徐小蠻標點：《呂氏春秋》卷十一《仲冬紀·長見》，上海古籍出版社，第223頁。

魯國地處內(nèi)陸，沒有齊國那樣發(fā)展海洋捕撈、煮海水為鹽的自然條件，但土壤肥沃，洙、泗諸水足資灌溉。自大汶口文化以來，這一帶地區(qū)就得到開發(fā)，而重稼穡、尚耕織一直是周人的傳統(tǒng)。另一方面，魯國在政治上推行禮治，經(jīng)濟上就不可能像齊國那樣大力發(fā)展工商業(yè)，義、利不可兼得，農(nóng)耕乃必然選擇。在文化方面，則是變革當?shù)亓曀祝ν菩兄芏Y：

魯公伯禽之初受封之魯，三年而后報政周公。周公曰：“何遲也？”伯禽曰：“變其俗，革其禮，喪三年然后除之，故遲。”(23)司馬遷：《史記》卷三十三《魯周公世家》，中華書局，1959年，第1524頁。

在列國諸侯中，魯國推行周禮最力，成為禮治秩序最好的地區(qū)。漢人韋賢說：“濟濟鄒魯，禮義唯恭。誦習弦歌，于異他邦?！?24)班固：《漢書》卷七十三《韋賢傳》，中華書局，1962年，第3106頁。魯國成為中國歷史上的一個“禮義之邦”。“禮義之邦”也作“禮儀之邦”(25)如東晉大儒范寧注《春秋穀梁傳注疏》卷二十《哀公》云：“魯是守文之國，禮儀之鄉(xiāng)?！?，其中“禮義之邦”所指稱的是禮的內(nèi)在特質(zhì)——倫理道德，而“禮儀之邦”則偏指禮義的外在表現(xiàn)形式——禮儀、禮節(jié)或禮貌。

與齊國文化的娛樂性不同，魯國盛行的是禮樂文化。

禮的種類、名目眾多，向有“三百”“三千”之說。如《禮記·禮器》：“經(jīng)禮三百，曲禮三千?！薄抖Y記·中庸》：“禮儀三百，威儀三千?！薄洞蟠鞫Y記·本命》：“禮經(jīng)三百，威儀三千?！编u昌林從《儀禮》《周禮》《禮記》中檢索出約90項禮儀，(26)鄒昌林：《中國古禮研究》，文津出版社，1992年，第155頁。其中某些禮樂就包含著體育活動，如“鄉(xiāng)飲酒禮”中的一項重大儀式是“鄉(xiāng)射禮”，有三輪射箭比試。楊寬指出：“鄉(xiāng)射禮實際上就是‘國人’在所居的‘鄉(xiāng)’中舉行的一種以‘射’為內(nèi)容的運動會?！?27)楊寬：《古史新探》，上海人民出版社，2016年，第316頁。天子或諸侯舉行祭祀活動，有“大射禮”，也是三輪射箭比賽。天子、諸侯、卿大夫的宴飲之禮——“燕禮”，也有一項射箭比試，謂之“燕射”。在當時招待貴賓的儀式中，亦有比試射箭技藝的“賓射”。上述禮樂中的體育活動，即屬于“禮樂體育”。進入春秋時期后，禮崩樂壞，其主要表現(xiàn)是禮之義的破壞，只剩下揖讓周旋的禮之儀了。魯昭公即位第五年(前537年)訪問晉國，一舉一動都恪遵禮的要求，晉平公盛譽魯昭公精通禮樂，大夫女叔齊卻不以為然，直言“是儀也，不可謂禮”(28)左丘明撰，杜預集解：《左傳·昭公五年》，上海古籍出版社，2016年，第737頁。。

顯然，魯國的民俗體育似乎體現(xiàn)出相當程度的“禮樂”特色，但這也是以一般意義上的大眾生活為基礎的。《論語·陽貨》記載：“子曰：飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈乎？為之，猶賢乎已。”(29)何晏注，邢昺疏：《論語注疏》，中國致公出版社，2016年，第286-287頁。也就是說，孔子也主張閑暇時舉行一些博弈活動，即使與“禮樂”無關?！俄n非子·外儲說左上》記載：墨翟居魯山(今山東青州一帶)，“為木鳶，三年而成，蜚一日而敗”(30)韓非：《韓非子》卷十一《外儲說左上》，上海古籍出版社，1989年，第90頁。。也就是說墨子曾花費數(shù)年功夫用木頭制成了一只木鳥，但只飛了一天就壞了。《墨子·魯問》則記載說，“公輸子削竹木以為鵲，成而飛之，三日不下”(31)唐敬杲選注，余欣然校訂：《墨子·魯問》，崇文書局，2014年，第147頁。。一般認為魯班與墨翟都是今山東滕州人，故從這兩個傳說來看，魯西南可能是風箏的起源地之一?！蹲髠鳌ふ压迥辍酚涊d，魯國兩大家族季氏中的季平子與郈氏中的郈昭伯斗雞，“季、郈之雞斗。季氏介其雞，郈氏為之金距。平子怒，益宮于郈氏，且讓之”(32)左丘明撰，杜預集解：《左傳·昭公五年》，上海古籍出版社，2016年，第879頁。。為了取勝，季氏把芥子粉撒進斗雞的羽毛中，郈氏給他們的斗雞裝上金屬爪子。及至戰(zhàn)國末期，魯國的工商業(yè)也發(fā)展起來，“好賈趨利，甚于周人”(33)司馬遷：《史記》卷一百二十九《貨殖列傳》，中華書局，1959年，第3266頁。?！爸苋恕奔绰尻柸?，素以重商著稱：“周人之俗，治產(chǎn)業(yè)，力工商，逐什二以為務?！?34)司馬遷：《史記》卷六十九《蘇秦列傳》，中華書局，1959年，第2241頁。隨著工商業(yè)的發(fā)展，魯國娛樂性的文化也逐漸發(fā)展起來，使得魯國民俗體育活動更加豐富多彩。

(三)民俗體育：齊魯文化的合流

秦一統(tǒng)天下，齊國、魯國變?yōu)榭たh。在車同軌、書同文、行同倫的帝國一統(tǒng)進程中，齊、魯文化的整合已是歷史發(fā)展必然趨勢。

齊、魯文化融合的路徑，是齊文化認同于魯文化，其中有兩項帝國政策至關重要：一是從秦朝開始推行的重農(nóng)抑商，二是漢武帝實施的獨尊儒術。在這兩項政策的整合下，齊文化逐漸認同于魯文化。唐初，魏征等撰的《隋書·地理志》曾列舉齊人的三大變化：“男子多務農(nóng)桑，崇尚學業(yè)，其歸于儉約，則頗變舊風?！?35)魏徵等：《隋書》卷三十《地理志中》，中華書局，1973年，第862頁。齊文化已經(jīng)基本上與魯文化合流，從而出現(xiàn)了“齊魯禮義之邦”。不過，這時的“禮義之邦”與“禮治時代”已不可同日而語。“齊魯禮義之邦”的內(nèi)涵，一是崇尚倫理道德，二是言行舉止文質(zhì)彬彬，三是衣冠器物端正典雅。(36)劉德增：《鄒魯禮義之邦民俗的演進——以〈史記·貨殖列傳〉〈漢書·地理志〉為中心的考察》，《民俗研究》2016年第4期。因此，雖然齊文化認同于魯文化，但在體育活動上，則是魯國民俗體育中“禮樂”特色的喪失，齊地與魯?shù)毓餐呦蛎袼左w育。以魯國射禮為例，入秦漢以后即逐漸衰落，代之而起的是射禮的變體——投壺。在漢畫像石刻與畫像磚刻中，屢見投壺的畫像。在山東省第五批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄中，“中華傳統(tǒng)禮射”項目就是射禮。不過這項射禮并非活態(tài)傳承至今，而是山東省圖書館根據(jù)古文獻記載重新開發(fā)的項目。

三、齊魯民俗體育的傳承特點

齊魯民俗體育項目豐富多彩，從歷史上發(fā)展而來的傳統(tǒng)項目較多：

據(jù)統(tǒng)計，山東民俗體育項目共有120余項，包括武藝技巧(武術、秋千等)、歌舞觀賞(秧歌、樂舞、鼓舞等)、節(jié)慶活動(濰坊國際風箏會、泰山國際登山節(jié)等)、賽事競技(龍舟競渡、黃河擺渡等)、斗賽游戲(斗羊、斗馬等)和雜技游藝(抬杠、梅花樁飛叉、棋藝等)六大類型。(37)高麗、張忠樓、楊慧馨：《山東民俗體育旅游發(fā)展現(xiàn)狀與對策研究》，《河北體育學院學報》2019年第6期。

此處所依據(jù)的資料是葉濤主編的《山東民俗》第十章《民間游藝》第五節(jié)《民間體育與游藝競技》，該節(jié)列舉有秋千、舞術、拔河、棋類、斗動物與斗草、兒童游戲等六大類。(38)葉濤主編：《山東民俗》，甘肅出版社，2003年，第374-375頁。那么，傳承至今的齊魯民俗體育主要還有哪些？我們不妨以山東省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄為依據(jù)，略窺一斑。

迄今為止，山東省評選、公布了五批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄、四批省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄擴展項目名錄，共計693項。其中“傳統(tǒng)體育與競技”有67項，具體項目名稱和申報地區(qū)如下：

表1 山東省“傳統(tǒng)體育與競技”領域省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄及擴展項目名錄表

從上表可以看出以下幾個方面的情況：

第一，在693項省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄中，民俗體育67項，占總數(shù)的10%。

第二，在67項民俗體育項目名錄中，武術類多達61項，占總數(shù)的91%。

第三，在61項武術類項目名錄中，黃河與大運河流經(jīng)的縣市區(qū)占很大比例。其中黃河流經(jīng)的25個縣市區(qū)有23項，占總數(shù)的37.7%。對此，郝心蓮、陳青、舒有謨提出了“黃河武術”的概念(39)郝心蓮、陳青、舒有謨：《“黃河武術”的自然、文化背景》，中國武術與傳統(tǒng)文化學術研討會論文評審委員會編：《中國武術與傳統(tǒng)文化》，北京體育大學出版社，1990年，第84-88頁。，認為在黃河流經(jīng)的山東地區(qū)，武術很是興盛。而在大運河流經(jīng)的18個縣市區(qū)，也有13項，占總數(shù)的19.4%?！皟珊印苯徊媪鹘?jīng)的縣市區(qū)有4項，去除重復項目，“兩河”流經(jīng)的縣市區(qū)共計31項，占總數(shù)的50.8%；如果再加上鄰近“兩河”的幾個縣市區(qū)，則有38項，占總數(shù)的62.3%。“兩河”一帶本就是山東武術最重要的傳播區(qū)，也是山東武術最重要的發(fā)源地。如查拳，又稱“插拳”或“叉拳”，因多插掌而得名，源起于冠縣，在中國武術史上有“南拳北腿山東查”之說。再比如“子午門”，因每天于子、午兩個時辰練習而得名，也稱“梁山功夫”，是我國民間四大武術流派之一，而太平拳、水滸拳、燕青拳實際上都是“子午門”拳種。

歷史上，黃河流經(jīng)的區(qū)域民生艱難，而運河流經(jīng)的集鎮(zhèn)貿(mào)易興盛，“兩河”一帶的民眾通過習武以謀生、自衛(wèi)，推動了山東武術的發(fā)展。

四、對齊魯民俗體育發(fā)展、保護的幾點思考

齊魯民俗體育作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要組成部分，如何更好地發(fā)展與保護，值得我們進一步的思考。筆者認為有三個方面應予特別關注：

首先，需重視對武術之外的齊魯民俗體育的調(diào)研、發(fā)展和保護。在武術之外，齊魯民俗體育還有一些傳承至今的重要活動形式，但沒有引起重視。被忽略的齊魯民俗體育活動，主要包括以下幾個類別：第一，棋類。棋類是齊魯民俗體育的重要構(gòu)成，如“五?！薄拔遄觾骸薄按筇舸缶铩薄氨锼琅！薄傍P凰棋”“下三”“雞貓蒜耗”等等。(40)葉濤主編：《山東民俗》，甘肅出版社，2003年，第373-374頁。但截至目前，棋類項目還沒有被納入山東省的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目保護名錄之中。第二，濰坊風箏是作為“傳統(tǒng)手工技藝”進入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄的，而放風箏、拔河等民俗體育項目雖廣泛存在于山東各地，但缺乏最具代表性的地區(qū)，因而也沒有進入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄中。第三，兒童游戲中有很多屬于民俗體育的項目，如“跳方”“跳繩”“彈球”“挑急急會”“馬虎咬羊”“打尜”等等(41)葉濤主編：《山東民俗》，甘肅出版社，2003年，第375-378頁。，目前也沒有進入省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄。

其次，齊魯民俗體育中最興盛的武術應得到更為全面、系統(tǒng)的保護與傳承。在民俗體育的保護、搶救、利用、傳承上，必須顧及與其“民俗母體”的密切關聯(lián)。正如聯(lián)合國教科文組織所強調(diào)的那樣：“為保護(safeguarding)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，我們需要采取與保護古跡、遺址和自然空間所不同的措施。為了讓非物質(zhì)遺產(chǎn)保持活力，保護必須與文化息息相關，并且必須在社區(qū)內(nèi)部和代際之間得以定期實踐和習得。”(42)聯(lián)合國教科文組織編：《何謂非物質(zhì)文化遺產(chǎn)》，巴莫曲布嫫譯，《民間文化論壇》2020年第1期。一旦離開了“民俗母體”，民俗體育就僅僅作為競力、競技或競智的活動形式而存在，失去了其賴以生存發(fā)展的社會生活沃土。

再次，山東的武術文化遺產(chǎn)主要集中在運河、黃河的流經(jīng)地區(qū)，應花大力氣建設“兩河武術文化遺產(chǎn)生態(tài)保護區(qū)”。武術畢竟是一種文化，正如張士閃在其梅花拳研究中所注意到的，“長期流傳于華北鄉(xiāng)土社會之中的梅花拳，表面看來是一套‘擅長于步’、講究實用的武功訓練系統(tǒng)，其實，它還是一種長期存在于民間社會的組織形式，而且代表著一種包括宇宙觀、人生理想、社會倫理、處世原則等在內(nèi)的文化模式”(43)張士閃：《禮與俗：在田野中理解中國》，齊魯書社，2019年，第177頁。。就此而言，“兩河武術文化遺產(chǎn)生態(tài)保護區(qū)”的建設必須秉持文化整體觀的視角，對相關武術資源進行全面、系統(tǒng)的挖掘、整理、保護與傳承。

此外，民俗體育的保護、傳承還必須基于其特殊性。如前所述，在列入山東省省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目名錄的民俗體育中，91%是武術，而武術項目的保護、傳承是有其獨特性的。對此，李成銀、張志成提出了“四層次論”：保護的核心是傳承人，第二層是技藝與理論，第三層是物質(zhì)層面的拳譜與器械等，最外層是精神層面的思維方式、倫理道德、行為操守。(44)李成銀、張志成：《非遺視野下的山東傳統(tǒng)武術文化研究》，《中南民族大學學報(人文社會科學版)》2012年第1期。他們注意到武術項目保護、傳承的獨特性，這無疑是非常重要的，但其“四層次論”的保護結(jié)構(gòu)還可以進一步探討。筆者認為，武術項目的保護、傳承應以傳承人為中心，而傳承人的思維方式、倫理道德、行為操守等則是關乎“武德”的關鍵要素，或可由此建構(gòu)一種精神與價值、技藝與理論、拳譜與器械三位一體的保護系統(tǒng)。