黎千駒

（湖北師范大學(xué)國學(xué)研究中心，湖北 黃石 435002）

老子認(rèn)為，天地萬物原本都是效法道之自然而自由和諧地生存發(fā)展的，然而由于人類追逐私欲，逐漸背離了道，因而造成了人與自然、人與社會、人的身心等方面的矛盾沖突。老子將道的“自然而然”屬性引入人類社會之中，引入到人們?nèi)粘５难孕信e止和修身養(yǎng)性之中，希望“人法地，地法天，天法道，道法自然”①[1]（《老子·二十五章》）。如果人類社會效法道的自然屬性，則可轉(zhuǎn)化為治理天下國家之道和人生哲學(xué)。由此可見，從某種意義上說，《老子》就是為解決人類社會在其發(fā)展進程中所面臨的矛盾而開出的藥方?！独献印芳仁且槐菊軐W(xué)著作，也是一本關(guān)于如何治理天下國家的政治學(xué)著作，還是一本探討人生哲學(xué)的著作。

一、老子人生哲學(xué)的內(nèi)容

老子的人生哲學(xué)包含眾多方面的內(nèi)容，我們曾以《老子的修身處世思想研究》為題，以《老子》第八章“上善若水”和第九章“持而盈之，不如其已”為主要研究對象，從“不爭”和“物極必反”兩個方面來探討老子的修身處世思想及其所蘊涵的人生哲理。[2]本文主要從“見素抱樸，少私寡欲”、“知足”、“致虛極，守靜篤”、“貴柔尚弱”、“謙下”等方面來探討老子的人生哲學(xué)。

（一）見素抱樸，少私寡欲

老子曰：“見素抱樸，少私寡欲?！保ā独献印な耪隆罚┮馑际潜３仲|(zhì)樸的本性，減少私欲。這體現(xiàn)了老子關(guān)于人法道，而道法自然的思想。老子曰：

道常無名，樸雖小，天下莫能臣。侯王若能守之，萬物將自賓。（《老子·三十二章》）

然而現(xiàn)實是，人們已背離了道而產(chǎn)生了私欲，怎么辦？老子曰：

化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫亦將無欲。（《老子·三十七章》）

作為治理天下國家之道，人君當(dāng)以質(zhì)樸清靜化民，以公正廉潔為政，如此則可做到：

我無為而民自化,我好靜而民自正,我無事而民自富,我無欲而民自樸。（《老子·五十七章》）

作為修身處世之道，人若“見素抱樸，少私寡欲”，則可做到：

荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉！沌沌兮！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異于人，而貴食母。（《老子·二十章》）

就像田地被荒草遮蔽那樣，眾人之心被物欲遮蔽，并且欲無止境！眾人競逐名利，熙熙攘攘，好像去享受豐盛的宴席，好像春天登上高臺觀欣賞美景。我獨淡泊寧靜，無動于衷，好像嬰兒還不會發(fā)出笑聲，懶懈閑散啊，好像心無所系的樣子。眾人皆欲望無窮，而我獨好像淡泊無欲，顯得若有所失。我具有愚人之心啊，混混沌沌的！眾人皆炫其所得之名利，我獨迷迷糊糊不知所求。眾人皆苛求于人，我獨寬容待人。我心恬淡似海，無私無欲而不知所系。眾人皆有為，我獨愚鈍鄙陋而無所見識。這一切皆表明我獨與眾人不同，我獨貴重以道養(yǎng)生。

（二）知足

老子提倡“知足”。人為什么要知足呢？老子從“知足者富”與“知足不辱，知止不殆”等正反兩個方面做了概括說明。

1.知足者富

知足者富。（《老子·三十三章》））

故知足之足，常足矣。（《老子·四十六章》）

“足”有標(biāo)準(zhǔn)嗎？譬如富貴到何種程度才叫做“足”呢？老子沒有說，因為“足”的標(biāo)準(zhǔn)無法界定。雖然如此，老子還是給出了一個總體原則，這就是“見素抱樸，少私寡欲”。人們也可以從具體的人物身上真切地感受到什么是“知足”。

子謂衛(wèi)公子荊“善居室”?！笆加?，曰：‘茍合矣?！儆?，曰：‘茍完矣?！挥?，曰：‘茍美矣?！?/p>

（《論語·子路》）[3]411

初，景公欲更晏子之宅，曰：“子之宅近市，湫隘囂塵，不可以居，請更諸爽塏者?！鞭o曰：“君之先臣容焉，臣不足以嗣之，于臣侈矣。”（《左傳·昭公三年》）[4]522

晏平仲嬰者，萊之夷維人也。事齊靈公、莊公、景公，以節(jié)儉力行重於齊。既相齊，食不重肉，妾不衣帛。（《史記·管晏列傳》）[5]492

衛(wèi)國的公子荊剛有一點家產(chǎn)，就說：“差不多夠了?！鄙晕⒃黾右稽c家產(chǎn)，就說：“差不多齊全了。”有許多家產(chǎn)，就說：“差不多十全十美了?！庇纱丝梢姡忧G的治家之道在于家產(chǎn)夠用則可，不求奢侈，因此孔子稱贊他“善于治家”。晏子貴為齊國的相國，卻“食不重肉，妾不衣帛”。他的住房靠近市場，低濕狹小，喧鬧多塵，因此齊景公要為晏子更換一個明亮而干燥的住宅。晏子辭謝說：“我的先人住在這里，以我的才德是不能夠繼承祖業(yè)的，我住在里面已經(jīng)過分了?！笔捄螢闈h朝第一開國功臣，貴為相國，居處也非常簡陋。他們卻知足，并且感到這“差不多十全十美了”、“我住在里面已經(jīng)過分了”。知足則儉，儉以養(yǎng)德，儉以傳家，此乃古代有識之士的治家良方。知足則少私寡欲，不生貪欲之心，能隨遇而安，如此則無不足之憾而常覺富足矣！

2.知足不辱，知止不殆

知足不辱，知止不殆。（《老子·四十四章》）

“知足者富”與“故知足之足，常足矣”，是從正面說明人要“知足”；“知足不辱，知止不殆”，是從反面說明人要“知足”，如果不知足，則將受辱并導(dǎo)致禍患。

人類對于名利方面的欲求，不僅造成了人與自然、人與社會的種種不和諧，同時也造成了人自身的身心不和諧。你看，人們追求視覺、聽覺、味覺的享受，追求畋獵和難得之貨，然而老子認(rèn)為：

五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵，令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。（《老子·十二章》）

這是為什么呢？老子對此有著清醒而深刻的認(rèn)識：

禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。（《老子·四十六章》）

下面從正反兩面各舉兩例來分別加以闡釋。

據(jù)《左傳·僖公二十二年》載，楚人伐宋以救鄭。宋公將戰(zhàn)。大司馬固諫曰：“天之棄商久矣，君將興之，弗可赦也已?！备ヂ牎６辉录核人?，宋公及楚人戰(zhàn)于泓。宋人既成列，楚人未既濟。司馬曰：“彼眾我寡，及其未既濟也，請擊之?！惫唬骸安豢??！奔葷闯闪校忠愿?。公曰：“未可?！奔汝惗髶糁?，宋師敗績。公傷股，門官殲焉。國人皆咎公。公曰：“君子不重傷，不禽二毛。古之為軍也，不以阻隘也。寡人雖亡國之余，不鼓不成列。”子魚曰：“君未知戰(zhàn)。勍敵之人，隘而不列，天贊我也。阻而鼓之，不亦可乎？猶有懼焉！且今之勍者，皆我敵也。雖及胡耇，獲則取之，何有于二毛？明恥教戰(zhàn)，求殺敵也。傷未及死，如何勿重？若愛重傷，則如勿傷；愛其二毛，則如服焉。三軍以利用也，金鼓以聲氣也。利而用之，阻隘可也；聲盛致志，鼓儳可也?！盵4]151-152

司馬遷指出：“襄公之時，修行仁義，欲為盟主。其大夫正考父美之，故追道契、湯、高宗，殷所以興，作商頌。襄公既敗於泓，而君子或以為多，傷中國闕禮義，襃之也，宋襄之有禮讓也。”[5]302如果依照老子“名與身孰親”之問觀之，則宋襄公屬于不懂得“名聲與生命相比哪一樣更為可愛”之屬，他為了獲得所謂“修行仁義”的名號而遭致慘敗。

據(jù)《左傳·僖公二年》載，晉國的荀息請求用屈地出產(chǎn)的寶馬和垂棘出產(chǎn)的璧玉向虞國借路來進攻虢國。晉獻公說：“這是我的寶物??！”荀息回答說：“如果向虞國借到了路，東西放在虞國，就像放在宮外的庫房里一樣。”于是晉獻公就派荀息到虞國去借路，虞公答應(yīng)了，而且自己請求先去進攻虢國。宮之奇勸阻，虞公不聽，就帶兵進攻虢國。夏季，晉國的里克、荀息領(lǐng)兵會合虞軍，進攻虢國，滅了虢國的下陽。又據(jù)《左傳·僖公五年》載，晉侯復(fù)假道于虞以伐虢。宮之奇諫曰：“虢，虞之表也。虢亡，虞必從之。晉不可啟，寇不可翫。一之謂甚，其可再乎？諺所謂‘輔車相依，唇亡齒寒’者，其虞虢之謂也。”[4]119虞公最終沒有聽取宮之奇的進諫而答應(yīng)借道，就在當(dāng)年年底，晉國滅了虢國，并且在軍隊返回虞國時趁機襲擊虞國而滅了虞國。如果依照老子“身與貨孰多”之問觀之，則虞公屬于不懂得“生命與財富相比哪一樣更為可貴”之屬，他因貪求晉國的寶馬和寶玉而遭致滅國。

據(jù)《韓非子·喻老》載：“楚莊王既勝，狩于河雍，歸而賞孫叔敖。孫叔敖請漢間之地，沙石之處。楚邦之法，祿臣再世而收地，唯孫叔敖獨在。此不以其邦為收者，瘠也，故九世而祀不絕?！盵6]435據(jù)《左傳·襄公十五年》載，宋人或得玉，獻諸子罕。子罕弗受。獻玉者曰：“以示玉人，玉人以為寶也，故敢獻之?！弊雍痹唬骸拔乙圆回潪閷?，爾以玉為寶，若以與我，皆喪寶也。不若人有其寶?！盵4]395

由宋襄公與虞公觀之，生命重于名利，而名利皆為身外之物，皆無益于生，若貪念名利，則必將成為生命之累甚至使其身受辱受害。由孫叔敖與子罕觀之，子罕“以不貪為寶”，孫叔敖唯求貧瘠之地為賞賜，此可謂知足而少私寡欲，則常以為足矣。

（三）致虛極，守靜篤

老子曰：“致虛極，守靜篤?！保ā独献印な隆罚?/p>

“虛”與“靜”是《老子》中兩個重要概念。后世學(xué)者在評論老子之道時，往往扣住“虛”與“靜”而發(fā)，例如：《莊子·天下》謂關(guān)尹、老聃“以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實”，又謂老聃“人皆取實，己獨取虛。無藏也故有余。巋然而有余”[7]221。司馬談《論六家要旨》云：“道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術(shù)以虛無為本，以因循為用?！撜叩乐Ｒ玻蛘呔V也?！盵5]942朱熹曰：“老子之學(xué)，大抵以虛靜無為、沖虛自首為事。故其為說，常以懦弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。”[8]2695

所謂“虛”，是就道之體而言，老子認(rèn)為道體虛空無形。老子曰：

視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧，繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。（《老子·十四章》）

但正因為道體虛空而具有巨大的作用，故老子曰：

道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。（《老子·四章》）

大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬物而不為主。（《老子·三十四章》）

“沖”通“盅”，虛空?！暗罌_”猶言大道空虛。道體虛空而作用無窮無盡，它淵深啊，是宇宙萬物的本體本原。大道流行無所不至，無所不在，宇宙萬物依賴道而產(chǎn)生。

所謂“靜”，是就道之用而言。老子曰：

夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。

（《老子·十六章》）

老子認(rèn)為道生萬物，而萬物依恃其根而生長，根深入土中，安靜柔弱，故曰“歸根曰靜”；靜為萬物之本原，萬物歸根，意味著復(fù)歸其本原，故曰“靜曰復(fù)命”；靜乃根也，萬物復(fù)依恃其根而生生不絕，此乃萬物運動變化中的永恒規(guī)律，故曰“復(fù)命曰?！?。知道永恒規(guī)律就叫做明，不知道永恒規(guī)律而輕舉妄動，則必生禍患。

由此可見，所謂“致虛極，守靜篤”，就是秉持虛靜之道，并達到空虛的極點，保持清靜而專一不變。這既是老子的治國之道，也是老子的人生哲學(xué)。

“致虛極，守靜篤”作為老子的治國之道，是指圣人治理天下國家，當(dāng)效法道之虛靜，并達到極點而專一不變。老子曰：

不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹；弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治。

（《老子·三章》）

多言數(shù)窮，不如守中。（《老子·五章》）

清靜為天下正。（《老子·四十五章》）

世俗之所謂賢者，以其才德而揚名，若人君推崇賢人，則勢必導(dǎo)致士大夫而爭名；難得之貨，乃稀罕之物，是財富的象征，若人君以之為貴，則勢必橫征暴斂以逞其私欲，此又勢必導(dǎo)致人民因無以安生而偷竊。名與利皆是人之欲，人君不尚賢、不貴難得之貨，則人民之心就不會被名利所迷亂而無爭名奪利之心矣。因此老子認(rèn)為，圣人的治理之道，就在于使人民虛其心而弱其志，而至于無知無欲，從而消弭其爭奪和盜竊之心，但要使人民吃飽飯和身體強健。這樣即使有巧詐之徒出現(xiàn)，也不敢恣意妄為了。根據(jù)無為來治國理政，就沒有治理不好的事情了。因此，老子倡導(dǎo)人君治理天下國家要“守中”和“清凈”。“中”通“盅”?！笆刂小豹q言保持空虛清靜，即無為而治。因此班固云：“道家者流，蓋出于史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然后知秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術(shù)也?！盵9]769

“致虛極，守靜篤”作為老子的人生哲學(xué)，是指修身處世當(dāng)效法道之虛靜。虛空到極點而靜到篤定專一，則心靈空明而寧靜，心無私欲而不受外界功名利祿的困擾。此乃老子人生哲學(xué)之最高境界。老子曰：“道常無為?！保ā独献印と哒隆罚┮驗榈朗乔屐o無為的，而天地萬物與人的本性都是道賦予的，因此人當(dāng)效法道之清靜，正所謂“孔德之容，惟道是從”（《老子·二十一章》）。僅僅達到“虛靜”還不夠，還必須達到“極”與“篤”的境界，即達到極點而專一不變。黃茂才認(rèn)為：“致虛不極，則不可得而虛；守靜不篤，則不可得而靜?！碧K轍認(rèn)為：“致虛不極，則‘有’未亡也；守靜不篤，則‘動’未亡也……不極不篤，而責(zé)虛極之用難矣?！盵10]108

“虛靜”之德，猶如溪谷。老子曰：

上德若谷。（《老子·四十一章》）

為天下溪，常德不離。（《老子·二十八章》）

“虛靜”之德，又猶如嬰兒。老子曰：

復(fù)歸于嬰兒。（《老子·二十八章》）

載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？（《老子·十章》）

所謂“復(fù)歸于嬰兒”，就是要復(fù)歸于嬰兒“專氣致柔”般質(zhì)樸純真的境界；所謂“專氣致柔”，王弼注曰：“言任自然之氣，致至柔之和，能若嬰兒之無所欲乎？則物全而性得矣。”[11]5意思是聚結(jié)精氣以達到最柔和溫順，能像嬰兒的無欲狀態(tài)嗎？復(fù)歸于嬰兒“專氣致柔”般質(zhì)樸純真的境界，則能虛靜而少私寡欲矣。

（四）貴柔尚弱

老子曰：“柔弱勝剛強?！保ā独献印と隆罚?/p>

所謂“貴柔尚弱”，是一種價值判斷。為人處世是崇尚“剛強”好呢，還是崇尚“柔弱”好？世人皆崇尚“剛強”，而獨“老聃貴柔”[8]2695，這是因為老子認(rèn)為“柔弱勝剛強”。按，“勝”有“勝過”、“超過”義?！墩撜Z·雍也》：“子曰：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史?！被寿┝x疏：“勝，多也，超也?！崩献铀^“柔弱勝剛強”，意思是柔弱勝過剛強。老子曰：

骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嘎，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。（《老子·五十五章》）

“全”，帛書本作“朘”?！皷K起”，指嬰兒的陰莖勃起。人的生命是從嬰兒開始的，在老子看來，柔弱代表事物的起始、發(fā)展階段，意味著充滿活力與前途。例如：嬰兒具有兩個明顯特征，即純真柔弱而無知無欲。筋骨柔弱，伸縮自如而握拳牢固。不知男女交合之事而陰莖卻能勃起，這是合于自然之道的緣故；終日啼哭而聲音卻不嘶啞，這是無爭欲之心而柔和的緣故。知道柔和不爭，則可謂知自然之道；知自然之道，則可謂明智。剛強則代表事物的旺盛、顛峰階段，意味著開始衰退與死亡。例如：人到壯年，既是生命力最旺盛的時期，也是開始走向衰老的時期，正所謂“物壯則老”。由此可見，崇尚柔弱與崇尚剛強，其結(jié)局迥異而高下立判。老子曰：

人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。（《老子·七十六章》）

只有“貴柔尚弱”，才能使自己長久處于起始、發(fā)展階段而充滿活力與前途；才能延緩或避免走向旺盛、顛峰階段而開始衰退與死亡。此乃身心和諧之道。

“貴柔尚弱”具體落實到人生哲學(xué)之中，往往以各種不同的形式表現(xiàn)出來。例如：退為柔，進為強；后為柔，先為強；下為柔，上為強；屈為柔，伸為強等。當(dāng)人們面臨這些問題時，是選擇“貴柔尚弱”還是“貴剛尚強”，其結(jié)局往往迥異。例如：

天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。（《老子·七章》）

曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一，為天下式。不自見故明，不自是故彰；不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。（《老子·二十二章》）

“曲則全，枉則直”，河上公注：“曲己從眾，不自專，則全其身也。屈己而申人，久久自得直也?！薄巴輨t盈，敝則新”，河上公注：“地洼下，水流之；人謙下，德歸之?！崩献痈嬲]人們：任何對立的事物皆是相反相成的，因此人們想要獲得什么時，就必須從該事物的對立面去把握事物，并以其對立面為起點或立足點。例如：世俗之人往往視“身先”與“身存”為剛強進取，而視“后其身”與“外其身”為懦弱無能；往往欲全身、充盈、榮寵與獲得，而忽視屈己、謙下、忍辱與寡欲。老子則認(rèn)為，圣人效法天地，置己身于最后而先為人，自身反而能夠居先；置己身于度外，自身反而得以保全。這正如《易傳·系辭下》所云：“尺蠖之屈，以求信也；龍蛇之蟄，以存身也?！盵12]356人們想要全身，就先得屈己從人；想要品德充盈，就先得謙下；想要榮寵，就先得含垢忍辱；想要獲得，就先得少私寡欲。越王勾踐忍辱負(fù)重而復(fù)國滅吳的故事就很能闡釋這一道理。據(jù)《國語·越語下》載：越王勾踐即位三年而欲伐吳。范蠡進諫,王弗聽而興師而伐吳，戰(zhàn)于五湖，不勝，棲于會稽。王召范蠡而問焉，曰：“吾不用子之言，以至于此，為之奈何？”范蠡對曰：“君王其忘之乎？持盈者與天，定傾者與人，節(jié)事者與地?！蓖踉唬骸芭c人奈何？”對曰：“卑辭尊禮，玩好女樂，尊之以名，如此不已，又身與之市?！蓖踉唬骸爸Z。”乃命大夫種行成于吳，曰：“請士女女于士，大夫女女于大夫，隨之以國家之重器。”吳人不許。大夫種來而復(fù)往，曰：“請委管籥，屬國家，以身隨之，君王制之。”吳人許諾。[13]越王令大夫種守于國，與范蠡入宦于吳，其身親為夫差前馬。經(jīng)過“十年生聚，十年教訓(xùn)”而最終滅亡吳國。

值得注意的是，所謂“貴柔尚弱”，并非要使自己變得柔弱，而是示人以柔弱，以柔弱之態(tài)處世，骨子里卻蘊涵著無比的韌性與剛強。這正如老子所說：

知其雄，守其雌。（《老子·二十八章》）

強大處下，柔弱處上。（《老子·七十六章》）

貴柔尚弱，也絕不會使自己變得柔弱可欺，而只能使自己變得強大而立于不敗之地，這正如老子所說：

見小曰明，守柔曰強。（《老子·五十二章》）

天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。（《老子·七十八章》）

天下之至柔，馳騁天下之至堅。（《老子·四十三章》）

只可惜“弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”（《老子·七十八章》），而仍是一味地窮兵黷武或爭強好勝，最終亦難逃“兵強則不勝，木強則兵”之結(jié)局。

（五）謙下

故貴以賤為本，高以下為基。（《老子·三十九章》）

所謂“謙下”，就是謙遜，屈己待人?！爸t下”乃中華文化之傳統(tǒng)美德，早在西周文獻中已多有論述。例如《周易》六十四卦中就設(shè)有“謙”卦：

《謙》：亨。君子有終。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。

六二，鳴謙，貞吉。

九三，勞謙君子，有終，吉。

六四，無不利，撝謙。

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。

上六，鳴謙，利用行師征邑國。[12]81-85

《周易·謙卦》肯定君子謙下必將有好的結(jié)果。爻辭云：謙謙君子，以謙虛謹(jǐn)慎的態(tài)度渡過大河，是吉利的；謙謙君子，具有聲望而謙，勤勞刻苦而謙，奮勇向前而謙。這些都是吉利的?！跺鑲鳌酚芍t卦的卦辭“亨”而闡釋出“一謙而四益”?！跺琛吩唬骸啊吨t》，‘亨’。天道下濟而光明，地道卑而上行。天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。謙，尊而光，卑而不可逾，君子之終也?！盵12]81意思是天的規(guī)律是居上往下成就萬物而使大地光明，地的規(guī)律是居下而使萬物向上生長。天的規(guī)律是使?jié)M盈受到虧損而使謙讓得到益處，地的規(guī)律是改變滿盈狀況而使謙讓流傳，鬼神是損害滿盈而降福謙讓之人，人的規(guī)律是厭惡滿盈而愛好謙讓。謙虛，位尊則榮，位卑則不可逾越。這就是《謙》所說的“君子有終”之“終”的意思。

《尚書·堯典》稱堯之德為“允恭克讓?！盵14]1《尚書·大禹謨》云：“滿招損，謙受益，時乃天道。”[14]21班固則稱贊道家“清虛以自守，卑弱以自持。此君人南面之術(shù)也。合于堯之克攘，《易》之嗛嗛，一謙而四益”[9]769。按，“攘”，通“讓”；“嗛”，通“謙”。

老子倡導(dǎo)謙下，這與老子的辯證法是密切相關(guān)的，以“孤”、“寡”、“不谷”而言，老子曰：“人之所惡，唯孤寡不谷，而王公以為稱。”這是為何？這是因為“故物，或損之而益，或益之而損”（《老子·四十二章》）。侯王以人之所惡的“孤”、“寡”、“不谷”等稱謂來自稱，這似乎有失其尊貴，然而這是“故貴以賤為本，高以下為基。是以候王自謂孤寡不谷。此非以賤為本邪？非乎？”（《老子·三十九章》）以此為政，則國泰民安，于是人們皆稱贊他，由此可見，這是似自損而實獲益。由此而類推，因此老子才說“曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑”（《老子·二十二章》）。河上公注“洼則盈，敝則新”云：“地洼下，水流之；人謙下，德歸之?！薄白允鼙妆。蠹合热?，天下敬之，久久自新也?！狈粗?，若以人之所美之辭來自稱，這似乎顯其尊貴，然而卻是狂妄自大，以此為政，則國亂民怨，于是人們皆厭惡他，此乃“富貴而驕，自遺其咎”（《老子·九章》）。由此可見，這是似自尊而實遭損，甚至“強梁者不得其死”（《老子·四十二章》）。

老子倡導(dǎo)謙下，也是處理國與國關(guān)系的一項基本準(zhǔn)則。老子曰：

大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。（《老子·六十一章》）

大國不自恃其強而謙遜居下以待小國，則得小國心悅誠服而歸附之；小國自知其弱而謙卑居下以待大國，則獲大國歡心而包容之。

老子倡導(dǎo)謙下，也是執(zhí)政者善于用人的藝術(shù)。老子曰：

江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。（《老子·六十六章》）

圣人當(dāng)效法江海自居卑下，則民猶如百川歸海而歸之。圣人欲居人民之上，必以言辭卑下自居；欲處人民之先，必先人而后己。老子曰：

善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。（《老子·六十八章》）

善于用人者，對人謙下，不逞能，不自夸，則才能之士皆愿為之所用，這就叫做憑借他人之力來成己之事，這是合乎大道的。

二、老子人生哲學(xué)的價值

老子的人生哲學(xué)在歷史上曾經(jīng)產(chǎn)生過廣泛而深遠(yuǎn)的影響，在當(dāng)今對人們修身處世仍然具有一定的指導(dǎo)意義。下面略舉兩則內(nèi)容而言之。

（一）老子“見素抱樸，少私寡欲”觀的價值

歷史反復(fù)證明了這樣一個道理：大凡懂得老子“見素抱樸，少私寡欲”觀而知足者，往往能夠持有恬淡之心或保有其富；追求私欲而不知足者，則往往遭受恥辱并導(dǎo)致禍患。例如：

襄子立四年，知伯與趙、韓、魏盡分其范、中行故地。晉出公怒，告齊、魯，欲以伐四卿。四卿恐，遂共攻出公。出公奔齊，道死。知伯乃立昭公曾孫驕，是為晉懿公（按，《史記·晉世家》作“晉哀公”）。知伯益驕。請地韓、魏，韓、魏與之。請地趙，趙不與，以其圍鄭之辱。知伯怒，遂率韓、魏攻趙。趙襄子懼，乃奔保晉陽?！龂x陽，歲余，引汾水灌其城，城不浸者三版。城中懸釜而炊，易子而食。群臣皆有外心，禮益慢，唯高共不敢失禮。襄子懼，乃夜使相張孟同私于韓、魏。韓、魏與合謀，以三月丙戌，三國反滅知氏，共分其地。（《史記·趙世家》）[5]368

春秋末期，晉國有趙襄子、魏桓子、韓康子、范氏、知伯、中行氏六位上卿，其中知伯最強。晉出公十七年，知伯與趙、韓、魏共分范氏和中行氏之地以為邑。晉哀公時，晉國政事皆決于知伯，于是知伯更加驕橫，他強迫韓康子割讓封地給他，接著又威逼魏桓子割讓封地，不久又要求趙襄子割讓封地。趙襄子堅決不肯答應(yīng)，于是知伯脅迫韓康子和魏桓子一同討伐趙襄子。襄子害怕，于是逃奔到晉陽退守。知伯與韓康子、魏桓子圍攻晉陽，一年多以后，他們引來汾水灌城，城墻沒有淹沒的只剩下三版高了。城里的人都把鍋掛起來做飯，互換子女吃掉。群臣都有了外心，禮節(jié)越來越怠慢，唯有高共不敢失禮。襄子害怕，于是暗地聯(lián)合韓魏，乘夜出兵偷襲知伯，將他殺死，共同瓜分了他的土地。知伯最終因為貪得無厭而滅亡。韓非子對此感嘆道：“智伯兼范、中行而攻趙不已，韓、魏反之，軍敗晉陽，身死高梁之東，遂卒被分，漆其首以為溲器。故曰：‘禍莫大于不知足?！盵5]433

何置田宅必居窮處，為家不治垣屋，曰：“后世賢，師吾儉；不賢，毋為勢家所奪?！保ā妒酚洝な捪鄧兰摇罚5]449

蕭何為漢朝第一開國功臣，貴為相國，居處卻如此簡陋，他卻知足，這是因為他知道：“后世賢，師吾儉；不賢，毋為勢家所奪?！?/p>

當(dāng)今社會，不少人物欲橫流，他們追求豪華奢侈的生活享受，甚至往往以“年薪多少”與“財富多少”作為判斷一個人成功與否的唯一標(biāo)準(zhǔn)。這種對物質(zhì)的過度追求，往往容易使人從政則貪污受賄，經(jīng)商則唯利是圖。君不見，那些貪污受賄的老虎與蒼蠅乎？其結(jié)局又如何？曰：鋃鐺入獄，身敗名裂。由此可見，老子所倡導(dǎo)的“見素抱樸，少私寡欲”和“知足者富”的人生哲學(xué)對我們修身處世仍然具有一定的指導(dǎo)意義。當(dāng)然，我們并非苦行僧，更何況人人都有追求美好而幸福生活的權(quán)利和欲望，只不過我們在希望自己過上美好而幸福的生活時，也希望自己在物質(zhì)追求方面保持一顆恬淡與平常之心，這樣或許可以不至于迷失自我。

（二）老子“謙下”觀的價值

歷史反復(fù)證明了這樣一個道理：大凡懂得老子“謙下”觀者，往往能夠受到人們的尊敬；富貴而驕者，則往往自取其禍。例如《后漢書·馮異列傳》：

異為人謙退不伐，行與諸將相逢，輒引車避道。進止皆有表識，軍中號為整齊。每所止舍，諸將并坐論功，異常獨屏樹下，軍中號曰"大樹將軍"。及破邯鄲，乃更部分諸將，各有配隸。軍士皆言愿屬大樹將軍，光武以此多之。[15]

馮異是東漢著名軍事家，精通《左氏春秋》和《孫子兵法》，協(xié)助劉秀創(chuàng)建東漢政權(quán)，隨劉秀安定河北，為劉秀偏將軍，封應(yīng)侯。然而馮異為人謙遜，從不夸耀己功，他乘車在路上與諸將相逢時，就引車避道，讓諸將先行。每當(dāng)軍隊休息時，諸將坐在一起談?wù)撜l的功勞大，馮異則常避于大樹下，因此被軍中稱為“大樹將軍”，光武帝亦因此而稱贊馮異。又據(jù)劉義慶《世說新語·汰侈》載：

石崇與王愷爭豪，并窮綺麗，以飾輿服。武帝，愷之甥也，每助愷。嘗以一珊瑚樹高二尺許賜愷。枝柯扶疏，世罕其比。愷以示崇。崇視訖，以鐵如意擊之，應(yīng)手而碎。愷既惋惜，又以為疾己之寶，聲色甚厲。崇曰：“不足恨，今還卿?！蹦嗣笥蚁と∩汉鳂洌腥咚某?，條干絕世，光彩溢目者六七枚，如愷許比甚眾。愷惘然自失。[16]

石崇富可敵國，他與晉武帝的舅舅王愷斗富時，極盡奢華，暴殄天物，居然斗得王愷“惘然自失”。王愷的珊瑚樹是晉武帝賞賜給王愷的，并以之作為幫助王愷戰(zhàn)勝石崇寶物。殊不知，石崇所擁有的珊瑚樹無論是數(shù)量還是質(zhì)量，皆遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過此珊瑚樹。帝王之家與大臣斗富，居然輸了！人們不難想象晉武帝當(dāng)時的心情是何等的沮喪、嫉妒與憤恨。石崇最終被人給殺了，石崇臨死時對害他的人大聲說道：“我知道你們是看上了我的財富?！焙λ娜司驼f：“你既然知道，為什么不先把財富散掉呢？”然后就一刀把他的頭給砍了。石崇由西晉建國初期最大的富豪而最終被殺，印證了老子所謂“富貴而驕，自遺其咎”的道理。

謙下在當(dāng)今仍然是為人處世的一項非常重要的準(zhǔn)則，也是調(diào)節(jié)人際關(guān)系的一種優(yōu)良的潤滑劑。說話謙下之人，人們往往樂于與之相處；而口出狂言、盛氣凌人之人，人們則往往敬而遠(yuǎn)之。做事謙下之人，事成則歸功于他人或團隊，人們往往樂于與之合作；而自夸其功之人，人們則往往棄之而去。

同時，謙下也仍然是一種美好的品德。據(jù)說，清華學(xué)校在1925年春成立國學(xué)研究院，當(dāng)年4月，梁啟超、王國維和趙元任被聘為國學(xué)院教授。主持籌建國學(xué)院的吳宓和梁啟超向校長曹云祥力薦陳寅恪。在中國，用人要看重這個人的資格或者文憑已成為一種風(fēng)氣。于是就出現(xiàn)了下面的戲劇性場面和對話：曹云祥問：“他是哪一國博士？”梁啟超回答:“他不是學(xué)士，也不是博士?！辈茉葡橛謫枺骸八袥]有著作？”梁啟超回答：“也沒有著作?！辈茉葡閾u了搖頭說：“既不是博士，又沒有著作，這就難了！”梁啟超一聽這話，有些生氣地說：“我梁某也沒有博士學(xué)位，著作算是等身了，但總共還不如陳先生寥寥數(shù)百字有價值！好吧，你不請，就讓他在國外吧。”曹云祥最終同意聘請陳寅恪擔(dān)任國學(xué)院教授。[17]人們因此稱贊梁啟超先生是位伯樂而發(fā)現(xiàn)了陳寅恪這匹千里馬，能夠不拘一格推薦人才；而我們由此則感受到梁啟超先生謙下的品德。他著作等身，并且極具學(xué)術(shù)價值而已成為學(xué)界泰斗，但竟然說自己所有著作加起來還不如陳寅恪先生寥寥數(shù)百字有價值。這種謙下是他真誠地發(fā)自內(nèi)心的贊許推崇，而并非為了“抬舉”陳寅恪而發(fā)。這是梁啟超先生高尚人格的自然流露。其實，古往今來，越是有真才實學(xué)的人就越謙下；越是淺薄之人反而越喜歡自吹自擂，甚至貶低他人。謙下之人，人們反而敬重他；自吹自擂，甚至貶低他人之人，人們卻鄙視他。

總之，老子倡導(dǎo)“人法道”，而“道法自然”，“為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為”。（《老子·四十八章》）求世俗之學(xué)，日增其私欲；修道則日減其私欲，減少又減少，最后達到無私之境界，由此可見，老子的人生哲學(xué)主要是做減法，即不斷地減去種種不合于道的私欲而使自己達到“致虛極，守靜篤”的人生之最高境界。因此，司馬遷說老子“無為自化，清凈自正”（《史記·老子韓非列傳》）[5]494。此可謂揭示出了老子人生哲學(xué)的宗旨。

注釋：

①本書所引《老子》原文皆以樓宇烈的《老子道德經(jīng)注校釋》為底本（中華書局，2016年），所引原文只標(biāo)注章而不再標(biāo)注頁碼。