馬 芬,顧爾伙
(四川師范大學a.教育科學學院,b.多元文化研究中心,四川 成都 610068)
家支問題是涼山社會組織的核心問題。著名民族學家、人類學家林耀華先生從1943年至1984年先后三次深入涼山彝族地區(qū),進行實地社會調(diào)查研究,撰寫了《涼山彝家》《三上涼山——探索涼山彝族現(xiàn)代化中的新課題及展望》《涼山彝家的巨變》等巨著,在學界產(chǎn)生了深遠的影響。林耀華運用社會功能學方法研究涼山家支社會結構,目的就是想促進“社會文化調(diào)整”。那么,隨著城鎮(zhèn)化的推進,涼山彝族地區(qū)家支功能發(fā)生了哪些嬗變,其嬗變的原因是什么,如何讓家支力量更好地為現(xiàn)代社會服務?這些問題的思考和解決,牽系著涼山彝族地區(qū)現(xiàn)代化建設和社會的和諧穩(wěn)定發(fā)展。
因此,本文從文化社會學視角,探討城鎮(zhèn)化背景下涼山彝族家支的嬗變情況及其因應,以更好地促進涼山彝族地區(qū)的社會經(jīng)濟發(fā)展。
家支,是涼山彝族社會“以父系血緣為紐帶的家族聯(lián)合體”[1]。在涼山彝族傳統(tǒng)社會,家支是彝族傳統(tǒng)社會的保障系統(tǒng)。彝族傳統(tǒng)習慣法中最嚴厲的懲罰之一,就是開除家支。對家族成員而言,開除家支無異于“判死刑”。然而,當前在城鎮(zhèn)化進程中,涼山彝區(qū)家支的功能發(fā)生了一些嬗變,其主要表現(xiàn)之一是出現(xiàn)了具有現(xiàn)代性的“家支協(xié)會”。“家支協(xié)會”是現(xiàn)代化的產(chǎn)物,它在沿襲和傳承“家支”合理文化的基礎上,實現(xiàn)了從以傳統(tǒng)家支“德古”為中心轉(zhuǎn)變?yōu)橐约抑f(xié)會“會長”為軸心,以“爾普”為維系情感的經(jīng)濟紐帶轉(zhuǎn)變?yōu)橐浴皶M”為強化互助的責任義務等方面的轉(zhuǎn)變[2]。具體來看,涼山彝族家支的嬗變是涼山社會轉(zhuǎn)型的基層面,它在以下幾個方面發(fā)生了根本性的變化:
1.從“血緣性”到“社團性”
典型的涼山彝族家支是以血緣關系為依據(jù)的緊密的人際關系網(wǎng)絡,這種網(wǎng)絡獲得了社會的意義,成為了決定人們社會地位的依據(jù)。目前家支共同體的人際關系依然是血緣型的,但血緣關系的社會意義已經(jīng)基本喪失,不再構成決定人們社會地位的依據(jù)。與此同時,以社會團體關系為依據(jù)的新的家支組織模式“家支協(xié)會”已經(jīng)形成。
2.從“地緣性”到“流動性”
涼山彝族家支這種網(wǎng)絡鋪張在一定的地域范圍內(nèi),血緣關系的定格構成了地緣關系,血緣關系和地緣關系融為一體成為涼山彝族家支的基礎。目前地緣關系的意義在很大程度上被削弱了,群聚性與一定程度的流動性和雜居性并存,人口的流動性正在擴展,婦女外流現(xiàn)象嚴重,性別比例失調(diào)。
3.從“等級性”到“平等性”
血緣群體和親屬群體內(nèi)按生物學等級梯度形成社會等級,人們在群體中的地位由出生決定,而不是有個人后天的努力和功績決定。目前按血緣等級劃分的社會等級已經(jīng)不再成為正式的體制,人們的社會地位由社會體制和法律賦予,明顯的不可逾越的等級制度已經(jīng)被打破,血緣等級成為某種潛在的因素,時而發(fā)揮作用。
4.從“禮俗性”到“法治性”
家族中的人際關系依據(jù)約定俗成的禮俗進行調(diào)節(jié),沒有正式的明文規(guī)定的現(xiàn)代法律規(guī)范,情感的因素起著決定的作用。正所謂“血濃于水”。目前社會的法律規(guī)范和政治規(guī)范滲入到家支共同體內(nèi),傳統(tǒng)的禮俗在大多數(shù)場合降低到次要的地位,法理的因素在涼山彝族家支鄉(xiāng)村生活中明顯上升。
5.從“耕牧性”到“工業(yè)性”
一般認為,涼山彝族先民是氐羌的后裔,崇虎尚黑,屬于游牧民族,逐水草而居,但后來遷徙定居下來,嘗試耕種,在山地過著半耕半牧的生活。他們基本上依靠土地獲得生存資源,沒有其他的手段保證族員獲得必要的資源,因而族員對土地有依附性。目前涼山彝族人民在一定程度上擺脫了單一的農(nóng)田勞作和放牧為生的勞動方式,以耕牧為主以外,副業(yè)、鄉(xiāng)鎮(zhèn)工業(yè)、商業(yè)等等已經(jīng)成為生產(chǎn)活動的不可忽略的部分,這些活動改變了涼山彝族人民的活動范圍和勞動方式。
6.從“自給性”到“交易性”
涼山彝族傳統(tǒng)社會以耕牧為主的生產(chǎn)基本上是自給自足,沒有多余的富余。隨著生產(chǎn)力的提高和社會體制的調(diào)控,生產(chǎn)的富余越來越多,富余進入社會交易和消費體系的份額越來越大,家族群體對社會的需要也越來越多。
7.從“封閉性”到“開放性”
血緣群體由血緣認同同類,因而本身就含有封閉性的邏輯,加之社會的、地理的、文化的屏障,涼山彝族家支共同體具有較大的封閉性。目前涼山彝族家支共同體的封閉性也被打破了,一是家支共同體的內(nèi)部力量的積蘊,比如生產(chǎn)力的發(fā)展,生產(chǎn)方式的改變,富余交易的需要,觀念的變化,沖破了原先封閉的格局;二是社會環(huán)境的沖擊,比如社會體制的建立,法律規(guī)范的普及,傳播媒介的影響,經(jīng)濟力量的延伸,突破了原先的封閉的格局,逐漸形成了開放的生活方式。
8.從“穩(wěn)定性”到“創(chuàng)新性”
解放前傳統(tǒng)涼山彝族社會長期處于奴隸社會,處于相對封閉和穩(wěn)定的狀態(tài)。但長期的穩(wěn)定性也由上述種種原因發(fā)生了變化,外部環(huán)境的不斷變化,要求不斷創(chuàng)新以適應不斷變化的外部條件。
9.從“小秩序性”到“大秩序性”
長期的相同模式的生活節(jié)奏和生活方式,造成了人們思想、心態(tài)、活動和體制的穩(wěn)定性,家支共同體的生活歷經(jīng)多載,可能不發(fā)生變化。但隨著社會的轉(zhuǎn)型,社會體制以前所未有的能量滲透進家支共同體,建立廣泛的基層組織,大秩序即社會秩序占據(jù)統(tǒng)治地位。
10.從“家支共同體性”到“社會體制性”
傳統(tǒng)涼山彝族家支共同體之所以存在,因為它發(fā)揮了維持家支存在的必要功能,而社會環(huán)境無力包攬這些功能,功能的執(zhí)行成為涼山彝族家支存在的理由。
目前,社會體制承擔了原由家支共同體承擔的一些基本功能,而且更有力地執(zhí)行了這些基本功能,家支執(zhí)行這些功能的外部條件已經(jīng)基本被生活變革剔除。所以,涼山彝族家支還執(zhí)行一定的功能,但已經(jīng)不是主體功能。
以上所有的變化均是對總體而言的,不排斥一定數(shù)量的涼山彝族家支共同體并沒有發(fā)生這樣大的轉(zhuǎn)化。涼山彝族地區(qū)地形復雜,崇山峻嶺,家支林立,信息封閉。特別是實行家庭承包責任制以來,部分地區(qū)家支不僅沒有削弱,反而有復蘇現(xiàn)象。這說明雖然已經(jīng)降至次要地位,家支還有其存在的功能。涼山彝族家支的這些轉(zhuǎn)變反映了其社會的轉(zhuǎn)型過程。這種嬗變的原因是多方面的。下面就對其嬗變原因進行簡要的分析。
涼山彝族家支功能的嬗變與城鎮(zhèn)化背景下的社會轉(zhuǎn)型密不可分。這場社會轉(zhuǎn)型的過程從表面形態(tài)來看,有時是劇烈的和徹底的,但其內(nèi)在的過程卻是緩慢的和漸進的。文化的變化只是整個社會轉(zhuǎn)型過程的一部分。促進社會轉(zhuǎn)型的因素是多元的,但其根本的動力是物質(zhì)生產(chǎn)的發(fā)展。對于這個轉(zhuǎn)型的過程,毛澤東有過簡練的歸納,他說:“中國封建社會內(nèi)的商品經(jīng)濟的發(fā)展,已經(jīng)孕育著資本主義的萌芽,如果萌芽外國資本主義的影響,中國也將緩慢發(fā)展到資本主義社會。外國資本主義的侵入,促進的這種發(fā)展?!盵3]伴隨著物質(zhì)生產(chǎn)力緩慢但不折不撓的演進,社會轉(zhuǎn)型時而是流水潺潺般的,時而是疾風驟雨般的。
根據(jù)一般的現(xiàn)代化理論,社會轉(zhuǎn)型意味著傳統(tǒng)社會走向現(xiàn)代社會。根據(jù)英國學者安德魯·韋伯斯特的歸納,傳統(tǒng)社會具有三個方面特征:傳統(tǒng)的價值觀、世襲的等級制度、聽天由命的社會成員;而現(xiàn)代社會具有與之截然不同的三種特征:保留傳統(tǒng)的東西卻不做傳統(tǒng)的奴隸,地位由個人努力和進取心獲得而不取決于出身門第,社會成員富有革新的精神而不聽天由命[4]。所謂社會轉(zhuǎn)型,就是從前三個特征轉(zhuǎn)向后三個特征。
在當今城鎮(zhèn)化條件下,特別是在精準扶貧戰(zhàn)略背景下,涼山彝族地區(qū)經(jīng)濟取得了巨大成就。商品經(jīng)濟、市場經(jīng)濟進入廣大農(nóng)村,人們的傳統(tǒng)觀念正發(fā)生著巨大變化。彝族家支組織在這一特定的歷史條件下,其功能必然發(fā)生變化。科學的態(tài)度應該是正視這些彝族家支的客觀存在,利用這一歷史遺存,在當今社會進程中引導、發(fā)揮其積極作用,削弊強利,使家支組織為彝區(qū)經(jīng)濟、文化發(fā)展服務。
由于整個中國社會正處在改革開放的巨大洪流之中,所以彝族家支發(fā)生以上變化是不可避免的。具體來說,就是家支存在的理由發(fā)生了變化:生產(chǎn)水平進一步增長,資源總量進一步擴大,自然屏障有了較大的突破,社會調(diào)控有了明顯的強化,文化因子有了顯著的更新,生育制度有了明顯的變化。其中家庭文化的變遷是涼山彝族家支嬗變的基礎。社會體制承擔起社會調(diào)控和社會發(fā)展的重責,這是涼山彝族家支嬗變的重要推動因素。
這種傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會的轉(zhuǎn)型,按照阿爾溫·托夫勒較為技術化的分類,屬于“第一次浪潮”向“第二次浪潮”轉(zhuǎn)化。托夫勒認為,由于進入“第二次浪潮”,社會就需要完全革新其社會組織形式。在“第一次浪潮”期間,在農(nóng)業(yè)占優(yōu)勢的地方,人們一般都生活在幾代同堂的大家庭中,組成了一個共同勞動的經(jīng)濟單位,家庭都是定居的,以土地為生。但“第二次浪潮”來臨時,在每一個家庭的內(nèi)部,受浪潮的沖擊形成的新舊之間的矛盾,打擊了家長的權威,改變了親屬的關系,促成了新的禮儀觀念。社會體制承擔起社會的調(diào)控和發(fā)展責任,成為了社會轉(zhuǎn)型的重要推動因素?!盀榱私o工廠提供不受約束的自由勞動力,家庭的一些重要職能開始轉(zhuǎn)移到一些專門的機構中去:兒童教育交給了學校,老人的撫養(yǎng)交給了養(yǎng)老院等。人們因移居城市而分居,為經(jīng)濟浪潮所打散,家庭本身改變了,越變越小,富有流動性。小家庭的出現(xiàn)是第二次浪潮的特征,正如化石燃料,煉鋼廠和商店聯(lián)店的涌現(xiàn)一模一樣?!盵5]
從涼山社會轉(zhuǎn)型的情況來看,總體上的運動方向是一致的。在傳統(tǒng)社會向現(xiàn)代社會轉(zhuǎn)型過程中,家庭文化必然受到?jīng)_擊,而且大體上走向一種較為相同的模式。前面提到的“家支協(xié)會”,一方面,基于彝族傳統(tǒng)家支組織結構特點,另一方面,在與主流文化不斷交流碰撞的過程中,借鑒現(xiàn)代社會科層制的管理模式,不斷調(diào)適現(xiàn)代化的過程中逐步形成的。所以“家支協(xié)會”是傳統(tǒng)家支組織文化的繼承和創(chuàng)造,是封閉性與開放性相結合的產(chǎn)物。
家支作為一種血緣關系網(wǎng)絡,在社會物質(zhì)文明和精神文明未達到一定高度以前,必然有存在理由并發(fā)揮著其作用。家支聚會是彝族傳統(tǒng)文化在現(xiàn)代社會中的延續(xù),是彝族人民在集體所有制解體后的一種社會需求和心理需求。家支聚會既起到一些積極的作用,也存在一些消極的影響[6]。與其讓它自然流變,不如引導其轉(zhuǎn)變,以趨利避弊,充分發(fā)揮其獨特的積極作用。我們相關部門要與時俱進、因勢利導,使家支力量更好地為社會發(fā)展服務。具體來說:
1.發(fā)揮彝族家支社會規(guī)范功能
何景熙通過對大量來自彝族地區(qū)衛(wèi)生統(tǒng)計資料和經(jīng)驗性案例分析,發(fā)現(xiàn)非常規(guī)因素——毒品及其誘發(fā)的艾滋病、性病是形成近年來彝族人口死亡模式特殊變動的主要因素[7]。所以,在國家權力與社區(qū)權威之間仍需要進一步溝通的情況下,可以充分發(fā)揮傳統(tǒng)社區(qū)家族權威與習慣法實施的社會運作功能,來制止毒品販賣人員利用這種權力交叉點乘虛而人[8]。探索和利用彝族家支的某些規(guī)范,動員民間社會力量,抑制毒品在涼山的蔓延。
2.利用家支團結合作精神
隨著城鎮(zhèn)化的推進,中國社會進入了“陌生人的社會”,每一個人都是“原子化”的存在,人與人之間的關系趨于冷淡。涼山彝族也在精準扶貧戰(zhàn)略和鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的推動下,進行大規(guī)模易地搬遷。在這樣的背景下,易地扶貧搬遷安置點社區(qū)的營造和共同體的構建,就顯得十分重要。社區(qū)營造和共同體的建構,需要民族成員之間的“合作”,而這種民族成員之間“合作”,在涼山彝族家支內(nèi)部是與生俱來就存在的。所以,應該基于彝民族的情感意識和民族心理,利用家支合作精神,樹立榮辱與共的新集體榮譽感。使這種新的集體榮譽感在新時期涼山彝族地區(qū)鄉(xiāng)村振興中成為民族成員互幫互助、共同繁榮進步的磅礴精神動力。
3.依靠家支頭人
按照美國人類學家瑪格麗特·米德的說法,涼山彝族社會是前喻文化(post-figurative culture)?!澳切┥袂檑菭q的長者人數(shù)很少,但他們的文化閱歷最深,公認的生活方式體現(xiàn)在他們的音容笑貌和舉手投足之中。正是如此,他們成了年輕一代的行為楷模。他們敏銳的目光、健壯的四肢、以及永不倦怠的勤勉,既延續(xù)了生命也維系了文化。要使這樣一種文化生息不滅,就不能缺少年長的一輩,他們不僅能在饑荒的年代引導同族同舟共濟,而且他們本身也就提供了一種完整的生活模式?!盵9]在涼山彝族社會,前喻文化的體現(xiàn)者是“德古”(調(diào)解人)和“蘇依”(長者)。前者是家支頭人,后者是年長而有威望者。由于人們對這些“長者”具有尊重與服從的文化心態(tài),在涼山彝族地區(qū)執(zhí)行政策時,依靠家支頭人進行宣傳、帶動,不失為一種有效的工作方法。
4.以法制為主,以家支習慣法為輔
彝區(qū)政府有關部門要加強政府對家支的引導,加強政策法制的教育,制定一系列法令和政策,明確家支活動的法律地位和法律責任,把家支功能納入社會主義政策法令之下,形成以“法制為主,以家支習慣法為輔”的司法體制。針對家支功能的正負面影響,采取控制加引導的方法,習慣法只能協(xié)助、配合法令的執(zhí)行,而不能凌駕于政策、法令之上,或與政策、法令對壘[10]。
5.推進和發(fā)展彝區(qū)社會教育
作為制度的家支包括觀念、習慣、心理等多個層面,這些精神性的成份也是家支文化不可分離的部分。家支作為一種實體存在,同時它也是一套觀念形態(tài)的東西。隨著家支體制的運轉(zhuǎn),觀念形態(tài)的東西在不斷傳播。這套觀念形態(tài)的東西通過口傳傳播開來,成為維持和鞏固家支文化的重要條件。所以,觀念形態(tài)的東西雖然不具有根本的意義,但在一定條件下,它們會起到推波助調(diào)甚至決定性的作用,而觀念形態(tài)的改變根本出路在于教育。家支活動本身就是一種社會教育。涼山彝族家支活動中一個重要的內(nèi)容是編修家譜。編修家譜,本質(zhì)上是一種基于傳統(tǒng)習俗的當代社會教育實踐[11]。家譜有其產(chǎn)生的社會結構,這也意味著編修家譜的意義是隨著社會結構的變化而變化。我們需要通過推進和發(fā)展包括家庭教育、社會教育、學校教育在內(nèi)的“大教育”,盡可能讓家支成員有目的有意識地“做一個幸福的現(xiàn)代彝人”。
當前在城鎮(zhèn)化背景下,涼山彝族家支功能在許多方面發(fā)生了嬗變:從“血緣性”到“社團性”,從“地緣性”到“流動性”,從“等級性”到“平等性”,從“禮俗性”到“法治性”,從“耕牧性”到“工業(yè)性”,從“自給性”到“交易性”,從“封閉性”到“開放性”,從“穩(wěn)定性”到“創(chuàng)新性”,從“小秩序性”到“大秩序性”,從“家支共同體性”到“社會體制性”。這些嬗變反映了城鎮(zhèn)化背景下社會的轉(zhuǎn)型過程。社會體制承擔起更多的社會調(diào)控和社會發(fā)展的重任,但家支還發(fā)揮著自己的功能。涼山彝族地區(qū)相關部門需要與時俱進、因勢利導,使家支力量更好地為彝族地區(qū)的社會經(jīng)濟發(fā)展服務。