李文霞 高飛
清初畫壇,以“四王”為代表的、官方認(rèn)可的“正宗”派,承晚明董其昌畫學(xué)脈絡(luò),沉溺古法,一味追求筆墨程式,畫風(fēng)雷同,亦無生氣。在這個強(qiáng)大的泥古氛圍里,石濤卻以“無法而法”的理念,獨(dú)立態(tài)度。這一畫學(xué)思考,并非一個簡單概念的提出,或無視經(jīng)千年畫學(xué)嬗變由前人總結(jié)出的優(yōu)良法則,而是基于石濤豐富藝術(shù)實踐的經(jīng)驗闡發(fā),其精神內(nèi)核,即他將“無法”與“有法”、“法”與“化”的關(guān)系辯證地統(tǒng)一起來。本文以此命題,分別探討其中消息。
一、“無法”與“有法”的辯證統(tǒng)一
“無法而法”論,從表面上看,似無視古人的繪畫法則。其實,石濤不是要滌除一切已有的經(jīng)驗之法,而是借“有法”步往“無法”,支撐他向來鼓吹的“我自用我法”。
石濤對中國傳統(tǒng)繪畫的發(fā)展情狀是有著深切了解的,所以,他的“無法而法”也是建筑在這一根基之上的。中國的繪畫自唐、宋發(fā)展至元、明兩季,人物、山水、花鳥等各科畫法皆臻完善,但前人留下來的豐厚遺產(chǎn),在為后人提供借鑒的同時,無形中也成為畫家自由創(chuàng)造、自我超越的矩矱。石濤的時代,畫壇正流行著謹(jǐn)遵傳統(tǒng)的摹古風(fēng)氣,以“四王”最為顯著,主張作畫要做到與古人“同鼻孔出氣”,“一樹一石,無不與諸古人血脈貫通”。在他們這里,即便言“發(fā)展”,也是竭力指摘“旁門左道”者、自出新意者,以續(xù)與古人同鼻孔出氣的“正脈”。石濤的異見,顯然是對與“古人血脈貫通”的反叛。繪畫創(chuàng)作固然應(yīng)遵循法度,但法度終究不能成為牢籠,限制藝術(shù)家的創(chuàng)造。
誠然,石濤雖說“無法而法”,但他也認(rèn)為:“古之人,未嘗不以法為也。無法則于世無限焉?!薄肮胖?,虛實中度,內(nèi)外合操,畫法變備,無疵無病。”繪畫作為畫家傳遞美的信息、表達(dá)思想情緒的載體,倘創(chuàng)作者沒有掌握必要的方法,“胸中之竹”何以幻化為“手中之竹”(鄭板橋語)。按石濤的說法,“善操運(yùn)者”(筆墨),或“筆之于皴也”,才可為描繪的對象“開生面”:“畫于山則靈之,畫于水則動之,畫于林則生之,畫于人則逸之?!薄坝蟹ā睂L畫創(chuàng)作的必要性自不待言。那么,石濤在哪種意義上認(rèn)為繪畫是“無法”的?又是如何看待“無法”與“有法”辯證統(tǒng)一的呢?
我們知道,人類對世界的一切認(rèn)知都是有其過程的,繪畫的出現(xiàn)也不例外。作為視覺形態(tài),其法則的形成,概而言之,皆源于自然造化,來自畫家對客觀世界的完整觀照。宗炳說“山水以形媚道……以形寫形,以色貌色”,謝赫說“應(yīng)物象形”“隨類賦彩”,石濤說“夫畫者,形天地萬物者也”,均可證明。而且,石濤著《畫語錄》開篇即言:“太古無法,太樸不散;太樸一散,而法立矣?!焙苊黠@,石濤是站在宇宙生成論的角度來看待繪畫之法誕生的。遠(yuǎn)古世界,天地玄黃,一片混沌,原是沒有“法”存在的,待“太樸一散”,世界便有了秩序,人類也有了理性認(rèn)識,“法”亦隨之出現(xiàn)了。同樣地,繪畫之法也是由無向有、由不成熟向成熟發(fā)展起來的。
正是對自然宇宙的深刻體驗與對繪畫規(guī)律的孜孜探索,促進(jìn)了石濤對“無法”的認(rèn)識。這個認(rèn)識從他的“蒙養(yǎng)”論中,洵可辨明。他說:“寫畫一道須知有蒙養(yǎng)。蒙者因太古無法,養(yǎng)者因大(太)樸不散,不散而養(yǎng)者無法而蒙也。未曾受墨先思其蒙,既而操筆,復(fù)審其養(yǎng),思其蒙而審其養(yǎng),自能辟蒙而全古,自能畫變而無法。畫變而無法,自歸于蒙養(yǎng)之道矣。”石濤認(rèn)為的“蒙養(yǎng)”之道,正是畫者通向“無法而法”、自由創(chuàng)作境界的重要途徑?!懊伞奔粗柑艜r萬物本無法則可循,“養(yǎng)”則是創(chuàng)化之元,宇宙萬物被混沌籠罩,自身所含的法則被包裹其中而未顯現(xiàn)出來。因此畫家在作畫之前,應(yīng)當(dāng)明了所繪對象在創(chuàng)化之初(繪畫創(chuàng)立之前,或古人創(chuàng)法之前)是沒有確切規(guī)矩的,有著自由創(chuàng)造的廣闊空間。而當(dāng)畫家預(yù)設(shè)這個廣闊空間時,憑借的是他對自然中種種形態(tài)的審視,以及對象內(nèi)在生命力提供給作家的美的趣味。換句話說,天地萬物含有表現(xiàn)其形態(tài)的法則,但只能在畫家深入觀照自然、領(lǐng)會其精神后方可獲得。徐復(fù)觀就此曾有總結(jié):“心能窮觀極照,透入于客觀自然者愈深,便愈能把握客觀自然之神髓;而客觀自然之透入于心者,亦愈圓融無間?!币馑际?,在畫家的窮觀極照下,自然之神髓深透于心,人與自然是和諧合作的,實是兩者互融的境界。
石濤的“思其蒙”“審其養(yǎng)”,或可說是畫家在與自然萬象進(jìn)行深入交流溝通的過程中,會生出諸多感興,此時的畫家一旦落筆,也就無所謂“有法”或“無法”了,因為“山川萬物之薦靈于人,因人操此蒙養(yǎng)生活之權(quán)。茍非其然,焉能使筆墨之下,有胎有骨,有開有合,有體有用,有形有勢,有拱有立,有蹲跳,有潛伏,有沖霄,有崱屴,有磅礴,有嵯峨,有巑岏,有奇峭,有險峻,一一盡其靈而足其神”。在這里,石濤是把對宇宙元初時“無法”狀態(tài)的體認(rèn)—“薦靈于人”的感知,還原到筆墨之下,“有開有合”“有形有勢”的種種山川氣象,隨之粲然起來,這正是石濤對“無法”認(rèn)識的根源。如果再做深究,石濤提出“無法而法”,恐怕與其時流行的摹古作風(fēng)有關(guān),他是不愿意在“正脈”的旗幟下與古人同鼻孔出氣的。與其說他無視前人的經(jīng)驗,不如說是為了區(qū)別正宗派的筆墨程式,擺脫所有法的束縛,以完全自由的狀態(tài),創(chuàng)造“盡其靈”“足其神”的美的視界。
到底是石濤有著不凡的智識,他不僅著成美學(xué)名篇《畫語錄》,其與自然打交道、努力于實踐的熱情,也是彼時的畫家無人能敵的。石濤不只在山水方面創(chuàng)作出大量的經(jīng)典作品,人物、花鳥同樣是其擅場。這也是他敢于張揚(yáng)“無法而法”的最深基礎(chǔ)。事實上,在石濤的藝術(shù)實踐里,“無法”成其主調(diào),而“有法”也是交織其中的。如他論畫家之區(qū)別:“古之人有有筆有墨者,亦有有筆無墨者,亦有有墨無筆者,非山川之限于一偏,而人之賦受不齊也?!币馑己芮宄?,畫家不能掌握筆墨之法,不能領(lǐng)會自然山水的神情與特質(zhì),那自然山水無論如何也是得不到有效復(fù)現(xiàn)的。
這一點,石濤在《畫語錄》里也有強(qiáng)調(diào),他為闡明“開生面”“開面非一端”,援古人表現(xiàn)山水的各種皴法,得出他“不得其皴何以現(xiàn)”的體認(rèn)。正是基于筆法、墨法和各種皴法有服務(wù)于畫家寫照天地萬物的功能,畫家在面對自然時,因時空不同而感受相異,施于筆墨,便有了勾皴烘染、濃淡枯潤的分別。如他的《云山圖》(圖1)所題:“寫畫凡未落筆,先以神會,至落筆時,勿促迫,勿怠緩,勿陡削,勿散神,勿太舒,務(wù)先精思天蒙,山川步武,林木位置,不是先生樹,后布地,入于林出于地也。以我襟含氣度,不在山川林木之內(nèi),其精神駕馭于山川林木之外。隨筆一落,隨意一發(fā),自成天蒙。處處通情,處處醒透,處處脫塵,而生活自脫天地牢籠之手,歸于自然矣!”觀察此畫的筆墨表現(xiàn),不難看出石濤徹底回避了他一向筋骨顯露的山水畫法,也不似他常歌頌的米家父子創(chuàng)造出來的云山點染法,而是借助干筆皴出山石結(jié)構(gòu),再將墨色暈染于山石、松針和天空,余下的空白形成流動的煙云。這樣的墨色處理,在歷代山水畫里很難有相似的表現(xiàn),可見,石濤既不肯隨人俯仰,也不輕易重復(fù)自己。有趣的是,他在宣城時期創(chuàng)作的二十一開《黃山人物圖冊》(圖2—圖6),大抵以淡設(shè)色呈現(xiàn),山石、樹木、瀑水的勾描,不拘一格,完全是傳統(tǒng)筆墨之外的新元素。從這些畫面中可以明顯地看到,石濤是將“有法”的合規(guī)律性與“無法”的自由創(chuàng)造性,進(jìn)行了有機(jī)調(diào)和,目之,仿佛漫不經(jīng)心,信手拈來,而云谷、西海門、臥龍松、蒲團(tuán)松、蓮花峰、白龍?zhí)兜染皡s逼近黃山現(xiàn)實之原貌。
再回到石濤的“畫盡而無法”“畫變而無法”上來。所謂“畫盡”“畫變”,都是在了解“蒙”知曉“養(yǎng)”的基礎(chǔ)上而實現(xiàn)的一種自我超越。換言之,弄清古人法則之源,或可立定“我法”,創(chuàng)造“新法”。石濤對此的辯證是借古以開今,由此得出他的結(jié)論:“至人無法,非無法也。無法而法,乃為至法。”原來,他的“無法”是建立在至人“之法”上面的。我們從他的《山水清音圖》(圖7)中,似可尋到石濤憑借前人的法則創(chuàng)造新的視覺圖式的信息,如畫中山石、樹木的結(jié)構(gòu)法、苔點法,無非董源和王蒙的風(fēng)調(diào)??上驳氖?,畫中筆與墨融會所達(dá)成的氤氳之效,以及蕭森蒼莽的混沌之相,完全與王黃鶴的靜穆感、秩序感,董北苑的清淡感、神秘感拉開了距離。如是,石濤的“無法”與“有法”的辯證統(tǒng)一,并非虛無縹緲的理論闡釋,而是以其豐富的藝術(shù)實踐,表達(dá)出兩者的深意。
二、“法”與“化”的辯證統(tǒng)一
關(guān)于“法”的問題,可以說石濤無時無地不在闡揚(yáng)他的觀點,而且角度不同,皆能深中肯綮。如:“規(guī)矩者,方圓之極則也;天地者,規(guī)矩之運(yùn)行也。世知有規(guī)矩,而不知夫乾旋坤轉(zhuǎn)之義,此天地之縛人于法,人之役法于蒙。雖攘先天后天之法,終不得其理之所存,所以有是法不能了者,反為法障之也?!笔瘽摹胺ā奔仁怯泻蜔o的辯證統(tǒng)一,那么,他在這里以“乾旋坤轉(zhuǎn)之義”來釋“規(guī)矩之運(yùn)行”自然規(guī)律,想必也是這個意見,即將“法”的“規(guī)定性、限制性”與“靈活性、創(chuàng)造性”辯證統(tǒng)一起來。所以,石濤在《畫語錄·變化章》里又從另一視角探討這一關(guān)系。他說:“古者,識之具也?;?,識其具而弗為也,具古以化,未見夫人也。嘗憾其泥古不化者,是識拘之也。識拘于似而不廣……凡事有經(jīng)必有權(quán),有法必有化。一知其經(jīng),即變其權(quán);一知其法,即功于化。夫畫,天下變通之大法也?!边@就是石濤看問題的獨(dú)到之處,“有法必有化”,將“法”與“化”辯證地統(tǒng)一起來,所謂“一知其法,即功于化”,實則是“變通之大法”。
毋庸置疑,任何一位畫家,他必經(jīng)前人經(jīng)驗的培育,這也是畫家獨(dú)立面目、邁向高度的津梁。抑或說,前人的筆墨技巧或方法,可以學(xué)習(xí)或借鑒,但不能為之所困。如“四王”者,追隨古人亦步亦趨,一筆一墨未敢越雷池一步,終要落入“勞心于刻畫而自毀,蔽塵于筆墨而自拘”的境地。所以,石濤針對這種摹古作風(fēng)提出尖銳批評:“今人不明乎此,動則曰:‘某家皴點,可以立腳,非似某家山水,不能傳久;某家清澹,可以立品,非似某家工巧,只足娛人?!俏覟槟臣乙?,非某家為我用也,縱逼似某家,亦食某家殘羹耳,于我何有哉。”由此就有了他最具代表性的畫學(xué)態(tài)度:“我之為我,自有我在。古之須眉,不能生在我之面目;古之肺腑,不能安入我之腹腸。我自發(fā)我之肺腑,揭我之須眉??v有時觸著某家,是某家就我也;非我故為某家也,天然授之也。我于古何師而不化之有?”是的,石濤要“發(fā)我之肺腑”“揭我之須眉”,必須循古而化,縱然仿古人筆墨,也是以“我”性情表其體制。如他一幅仿倪瓚山水題道:“倪高士畫,如浪沙溪石,隨轉(zhuǎn)隨注,出乎自然,而一段空靈清潤之氣,冷冷逼人。后世徒摹其枯索寒儉處,此畫之所以無遠(yuǎn)神也。”另一幅題:“詩情畫法兩無心,松竹蕭疏意自深;興到圖成秋思遠(yuǎn),人間又道似云林。”他在自己的《潑墨山水》中題云:“寫奇山奇水,余何敢異乎古人。以形作畫,以畫寫形,理在畫中;以形寫畫,情在形外。至于情在形外,則無乎非情也。無乎非情,無乎非法也。”《山溪獨(dú)坐圖》中又題云:“今時畫有賓主,住目一觀,絕無滋味。余此紙看去無主無賓,百味具足者,在無可無不可,本不要好而自好者,出乎法度之外。世人才一拈筆,即欲求好,早落下乘矣,極至頭角具全,堪作底用?”這些實踐中點點滴滴的感想,似乎都落實在了一個“化”字上。倪瓚的畫雖好,摹之盡其技巧、賓主咸具,但若要棄我之性情,失我之體制,也只能成為毫無“遠(yuǎn)神”的“下乘”之作了。
石濤不僅從理論上闡明“法”與“化”的辯證統(tǒng)一,而且在實踐中無一例外地對應(yīng)著這種關(guān)系??v觀石濤的藝術(shù)生涯,無論他駐錫宣城廣教寺,還是后來到揚(yáng)州,都未停止過探索與實踐。如果說他對“法”的理解是深透的、全面的,那么,他把“化”落實到創(chuàng)作中則更是積極的、迫切的。我們從他在南京時期圖繪的手卷式作品《萬點惡墨圖》(圖8),便可感受到創(chuàng)造精神的極端外揚(yáng)。畫幅從右至左望去,筆法恣肆,墨色淋漓,這與石濤宣城時期描繪的黃山圖像傾向于筆墨穩(wěn)妥、境界空靈秀逸的風(fēng)調(diào),迥然有別??淳砗蟮念}跋,或許更能明白他的意思:“萬點惡墨,惱殺米顛;幾絲柔痕,笑倒北苑。遠(yuǎn)而不合,不知山水之瀠回;近而多繁,只見村居之鄙俚。從窠臼中死絕心眼,自是仙子臨風(fēng),膚骨逼現(xiàn)靈氣?!碑嬛心c、勾皴之線,一無米家山中煙云變滅下的米點皴,亦不見董源線條的渾圓感、疏秀感、規(guī)范感。盡管石濤一向推重米氏和北苑,也要棄絕窠臼,脫胎換骨。
以“點”為例,石濤的“化”是顯明的。在中國山水畫里,點是組織畫面的重要元素之一,向為畫家所重。昔人云:“畫不點苔,山無生氣?!庇钟性疲骸吧w點苔一法,為助山之蒼茫,為顯墨之精彩?!笔瘽朴谩包c”是畫家們共知的,像北京故宮博物院收藏的《搜盡奇峰打草稿圖卷》《山水人物圖卷》以及《丹巖巨壑圖》(圖9),上海博物館收藏的《山水清音圖》《書畫合璧卷》以及《山窗研讀圖》(圖10),皆以繁密的不同點皴法結(jié)構(gòu)出蒼渾郁茂的山水趣味,尤其是《丹巖巨壑圖》中的焦墨點、散鋒點,不只促生出山石、虬松的嶙峋感、蒼渾感,雜木、蕪草也顯得郁郁蔥蔥、生機(jī)蓬勃。這一境象的生成,或許是因為得宮廷舊紙勾喚出了石濤的創(chuàng)造熱情:“朝來興發(fā)長至前,狂濤大點生云煙;煙云起處隨波瀾,樹頭樹底堆成團(tuán)。”進(jìn)而是:“崩空狂壑走天半,飛泉錯落高巖寒;攀之不可極,望之徒眼酸;秋高水落石頭出,漁翁束手謝書閑;丹巖倒影澄巨壑,洗耳堂懸一破顏。”不過,石濤這些作品,雖然強(qiáng)調(diào)了“點”的視覺功能,依然沒有化出古人的筆墨常態(tài)。而在《萬點惡墨圖》中,無論物象搭建,還是筆墨施展,似乎都走到了極致:大點小點,橫點豎點,濃墨點淡墨點,滿紙飛動,一派天真爛漫的氣象。石濤對點的駕馭,的確是棄絕窠臼、脫胎換骨了的。這方面,他在另一幅畫里也做了總結(jié):“點有雨雪風(fēng)晴四時得宜點,有反正陰陽襯貼點,有夾水夾墨一氣混雜點,有含苞藻絲纓絡(luò)連牽點,有空空闊闊干燥沒味點,有有墨無墨飛白如煙點,有焦似漆邋遢透明點。更有兩點未肯向?qū)W人道破:有沒天沒地當(dāng)頭劈面點,有千巖萬壑明凈無一點。噫!法無定相,氣概成章耳?!笨梢钥闯觯瘽凇包c”的筆法上不僅下足了功夫,還創(chuàng)造出“邋遢透明點”“當(dāng)頭劈面點”“明凈無一點”,如果不是把經(jīng)驗之“法”化為我“法”,何來這樣的創(chuàng)造?在《萬點惡墨圖》里,那沒天沒地、鋪天蓋地的當(dāng)頭劈面點,別說“惱殺米顛,笑倒北苑”,估計連最善于潑墨、無視古法的明人徐文長也要甘拜下風(fēng)的。
察看石濤的山水、花鳥等作品,還有另一種“化”的跡象,即從未斤斤計較于客觀事物的姿態(tài),拿捏其外在的形似,如他題畫云:“名山許游未許畫,畫必似之山必怪;變換神奇懵懂間,不似似之當(dāng)下拜?!睆?fù)云:“天地渾熔一氣,再分風(fēng)雨四時;明暗高低遠(yuǎn)近,不似之似似之?!庇衷疲骸爱嬎梢凰普嫠蓸洌韪圆凰扑浦?,真在氣,不在姿也?!币簿褪钦f,畫家不能一味地模仿自然,而是要抓住對象的典型特征加以提煉和概括,就像黃賓虹評畫:“絕似物象者,此欺世盜名之畫;絕不似物象者,往往托名寫意,魚目混珠,亦欺世盜名之畫;惟絕似又絕不似于物象者,此乃真畫?!贬槍Α安凰浦啤闭f,昔人也有討論。如東晉顧愷之的“以形寫神”,北宋歐陽修的“古畫畫意不畫形”“忘形得意知者寡”,元人倪瓚的“逸筆草草,不求形似,聊以自娛”,他們的美學(xué)準(zhǔn)則,大抵要的是一種山水的“神態(tài)”以及高古的“意象”。一般說,大自然本來就有春、夏、秋、冬的四時之變,畫家若局限于一時一地的具體之景,則難以培養(yǎng)出山川之精神、自然之活力。所謂“山水真趣,須是入野看山時,見他或真或幻,皆是我筆頭靈氣。下手時他人尋起止不可得,此真大家也,不必論古今矣”,對應(yīng)到《萬點惡墨圖》中沒天沒地的構(gòu)成圖式、鋪天蓋地的墨色潑灑以及有形非似的山水結(jié)構(gòu),也就不難理解“有法必有化”的精神實質(zhì)了。
在藝術(shù)創(chuàng)作中,石濤始終強(qiáng)調(diào)創(chuàng)作主體的能動性,指出“具古以化”是畫家進(jìn)入“無法而法”自由創(chuàng)作的關(guān)捩,若要進(jìn)入“化”境,畫家必然要在“具古”的基礎(chǔ)上,獲得“變通之大法”,從容地、自由地進(jìn)入“化”的境界,別開“我”之生面。
三、結(jié)語
石濤的“無法而法”論,從自然造化、時代發(fā)展以及畫家對現(xiàn)實生活的深刻體認(rèn)等多維角度,辯證地分析了繪畫藝術(shù)的創(chuàng)造性問題。與其時流行的摹古者相比,石濤的辯證思維和其凸顯藝術(shù)家個性的自覺,終究是符合藝術(shù)嬗變規(guī)律的。這一畫學(xué)立論,不但沒有被強(qiáng)大的時風(fēng)湮滅,反而隨著歷史的演進(jìn),愈加體現(xiàn)其思想價值,在中國繪畫史乃至美學(xué)史上閃耀著殊異光輝。
依此說,“無法而法”的思想高度,既由石濤“天然授之”的筆墨圖式呈現(xiàn)出來,也是其豐厚的學(xué)養(yǎng)做了重要支撐,使他能夠運(yùn)己之權(quán)—筆墨,貫山川之氣脈,顯山川之形神,甚而高呼:“山川使予代山川而言也!”相比現(xiàn)今的繪畫耽于摹繪自然表象,不彰“意味”的形式架構(gòu),石濤的“境界”恐怕是很值得我們認(rèn)真加以思考的。
約稿、責(zé)編:史春霖、金前文