高巍

提起“民間花會”，有人會誤會這是民間從事花卉養(yǎng)殖或銷售的專業(yè)組織，但內(nèi)行人知道，這是一種民間的表演形式。

就其表演方式來說，不是可以簡單地分為聲樂、器樂、舞蹈、戲曲、曲藝、雜技、魔術(shù)……這樣的類別。而是相反，往往是這些類別的表現(xiàn)形式，成為一種“大雜燴”，以至于難以一種表演方式來命名。

比方說“什不閑”“蓮花落”，往往是由演員手腳并用，操縱起幾種樂器，然后在樂器的伴奏下，唱出“蓮花落”曲調(diào)的樂曲。與此同時，演員還會表演出不同的動作，演出情節(jié)，扮演劇中的各種角色。

作為一種重要的曲藝形式，“蓮花落”又稱“蓮花鬧”“蓮花板”，是一種規(guī)范的曲調(diào)，演唱時可以填入不同的唱詞，或敘事或抒情，通俗易懂，生動有趣。

相傳，“蓮花落”的表演形式興起于宋朝，明朝時期流行起來。

“什不閑”是一種形象的說法，形容表演者演奏時忙碌的樣子。這種綜合的演奏，樂器涉及鑼鼓镲等，腳踩木棍作為鼓槌擊鼓，手拽細(xì)繩擊打雙镲，有的還口吹嗩吶。

“什不閑”“蓮花落”的表演，一個人就可抵一個表演團(tuán)隊，集曲藝、器樂、聲樂、舞蹈等于一體，熱熱鬧鬧，喜氣洋洋，很受百姓的歡迎。

還有一種民間表演形式，名字叫“杠箱”。顧名思義，就是用杠子抬著箱子，在行進(jìn)中進(jìn)行表演。要求是，抬杠的人不可以用手，而是用臂、肘、肩、頸、腰、背等部位來接杠，甚至表演倒立，用雙腳抬杠等高難動作。

相傳表演的是皇帝過生日，官員進(jìn)獻(xiàn)禮品的隊伍。有趣的是，在“杠箱”這檔節(jié)目中，還穿插了杠箱官的杠上表演和當(dāng)時審案的情節(jié)。

官員出巡或騎馬或坐轎，少有坐在橫杠上，這本身就含滑稽意味。為了逗笑，杠箱官還會表演各種動作，或輕佻或有趣，更增加了杠箱官的滑稽性。

傳說杠箱官還有品級，基本上是七品，正好相當(dāng)于縣長。老百姓見到官員不容易，自然免不了請他斷案，來調(diào)解一些鄰里或家庭的糾紛。屆時無論杠箱官還是起訴的百姓，都要按韻律，對句的把內(nèi)容唱出來，如兒媳婦不孝敬公婆，鄰里財產(chǎn)糾紛等。這本身極具表演性。

杠箱官掌握了案情以后，要及時作出判斷，分清是非，在社會上弘揚正氣，為民做主，所以很受百姓歡迎。而且，據(jù)說官府對杠箱官的判案給予認(rèn)同，判決具有法律效力。這顯然已超出了表演的范圍。

類似的事情，還有很多，比如，“中幡”的技藝相傳來自民間搭棚行業(yè)的架子工;“開路”的飛叉，起源是農(nóng)民揚場的三股叉等等。無不表現(xiàn)民間花會來源于民眾的日常生產(chǎn)生活，是一種對生活的藝術(shù)加工，因此深受百姓歡迎，甚至觀賞者往往也是表演者，互不對立。

如何為這一綜合的民間表演形式命名？這事一直困擾著中國人。

有的人干脆就以具體項目命名，如“太平鼓”“舞獅”“高蹺”等;有的（比如在陜西）稱“社火”……在北京，因為這些民間表演不光是在廟會、開業(yè)、人生禮儀等場合表演，而且在明清以來，每年都會參加妙峰山、丫髻山的朝頂進(jìn)香活動，所以，這類民間綜合表演形式統(tǒng)稱為“香會”，是一種酬神的表演。

民間這一叫，又是百多年。這期間中國社會的政治制度發(fā)生了根本改變。

特別是1949年以后，人民當(dāng)家作主，同時也在客觀上推動了“香會”的發(fā)展。

東岳廟前北京杠箱會

然而，意識形態(tài)的變化，讓“香會”這樣的叫法顯得不合時宜。于是乎，不知哪位高人提出，“香會”的名稱有點舊社會的意思，可以考慮給“香會”改個新名字。

有人說，是老舍先生提出的建議，希望改成“花會”，理由是，這些香會的每一檔表演形式，都是民間藝術(shù)的奇葩，喜慶熱鬧。

但“花會”叫法的出處，至今未見文字的明確記載，只是民間就這一叫法傳下來，大概時間在上世紀(jì)50年代。

新的叫法產(chǎn)生了。只是至今提起這個名字，大多數(shù)人仍然不免誤會，以至于往往對于舞龍、舞獅、高蹺、秧歌的具體形式比較熟悉。

目前，北京地區(qū)的民間花會品種、數(shù)量的具體情況還沒有一個權(quán)威的統(tǒng)計，因為情況在不斷地變化中。按照一般的共識，眾多的民間花會，從表演形式上，可以分為四大類：

第一類是以秧歌類型為主。

如“高蹺秧歌”“地秧歌”“老秧歌”“鳳秧歌”“大班小班”“撲蝴蝶”“什不閑”等。其特點是，大多走秧歌步，扭擺身姿，雙膝震顫，作出這種動作來做互相交流，表達(dá)情趣。同時，載歌載舞，表演形式有走隊形、作技巧、逗場等。僅以“高蹺”為例，全市的同類花會超過千檔，可見此種形式為北京民間花會的主體。

第二類是擊打樂器（主要是鼓鈸）為主的花會形式。

包括“吵子會”“大鼓會”“大鼓”“太平鼓”“鍋子會”“武吵子”等。特點是邊擊邊舞，表演形式多為套路，聲勢宏大、熱鬧，多用于年節(jié)活動、廟會等喜慶場合。

第三類是以武術(shù)雜技為主的表演形式。

這種表演比較熱鬧，有“五虎棍”（以棍術(shù)為主，兼顧故事情節(jié)）、“藤牌”（武術(shù)類）、“獅子”、“龍舞”（都以舞蹈為主）、“中幡”（武術(shù)、氣功）、“蝴蝶會”、“飛叉”（武術(shù)兼雜技）、“杠箱”、“少林”等。

這類演出的技巧性較強，精彩疊出，比較招人。要求表演者技巧嫻熟，演出經(jīng)驗豐富，善于把握演出氣氛?！拔寤⒐鳌薄吧倭帧薄爸嗅Α薄帮w叉”等，多以驚險動作貫穿演出，引來觀眾叫好聲不斷。

第四類是故事情節(jié)為主，以民間舞蹈形式展現(xiàn)的花會。

這里的舞蹈，往往比秧歌類更復(fù)雜，表演性更強。如“小車會”“旱船”“竹馬”“大頭和尚逗柳翠”“怕老婆頂燈”“一枝梅”“牛斗虎”等。

這類表演往往表現(xiàn)一定的故事情節(jié)，注重人物刻畫，借此褒貶美丑，贊揚美德。如“竹馬”表演的是“昭君出塞”“蕭太后打獵”“將士守邊”等情節(jié)，這是流傳地區(qū)較廣的表演形式之一。

以上這四大類，僅為一種大致的劃分，筆者以為，民間花會隨意性較強，不宜分得太細(xì)。盡管如此，作為北京地區(qū)的民間表演藝術(shù)，它們因其生長的自然和人文環(huán)境相同，所以，具有一些共同的地方。

比方說，北京長期是全國的政治和文化中心，講究，在社會交往中普遍較多。所以，花會界的老輩人一再強調(diào)，走會，走的就是“禮”。比如朝頂進(jìn)香途中相遇，老會與新會，圣會與皇會，會里的與會外的，本地的與外來的……不同的會檔相遇，打招呼的表現(xiàn)形式——說什么，做什么動作——都不一樣。由此體現(xiàn)出對“禮”的重視。

在花會內(nèi)部的拜師會上，常常要由徒弟頭頂講述會禮會規(guī)的小冊子向師傅行大禮。至于這些會理會規(guī)的內(nèi)容，則僅限于內(nèi)部交流。

除了講究禮數(shù)之外，花會還講究嚴(yán)整、正規(guī)。上場時，伴奏的位置，旗籠、器物的擺放，都要井井有條，嚴(yán)禁隨意或違反?！案哕E”分“文蹺”“武蹺”，前者多為內(nèi)城的，后者則多為外城的，人數(shù)也有十、十二之分。

清朝末期，宮廷內(nèi)、政府部門也紛紛組織花會，如兵部的杠箱，掌司儀的獅子會等。這些會檔，因其實力遠(yuǎn)勝民間，所以莊嚴(yán)、壯美，組織的嚴(yán)密，更顯出皇家和官方的氣派。這也推動了北京地區(qū)花會表演水平的提高。

北京是政治和文化中心，因此許多重大活動，包括禮儀活動、民間廟會、中外交往等許多場合，都會有民間花會的參加。頻繁的演出、交流，使技巧更嫻熟，技藝性更強。

歷史見證：北京花會與國家政治生活

在一些國際重大活動中，北京的花會表演也成了重要內(nèi)容。在第十一屆亞洲運動會、北京夏季奧運會的開閉幕式期間，都可以看到民間花會的身影。北京廣內(nèi)街道的“空竹”表演就曾是2008年北京奧運會開幕式序幕部分最受歡迎的表演之一。

值得一提的是，1949年北京和平解放時，一些民間花會（武會），還參加了開國大典的群眾游行活動。

在1950年代，無論是天安門廣場國慶節(jié)、“五一”國際勞動節(jié)，還是廣場的大型政治和文化活動中，民間花會的展演都是重要的內(nèi)容。色彩繽紛的民間舞蹈行列，以其豐富生動的形式，展示了站起來的中國人民蓬勃的生命活力和對未來的希望。

在1984年慶祝中華人民共和國成立35周年的國慶節(jié)，北京民間花會的中幡、高蹺、獅子、旱船、跑驢、竹馬、太平鼓等十余種民間花會形式組成龐大的游行方陣，成為文藝大軍中的主力，受到黨和國家領(lǐng)導(dǎo)人的檢閱?；〞硌菡邚姶蟮年嚾荩绶购?、穿云破霧的身影，無不令人感受到來自民間的巨大活力。

2012年，失傳多年的花會表演“幡鼓齊動13檔”，經(jīng)過搜集整理，終于在廠甸春節(jié)廟會上亮相。

如今的傳統(tǒng)廟會已被賦予了新的內(nèi)容，充滿了新的生機(jī)，一些舊俗逐漸消失，新的形式不斷出現(xiàn)，可是民間花會的表演卻一直是廟會的主要內(nèi)容。

在郊區(qū)，每年的正月十五都會舉行鬧元宵活動。民間花會，構(gòu)成“鬧”的主要內(nèi)容。在延慶城區(qū)，會在一座環(huán)形路周圍舉行表演，各鄉(xiāng)鎮(zhèn)、文化館、企業(yè)的會檔會來表演。其中的“獅子豬”會是當(dāng)?shù)氐奶厣?。只見獅子長著一個長長的豬鼻子，舞起時不斷有低頭拱地的動作，表現(xiàn)民眾祈盼五谷豐登、六畜興旺的心愿。

民間花會所面臨的環(huán)境在變，民間花會自身也在變，但不變的是民間花會與民間的緊密聯(lián)系，以及民眾對民間花會的喜愛。這正是民間花會擁有強大生命力的根源所在。

在今天，不論是民間花會的表演者還是觀賞者，都成為這一文化遺產(chǎn)保護(hù)與傳承的重要力 量。