黃云明

（河北大學 哲學與社會學學院，河北 保定 071000）

馬克思在對德國封建法律制度的批判中，發(fā)現僅就法律來認識法律問題，不能真正解釋法律問題的根本，物質利益問題是社會法律現象背后更深刻的社會根源。物質利益問題是促進馬克思研究經濟問題的最初動因［1］。在經濟學研究中，馬克思發(fā)現物質利益是由社會物質生產勞動實踐決定的，物質生產勞動實踐是人類一切歷史活動的出發(fā)點，依據辯證法邏輯與歷史統一的原則，理論研究的出發(fā)點與歷史的起點一致。由此出發(fā)，馬克思確立了自己的世界觀和方法論，構建了一個由勞動本體論、勞動辯證法、勞動歷史觀和勞動人道主義價值觀構成的哲學體系，超越了以往哲學唯心主義和唯物主義哲學的論爭，實現了哲學革命。馬克思的哲學革命是在對社會歷史現象的研究中實現的，其根本是社會哲學的革命，且以法哲學研究為先導。馬克思基于勞動哲學的法哲學思想體系不是一般的法學知識體系，是法學研究和法律相關問題思考的世界觀和方法論。

一、馬克思法哲學思想的勞動本體論基礎

（一）哲學的本體概念和馬克思哲學的本體概念

本體是哲學家認識世界和分析問題的基本概念和核心概念，哲學家會以自己的本體概念作為自己哲學的理論出發(fā)點，同時，也會把本體概念作為貫穿哲學體系始終的思維原則。馬克思以前的哲學一直處于唯物主義物質本體論和唯心主義精神本體論的對立斗爭中。馬克思認為不論是以往的唯物主義物質本體論還是唯心主義精神本體論都不能真正解釋世界，更不能完成哲學改造世界的使命。因為唯物主義的物質本體論只是把世界作為感性的對象，他們眼中的世界是僵死的、缺乏能動性和靈活性的；唯心主義的精神本體論把世界作為人的主觀意識的外化，在他們看來世界是能動的，而且是主觀隨意的。不論是在唯物主義的物質本體論中還是在唯心主義的精神本體論中，主觀與客觀之間一直存在一個難以彌合的裂縫，因為以往的唯物主義哲學和唯心主義哲學都不知道溝通主體與客體、主觀與客觀的社會實踐的意義。

馬克思不是書齋里的哲學家，他不是想單純地告訴人們世界是什么，人從哪里來、到哪里去，作為無產階級革命家，馬克思要做的是切實改善無產階級的歷史命運，他說：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界?！保?］所以馬克思把握世界既不同于以往的唯物主義哲學家，也不同于唯心主義哲學家。馬克思的理論出發(fā)點是人創(chuàng)造世界、改造世界，同時創(chuàng)造人類自我，豐富發(fā)展人類自我的社會實踐活動，他的哲學不是要單純地解釋世界，而是要考察歷史，因此，他把整個世界納入人類社會發(fā)展史中去認識，特別是納入人類物質生產勞動發(fā)展史中去認識。因為物質生產勞動是人類歷史一切活動的前提。馬克思認為：“一切人類生存的第一個前提，也就是一切歷史的第一個前提，這個前提是：人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’，必須能夠生活。但是為了生活，首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料，即生產物質生活本身，而且，這是人們從幾千年前直到今天單是為了維持生活就必須每日每時從事的歷史活動，是一切歷史的基本條件?！保?］恩格斯說：“歷史從哪里開始，思想進程也應當從哪里開始?！保?］因此，社會實踐是馬克思哲學的本體概念，更準確地說是物質生產實踐即勞動是馬克思哲學的本體概念，馬克思哲學的本體論是勞動本體論。

（二）勞動本體論對以往唯物主義的超越

從物質生產勞動實踐出發(fā)認識世界的馬克思勞動本體論，超越了以往的唯物主義和唯心主義，客觀世界和主觀世界的裂縫在人的生產勞動實踐中得以彌合。馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中談到自己的哲學與以往哲學的關系時說：“我們在這里看到，徹底的自然主義或人道主義，既不同于唯心主義，也不同于唯物主義，同時又是把這二者結合起來的真理。我們同時也看到，只有自然主義能夠理解世界歷史的行動?！保?］由此可見，馬克思將自己的哲學稱為實踐的唯物主義，或者徹底的自然主義或者人本主義，也就是說，實踐的唯物主義就是徹底的自然主義，也是徹底的人本主義，實踐本體實現了徹底的自然主義和人本主義的統一。馬克思說：“在人類歷史中即在人類社會的形成過程中生成的自然界，是人的現實的自然界；因此，通過工業(yè)——盡管以異化的形式——形成的自然界，是真正的、人本學的自然界?！保?］

與以往唯物主義哲學不同，在馬克思勞動本體論中，世界不再是完全外在于人的客觀世界，而是社會歷史中的世界，是作為物質生產勞動對象的世界，是人的物質生產勞動創(chuàng)造的世界。馬克思勞動本體論把世界理解為勞動對象，不關注勞動對象之外的世界，“非對象性的存在物是非存在物”［7］，把世界置于人類社會實踐特別是物質生產勞動實踐中理解，強調“只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，只有在社會中，自然界才是人自己的合乎人性的存在的基礎，才是人的現實的生活要素。只有在社會中，人的自然的存在對他來說才是人的合乎人性的存在，并且自然界對他來說才成為人。因此，社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了的人道主義”［8］。也就是說，在社會生活中，世界伴隨人的物質生產勞動的產生、發(fā)展而變化，成為勞動對象，才成為屬人的世界，才真正有了生機，有了能動性。世界不再是本來的世界，而是變成了人創(chuàng)造的世界。本來的脫離人的社會實踐的世界是僵死的，只有人創(chuàng)造的世界、社會歷史中的世界才具有能動性。馬克思說：“世界絕不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業(yè)和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果，其中每一代都立足于前一代所奠定的基礎上，繼續(xù)發(fā)展前一代的工業(yè)和交往，并隨著需要的改變而改變他們的社會制度。”［9］作為物質生產勞動對象的世界才是現實的、真實的世界，脫離物質生產勞動的世界是虛無縹緲的，不可言說的。馬克思說：“非對象性的存在物是一種非現實的、非感性的、只是思想上的即只是想象出來的存在物，是抽象的東西?！保?0］當然，這不意味著馬克思否認世界的客觀性，否認世界是先于人的、本來固有的，否認意識是主觀精神對客觀物質的反映，只是馬克思更強調認識世界特別是認識人類歷史，不能像傳統唯物主義那樣只是強調物質決定意識，而是應該強調客觀世界作為社會實踐對象的意義，強調從物質生產勞動實踐出發(fā)認識世界。關于世界的客觀性、先在性，馬克思說：“這種活動、這種連續(xù)不斷的感性勞動和創(chuàng)造、這種生產，正是整個現存的感性世界的基礎，它哪怕只中斷一年，費爾巴哈就會看到，不僅在自然界將發(fā)生巨大的變化，而且整個人類世界以及他自己的直觀能力，甚至他本身的存在也會很快就沒有了。當然，在這種情況下，外部自然界的優(yōu)先地位仍然會保持著，而整個這一點當然不適用于原始的、通過自然發(fā)生的途徑產生的人們。但是，這種區(qū)別只有在人被看做是某種與自然界不同的東西時才有意義。此外，先于人類歷史而存在的那個自然界，不是費爾巴哈生活于其中的自然界……因而對于費爾巴哈來說也是不存在的自然界?！保?1］馬克思承認客觀世界的優(yōu)先性和先在性，但是馬克思不是像以往唯物主義哲學家那樣從客觀世界的先在性出發(fā)認識世界，而是將世界納入物質生產勞動發(fā)展史來認識，把獨立于人的社會實踐之外的世界當成是非存在物。馬克思說：“被抽象地理解的、自為的、被確定為與人分隔開來的自然界，對人來說也是無。”［12］也就是說，在馬克思勞動本體論中，不是說自然界不是客觀存在的，而是說，對于人來說相當于無，不與人發(fā)生關系的那部分自然可以作為無來對待。

（三）勞動本體論對唯心主義本體論的超越

在唯心主義哲學中，世界要么是人的主觀意識的外化，要么是客觀精神力量的造物，沒有客觀實在性。在馬克思勞動本體論中，世界不是外在于人的世界，也不是沒有客觀實在性的世界。馬克思在《德意志意識形態(tài)》中不僅批判了費爾巴哈和以往一切唯物主義哲學，而且對唯心主義哲學，特別是德國青年黑格爾學派的唯心主義哲學進行了更深刻和尖銳的批判。在馬克思看來，黑格爾認為市民社會是國家和法律的產物，而不是市民社會產生了國家和法律，因此，黑格爾的國家觀是顛倒的。青年黑格爾派的哲學家都沒有走出黑格爾唯心主義的泥沼?！笆艿狡駷橹挂磺袣v史階段的生產力制約同時又反過來制約生產力的交往形式，就是市民社會……市民社會是全部歷史的真正發(fā)源地和舞臺，可以看出過去那種輕視現實關系而局限于言過其實的重大政治歷史事件的歷史觀是何等荒謬。”［13］“由此可見，一定的生產方式或一定的工業(yè)階段始終是與一定的共同活動方式或一定的社會階段聯系著的，而這種共同活動方式本身就是‘生產力’；由此可見，人們所達到的生產力的總和決定著社會狀況，因而，始終必須把‘人類的歷史’同工業(yè)和交換的歷史聯系起來研究和探討?！保?4］馬克思強調要把人類歷史放到物質生產勞動的歷史發(fā)展中去認識，而物質生產勞動不是人的精神活動，是人與自然進行物質交換的社會實際活動，這樣的活動有客觀物質基礎，這個客觀物質基礎既是自然的，也包括以往社會歷史創(chuàng)造的環(huán)境。青年黑格爾派哲學家寫不出這樣的歷史，他們“不僅缺乏理解能力和材料，而且還缺乏‘感性確定性’……由此可見，人們之間一開始就有一種物質的聯系。這種聯系是由需要和生產方式決定的，它和人本身有同樣長久的歷史；這種聯系不斷采取新的形式，因而就表現為‘歷史’，它不需要用任何政治的或宗教的囈語特意把人們維系在一起”［15］。唯心主義哲學家將世界看成是主觀精神的幻化或者客觀精神的創(chuàng)造物，在他們的哲學中，歷史就是精神邏輯的展開，歷史失卻了感性確定性，變成了神秘莫測的、政治的或者宗教的囈語。

（四）勞動本體論對法哲學的影響

馬克思哲學將物質生產勞動實踐作為本體概念，在主體與客體的互動中把握世界，世界作為物質生產勞動對象既具有客觀性也具有主觀性，既具有能動性也具有確定性?；趧趧颖倔w論，馬克思強調對一切社會歷史現象都要在主體與客體的互動中把握，放在物質生產勞動發(fā)展的歷史中去把握，法律作為人的社會實踐方式之一，既是主觀的又是客觀的；既是發(fā)展變化的又有其確定性。法律既是立法者主觀意愿的體現，也是事物法理本質的反映。立法者立法即使是為了捍衛(wèi)自己的階級利益，也必須尊重事物的法理本質，而不能憑空捏造法律，更不能完全枉顧人民的意志。因此，馬克思一方面強調法律“是事物的法理本質的普遍和真正的表達者。因此，事物的法理本質不能按照法律行事，而是法律倒必須按事物的法理本質行事”［16］；另一方面也強調“當然，只有當法律是人民意志的自覺表現，因而是同人民的意志一起產生，并由人民的意志所創(chuàng)立的時候，才會有確實的把握，正確而毫無成見地確定某種倫理關系的存在已不再符合其本質的那些條件，做到既符合科學所達到的水平，又符合社會上已形成的觀點”［17］。由此，馬克思基于勞動本體論的法哲學強調立法、司法等相關法律行為屬于社會精神勞動實踐，法律是社會生活特別是物質生活的反映，是由物質生產勞動實踐決定的。

二、馬克思法哲學的勞動辯證法基礎

（一）作為社會實踐發(fā)展規(guī)律的勞動辯證法

馬克思為了揭示人類社會歷史發(fā)展的秘密，發(fā)現只有把世界納入人類社會歷史發(fā)展去認識，哲學才能完成既要解釋世界，又要改造世界的使命，由此創(chuàng)立了勞動哲學，實現了哲學革命。他說：“對社會主義的人來說，整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程，是自然界對人來說的生成過程，所以關于他通過自身而誕生、關于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明?！保?8］恩格斯也說，他和馬克思是“在勞動發(fā)展史中找到了理解全部社會史的鎖鑰的新派別”［19］。在開啟歷史哲學新進程的過程中，他們也開啟了認識世界的新進程。從物質生產勞動實踐出發(fā)認識世界，將勞動作為哲學的本體概念，推進了人們認識世界方法的革新。

馬克思說：“只要描繪出這個能動的生活過程，歷史就不再像那些本身還是抽象的經驗主義者所認為的那樣，是一些僵死的事實的匯集，也不再像唯心主義者所認為的那樣，是想象的主體的想象活動?！保?0］從物質生產勞動實踐出發(fā)認識世界，不僅人類社會歷史不再是抽象材料的匯集，整個世界都不再是哲學家的臆想，也不是僵死事實的匯集，人們關于整個世界的認識都擺脫了僵死事實和主觀臆想的命運，人類世界包括自然界都有了歷史，有了生命，有了靈活性、能動性，同時，也具有客觀性、物質性和確定性。因此，馬克思既闡明了以往唯物主義哲學形而上學的根本原因，也闡明了唯心主義哲學的辯證法不是真正的辯證法的理由，他把握了作為人類認識、改造世界的根本活動即物質生產勞動的規(guī)律，也就是實踐辯證法或者說勞動辯證法的本質。

以往經驗唯物主義哲學不能從社會實踐出發(fā)來認識社會、認識世界，因此，在他們那里不要說世界是僵死的、缺乏能動性的，就是歷史也是一些僵死的材料的匯集。在唯心主義哲學中，世界只是主體的想象，這樣的世界有能動性，卻沒有客觀性、確定性，而對世界的把握必須在能動性與被動性、主觀與客觀的對立統一中進行。如果只是就哲學而論哲學，將哲學研究局限在理論層面，唯心主義和唯物主義的對立仍然不能解決，馬克思說：“理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的；因此，這種對立的解決絕對不只是認識的任務，而是現實生活的任務，而哲學未能解決這個任務，正是因為哲學把這僅僅看做理論的任務?！保?1］因此，在主體與客體、主觀與客觀的對立統一中把握世界是辯證法的本質，而主體與客體、主觀與客觀的對立統一是實踐問題，不是單純的理論問題，辯證法的實質是實踐的，只有從實踐出發(fā)，才可能辯證地把握世界，辯證法就是人類社會實踐的規(guī)律。馬克思辯證法的根本性質就是從物質生產勞動實踐出發(fā)認識世界和人類社會，就是在主體與客體的相互作用中把握世界和社會歷史，就是要把自然世界納入人類歷史中來認識，特別是納入物質生產勞動的發(fā)展史中來認識，辯證法與純自然無關，辯證法存在于人對自然的認識、改造活動中。所以，辯證法就其根本而言是人類社會實踐的發(fā)展規(guī)律。

（二）勞動辯證法對形而上學方法論的超越

勞動辯證法是人類社會實踐的發(fā)展規(guī)律，因此，只有從社會實踐特別是物質生產勞動實踐出發(fā)，才能做到辯證地把握世界。辯證地把握世界的核心是在事物的矛盾對立統一中把握世界。社會實踐是主體與客體的對立統一，在社會歷史發(fā)展中，主體與客體的對立統一表現為運動與靜止、邏輯與歷史和事實與價值的統一，認識任何社會現象都不能脫離運動與靜止、邏輯與歷史和事實與價值的統一，否則，那種認識必然是錯誤的，與社會實際情況相脫節(jié)的。不論是只看到運動、歷史和事實，還是只看到靜止、邏輯和價值，都是對社會現象的片面認識，是形而上學的。馬克思之前的哲學家對社會歷史現象的把握都存在根本性錯誤，就是因為不能從物質生產勞動實踐出發(fā)認識社會歷史，不能在主體與客體的對立統一中認識社會現象，不能在運動與靜止、邏輯與歷史和事實與價值的辯證統一中把握社會現象。

1.運動與靜止的統一。馬克思的勞動辯證法要在靜止與運動中把握世界，所以人對世界的認識包含確定性，也包含不確定性，包含對事物的肯定，也包含對事物的否定。在哲學發(fā)展史上，有的哲學家堅持形而上學的方法論，否定事物的運動，否定世界的發(fā)展變化。辯證地認識世界，要把所有事物放到歷史發(fā)展中去看。馬克思說：“辯證法，在其合理形態(tài)上，引起資產階級及其空論主義的代言人的惱怒和恐怖，因為辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。”［22］馬克思作為無產階級革命家，其方法論充滿革命性。西方法學家不論是古代自然法學派還是中世紀神學自然法學派乃至近代資產階級理性主義自然法學派都強調法律制度以自然法為基礎，法律就是世界發(fā)展的規(guī)律，就是正義，是社會永恒的原則，是不變的。馬克思基于勞動辯證法的法哲學思想強調，法律制度是物質生產勞動的產物，也伴隨物質生產勞動的發(fā)展而變化，沒有任何法律制度是永恒不變的，法學家們倡導法律制度是永恒正義，目的是合理論證統治階級的階級統治。馬克思主義法學作為無產階級的法學強調要推翻資本主義法律制度，無產階級才能真正獲得解放，而要推翻資本主義法律制度就要闡明其理論基礎的不合理性。

在哲學發(fā)展史上，有的哲學家認為世界是發(fā)展變化的，但是他們不承認任何事物的發(fā)展變化都是運動和靜止的統一，只承認事物的變化而不承認有不變、有相對靜止。勞動辯證法在運動和靜止的對立統一中把握事物，強調相對靜止是事物確定性的前提，不承認事物的相對靜止就無法把握事物，就無法認識事物的本質。列寧說：“如果不把不間斷的東西割斷，不使活生生的東西簡單化、粗糙化，不加以割碎，不使之僵化，那么，人們就不能想象、表達、測量和描述運動。思維對運動的描述，總是粗糙化、僵化。不僅思維是這樣，感覺也是這樣；不僅對運動是這樣，而且對任何概念也都是這樣。這里也有辯證法的本質。對立面的統一、同一這個公式正是表現著這個本質。”［23］只認識到事物發(fā)展的運動性、忽視事物的相對靜止，就不能真正認識事物，這種認識方法與只承認事物的靜止，否定事物的運動，都是形而上學的認識論。馬克思強調在運動和靜止的統一中把握事物，既強調把握事物運動性的重要性，也強調把握事物靜止的重要性。因此，馬克思法哲學認為，人類社會的法律現象也是運動與靜止的統一，但就文本而言，馬克思確實更多的是批判資產階級法學家關于資本主義法律永恒正義的理論，因此，后來有的馬克思主義法學學者沒有真正把握馬克思辯證思維的特色，片面強調馬克思所說的法律要伴隨物質生產勞動不斷發(fā)展變化，完全否定資產階級法學家所強調的作為法律基礎的自然法的重要性，強調法律的階級性、歷史性，否定法律具有全民性和正義的恒定性。實際上，辯證地把握法律現象，應該認識到具體的法律制度是不斷發(fā)展變化的，但是法律現象的發(fā)展也有其遵循的內在邏輯，法律制度依據的法理有超越特定歷史階段的延續(xù)性。

馬克思的勞動辯證法強調要在運動和靜止的對立統一中把握事物。法律作為社會精神生產實踐伴隨物質生產勞動實踐不斷發(fā)展變化，法律絕不是像資產階級法學家所說的那樣，是人的抽象理性創(chuàng)造的社會發(fā)展恒定不變的原則。當然，法律自身也有其內在邏輯，不同歷史時期的法律也有其自身的繼承，不僅法律的表現形式具有超越歷史階段的穩(wěn)定性，即使是法律價值觀念也有歷史延續(xù)性，法律制度一旦制定出來就要維持其在一定時期內的穩(wěn)定性，否定法律制度的穩(wěn)定性毫無疑問將動搖法律的權威性。

2.邏輯與歷史的統一。馬克思勞動辯證法強調要在歷史和邏輯的對立統一中把握事物。歷史和邏輯的對立統一作為勞動辯證法的思維原則意味著什么呢？“此處邏輯的指稱對象不是形式邏輯一樣的表述規(guī)則，而是基于‘充分占有材料’而來的客觀事物的本質、演化規(guī)律以及這二者與其他事物間的內在關聯。這里的邏輯是動態(tài)的，動態(tài)的表現是自我演化，演化過程給人造成了印象，它‘好像是一個先驗結構?！保?4］也就是說，在馬克思勞動辯證法看來，人的理性對事物本質的抽象把握與事物自身的內在演化規(guī)律具有統一性。

關于馬克思哲學的邏輯與歷史統一的思維方法，恩格斯有一個系統的總結，他說：“對經濟學的批判，即使按照已經得到的方法，也可以采用兩種方式：按照歷史或者按照邏輯。既然在歷史上也像在它的文獻的反映上一樣，大體來說，發(fā)展也是從最簡單的關系進到比較復雜的關系，那么，政治經濟學文獻的歷史發(fā)展就提供了批判所能遵循的自然線索，而且，大體說來，經濟范疇出現的順序同它們在邏輯發(fā)展中的順序也是一樣的。這種形式表面上看來有好處，就是比較明確，因為這正是跟隨著現實的發(fā)展，但是實際上這種形式至多只是比較通俗而已。歷史常常是跳躍式地和曲折地前進的，如果必須處處跟隨著它，那就勢必不僅會注意許多無關緊要的材料，而且也會常常打斷思想進程；并且，寫經濟學史又不能撇開資產階級社會的歷史，這就會使工作漫無止境，因此一切準備工作都還沒有做。因此，邏輯的方式是唯一適用的方式。但是，實際上這種方式無非是歷史的方式，不過擺脫了歷史的形式以及起擾亂作用的偶然性而已。歷史從哪里開始，思想進程也應當從哪里開始，而思想進程的進一步發(fā)展不過是歷史過程在抽象的、理論上前后一貫的形式上的反映；這種反映是經過修正的，然而是按照現實的歷史過程本身的規(guī)律修正的，這時，每一個要素可以在它完全成熟而具有典型性的發(fā)展點上加以考察?！保?5］

綜合馬克思和恩格斯的論述，把握邏輯與歷史的統一的思維原則，必須注意以下幾點。

其一，邏輯與歷史的統一意味著，事物發(fā)展自身內在邏輯起點與事物發(fā)展的歷史起點具有一致性，這也就是恩格斯所說的“歷史從哪里開始，思想進程也應當從哪里開始”。事物的原始形態(tài)中往往已經包含決定事物今后命運的遺傳密碼，要把握現實事物的邏輯，不得不追溯其種子中的遺傳密碼。隨著人類文明的進步，文明之間的交流越來越多，相互影響越來越大，文明的趨同性也越來越明顯，但是不同文明的差異仍然很大，認識每一種文明的現實，不能忽略對其早期民族文化的考察。馬克思哲學考察現代資本主義社會，堅持邏輯與歷史的統一?！顿Y本論》對現代資本主義社會的考察從商品開始，商品既是資本主義的邏輯起點，也是現代資本主義的歷史起點。

其二，邏輯與歷史的統一意味著，事物的發(fā)展過程與事物內在邏輯的展開具有一致性。邏輯是事物本質的體現，也是事物發(fā)展遵循的規(guī)律性。因為邏輯是理性對社會現實的把握，現實是社會歷史發(fā)展的結果。因此，要把握事物的本質，必須認識現實矛盾各要素的歷史來源及其相互關系，必須考察事物發(fā)展過程。馬克思哲學對現代資本主義的研究，不僅建構在對現代資本主義社會產生、發(fā)展的歷史考察上，而且建構在對西方整個商品經濟發(fā)展歷史考察的基礎上。馬克思法哲學對社會法律現象的認識，也具有深厚的法律制度發(fā)展史和法律思想史的基礎。

其三，邏輯與歷史的統一意味著，人類對事物的認識史與事物本身演進的歷史具有一致性。任何事物都有一個遵循自身邏輯發(fā)展的歷史過程，這個歷史過程制約著人對事物的認識，在事物自身邏輯尚未完全展開的時候，人類往往也難以對事物進行全面的把握。人的抽象理性思維能力又具有一定的超前性，在事物的邏輯尚未完全展開的時候，人的抽象理性思維能力也可以在一定程度上昭示事物發(fā)展的方向，人們的主觀意識對歷史發(fā)展總體方向也具有引導作用，某個人不能左右歷史發(fā)展的總趨勢，歷史的總趨勢與人民群眾的公意總體一致，歷史的方向契合人民意志的合力。恩格斯說：“無論歷史的結局如何，人們總是通過每一個人追求他自己的，自覺預期的目的來創(chuàng)造他們的歷史，而這許多按不同方向活動的愿望及其對外部世界的各種各樣的合力，就是歷史?！保?6］歷史是有意識的人自覺創(chuàng)造的，舊唯物主義直觀把握歷史，只能得出歷史是人主觀精神選擇的產物，使歷史哲學陷入唯心主義的泥潭，他們不知道從物質生產勞動實踐出發(fā)認識世界，所以不能看到，人們看似主觀任意的選擇背后，有發(fā)揮決定性作用的因素，決定人們進行選擇的主要是人們不得不面對的客觀的物質生活條件。馬克思哲學主張把握社會歷史現象既要注重事物內在邏輯，也要注重人民的根本意愿，邏輯與歷史的統一，在一定程度上意味著事實與價值的統一。

其四，邏輯與歷史的統一是辯證統一，不能機械地將二者同一化。事物自身發(fā)展的歷史往往受多種因素的影響，事物發(fā)展的歷史總趨勢必然遵循事物的內在邏輯，但是事物發(fā)展的具體軌跡又難免有對事物內在邏輯軸線的偏離，歷史常常是跳躍式地和曲折地前進的。馬克思哲學強調把握事物要透過現象看本質，不要被歷史的某些個別現象遮蔽；不要被歷史的波折遮擋看問題的視野，要相信道路是曲折的，前途是光明的。

3.事實與價值的統一。馬克思的勞動辯證法強調要在事實和價值的對立統一中把握事物。自英國哲學家休謨提出休謨問題以后，西方的哲學社會科學主流都將事實與價值的二分作為學術研究的基本遵循。如經濟學有實證經濟學和人文經濟學之分，法學有實證主義法學和人文法學之別。馬克思最初是一個康德主義者，在大學期間也曾經試圖用康德理性主義法學構建一個包羅萬象的法哲學體系，但是失敗了。馬克思在將哲學信念從康德哲學轉向到黑格爾哲學的同時，其法哲學思想也隨著發(fā)生了根本改變。辯證法是馬克思從黑格爾哲學那里得到的最大收獲，辯證法成了馬克思哲學的根本方法，貫穿其思想體系的始終。辯證法也是其法哲學方法論。

康德的理性主義法學將法哲學建構在事實與價值對立的基礎上，將法作為從純粹理性的科學原則出發(fā)推演出來的先驗理性原則，把這種先驗理性原則作為永恒不變的制定法律制度的依據。馬克思接受黑格爾哲學以后，就發(fā)現法不是永恒不變的，法也不是絕對的，而是相對的、發(fā)展變化的。馬克思從黑格爾哲學走出來，確定了自己的勞動哲學以后，進一步認識到法的變化并非像黑格爾理解的那樣是絕對精神的自我演化，而是伴隨物質生產勞動產生、發(fā)展變化的歷史現象。

馬克思哲學和法哲學都有一個從康德到黑格爾，再到自己勞動哲學的過程。當我們認識馬克思哲學和法哲學思想發(fā)展過程的時候，我們要堅持邏輯與歷史相統一的思維原則，要認識到馬克思哲學思想發(fā)展的過程是一個不斷揚棄的過程，而不是一個思維跳躍的過程。在后來的思想發(fā)展過程中，馬克思不再是一個康德主義者，但是他并沒有完全放棄康德哲學的科學理性原則，正如他走出黑格爾唯心主義哲學的泥沼后沒有舍棄辯證法。

馬克思哲學反對實證主義的思維方式，反對在事實與價值之間設置一條不可逾越的鴻溝，但是馬克思接受了實證主義的科學精神，強調事實與價值的對立統一、科學精神與人文精神的統一。馬克思在《資本論》第一卷第一版序言中說：“我的觀點是把經濟的社會形態(tài)的發(fā)展理解為一種自然史的過程。不管個人在主觀上怎樣超脫各種關系，他在社會意義上總是這些關系的產物。同其他任何觀點比起來，我的觀點是更不能要個人對這些關系負責的?！保?7］馬克思和恩格斯都認為應該區(qū)分科學認識與道德判斷，恩格斯說：“這種訴諸道德和法的做法，在科學上絲毫不能把我們推向前進；道義上的憤怒，無論多么入情入理，經濟科學總不能把它看作證據，而只能看作象征。相反，經濟科學的任務在于：證明現在開始顯露出來的社會弊病是現存生產方式的必然結果，同時，也是這一生產方式快要瓦解的征兆，并且從正在瓦解的經濟運動形式內部發(fā)現未來的、能夠消除這些弊病的、新的生產組織和交換組織的因素?！保?8］他們都認為社會科學研究不能停留在對社會現象表面的道德批判，必須挖掘社會道德現象背后的經濟原因，通過對社會現象的經濟分析，可以揭示社會發(fā)展規(guī)律，可以對社會現象進行更加精確的認識，經濟科學可以達到自然科學一樣的精確。但是，馬克思和恩格斯也認為，不能在事實與價值之間設置不可逾越的鴻溝，事實與價值是辯證統一的關系，不僅事實認識與價值判斷不能完全分割，就是道德價值判斷本身也具有一定認知價值。恩格斯說：“如果群眾的道德意識宣布某一經濟事實，如當年的奴隸制或徭役制，是不公正的，這就證明這一經濟事實本身已經過時，其他經濟事實已經出現，因而原來的事實已經變得不能忍受和不能維持了?！保?9］道德判斷不僅有認知的價值，而且較之事實判斷，更具有超前性，只是它往往以情感判斷的方式出現，缺乏理論的邏輯系統性。

（三）勞動辯證法的法哲學意義

馬克思的勞動辯證法體現在法哲學中，就是強調要把法律看成是人的社會實踐活動，法律是主體與客體、主觀與客觀的統一。因此，法律是人的主觀愿望與事物的客觀本質的統一，是事實與價值的統一。法律要體現人民的共同利益、愿望和價值追求；法律也要尊重事物的法理本質，馬克思認為法律不是某個人或者某些人的主觀任性的產物，法學家不是發(fā)明法律、創(chuàng)造法律，而是發(fā)現法律；法律也不是完全客觀的，法學家和立法者立法不能違背大多數社會成員的意志。

馬克思的勞動辯證法強調要在運動與靜止的統一中把握法律，法學研究既要重視法律的歷史變化，重視法律的靈活性，也要重視法律的歷史繼承，重視法律確定性；勞動辯證法強調要堅持邏輯與歷史的統一，法學研究要注重法制發(fā)展史和法律思想史的變化，在歷史中把握法律的本質；勞動辯證法強調要在事實與價值的對立統一中把握事物，法學研究必須堅持科學精神與人文精神的統一，既要遵循事物的法理本質，也要保證法律體現人民意志。

三、馬克思法哲學的勞動歷史觀基礎

法律是一種社會現象，只有揭示人類社會的本質，才能真正揭示法律的本質。馬克思從物質生產勞動實踐出發(fā)認識社會歷史現象，找到了揭開歷史之謎的金鑰匙。

（一）正確認識人類社會歷史的理論出發(fā)點

馬克思就是在分析研究人類社會歷史現象的過程中創(chuàng)立了勞動哲學本體論。馬克思認為以往的哲學不論是唯物主義哲學還是唯心主義哲學，在社會歷史哲學領域都是唯心主義的，其根本原因就是他們不能從物質生產勞動實踐出發(fā)認識社會歷史現象。馬克思認為不僅把握社會歷史現象要從物質生產勞動實踐出發(fā)，認識人和整個世界都要從物質生產勞動實踐出發(fā)，一定要把人和整個世界都放到物質生產勞動實踐的特定歷史階段中去理解。

要從物質生產勞動實踐出發(fā)來認識人，因為勞動就是人的本質，人是什么是由人生產什么和怎么生產決定的。馬克思說：“個人怎樣表現自己的生命，他們自己就是怎樣。因此，他們是什么樣的，這同他們的生產是一致的——既和他們生產什么一致，又和他們怎樣生產一致。因而，個人是什么樣的，這取決于他們進行生產的物質條件?！保?0］在馬克思看來，是勞動創(chuàng)造了人，創(chuàng)造了人類社會。馬克思說：“一當人開始生產自己的生活資料，即邁出由他們的肉體組織所決定的這一步的時候，人本身就開始把自己和動物區(qū)別開來。人們生產自己的生活資料，同時間接地生產著自己的物質生活本身?！保?1］物質生產勞動是人之為人的第一個活動，也就是人類社會歷史的開端，因而也是認識人類歷史的邏輯起點。

（二）人類社會歷史發(fā)展的決定性因素

馬克思認為：“全部社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論引向神秘主義的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這種實踐的理解中得到合理的解決。”［32］社會實踐之所以是解釋社會歷史的關鍵，是因為社會實踐是社會歷史的本質，是社會歷史的決定性力量。

社會實踐是社會歷史發(fā)展的決定性因素，在社會實踐中，物質生產勞動實踐是最重要的社會實踐，是能夠決定其他社會實踐的社會實踐。馬克思說：“在一切社會形式中都有一種一定的生產決定其他一切生產的地位和影響，因而它的關系也決定其他一切關系的地位和影響。這是一種普照的光，它掩蓋了一切其他色彩，改變著它們的特點。這是一種特殊的以太，它決定著它里面顯露出來的一切存在的比重。”［33］也就是說，物質生產勞動實踐作為最重要的社會實踐或者第一社會實踐，決定其他社會實踐在社會生活中的地位和影響，它的暈輪會給其他社會實踐涂抹上它的色彩，讓其他社會實踐打上它的烙印，讓當時整個社會都緊隨其節(jié)拍。正是因為馬克思賦予了物質生產勞動實踐本體地位，所以他把自己的哲學稱為實踐的唯物主義或者歷史唯物主義。這里的物不是作為物質本體論的物，而是物質生產勞動實踐的物，物質生產勞動實踐就是勞動，所以馬克思哲學本質上就是勞動哲學，其本體論就是勞動本體論，唯物史觀也就是勞動歷史觀。也就是說，唯物史觀突出強調的社會存在決定社會意識的意思，是物質生產勞動實踐決定精神生產勞動實踐，而不是物質決定精神的簡單重復。

物質生產勞動實踐就是勞動，勞動是生產力的核心因素，勞動水平決定生產力水平。生產力決定生產關系的意思就是，社會生產關系是由物質生產勞動實踐決定的，生產關系的總和就是社會發(fā)展的經濟基礎，經濟基礎決定上層建筑，就是說社會生活中，人的物質生產勞動實踐決定人的精神生產勞動實踐。因為物質生產勞動實踐是第一社會實踐，是社會發(fā)展的基礎，用馬克思的話說是物質生產勞動實踐是一種普照的光，照亮其他社會實踐。馬克思說：“甚至人們頭腦中的模糊幻象也是他們的可以通過經驗來確認的、與物質前提相聯系的物質生活過程的必然升華物。因此，道德、宗教、形而上學和其他意識形態(tài)，以及與它們相適應的意識形式便不再保留獨立性的外觀了。它們沒有歷史，沒有發(fā)展，而發(fā)展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。不是意識決定生活，而是生活決定意識?！保?4］馬克思的意思是物質生活決定意識，而不是意識決定人的生活。

（三）人類社會諸種社會現象相互作用的本質

物質生產勞動實踐是社會歷史發(fā)展的決定性力量，它決定其他社會實踐的發(fā)展。物質生產勞動實踐和精神生產勞動實踐就其本質而言都是社會實踐，不同的社會實踐有共性也有差異性。社會實踐決定人的本質，資產階級思想家從抽象的人出發(fā)，不把人放到具體的物質生產勞動實踐中考察，所以更多強調人的共性，而忽視人的差異性。馬克思哲學強調只有在物質生產勞動中的人才是現實的、具體的人，從現實的人出發(fā)認識社會，才能洞察不同社會歷史階段的本質以及彼此的根本區(qū)別。馬克思說：“對生產一般適用的種種規(guī)定所以要抽出來，也正是為了不致因為有了統一（主體是人，客體是自然，這總是一樣的，這里已經出現了統一）而忘記本質的差別。那些證明現存社會關系永存與和諧的現代經濟學家的全部智慧，就在于忘記這種差別。例如，沒有生產工具，哪怕這種生產工具不過是手，任何生產都不可能。沒有過去的、積累的勞動，哪怕這種勞動不過是由于反復操作而積聚在野蠻人手上的技巧，任何生產都不可能?！保?5］從總體上考察不同歷史時期的社會發(fā)展，要從物質生產勞動實踐出發(fā)，考察每一個歷史時期的主要社會現象如經濟、政治、法律等社會文化的本質也必須是這樣。馬克思正是從考察資本主義社會物質生產勞動實踐出發(fā)揭示了資本主義社會的本質。因此，對人類法律制度和法律觀念變化歷史的考察要基于不同歷史時期物質生產勞動方式的變化進行考察。

物質生產勞動實踐對其他社會實踐的決定性作用的本質是人的社會實踐的相互影響。這種決定作用程度應該如何把握，也不是一個單純的理論問題，而是一個實踐的問題。馬克思發(fā)現，人類迄今的歷史中，物質生產勞動實踐是一切社會歷史的基礎，人們?yōu)榱诉M行社會歷史活動就先要滿足自己的物質生活需要，人類迄今為止的歷史中，人們的主要社會實踐是物質生產勞動實踐。物質生產勞動實踐的決定作用是由于人們長期地把自己絕大多數精力放在這種實踐中，形成了思維定式和價值取向，這種實踐才成為普照的光，具有照亮其他社會實踐的基本色調的作用。但是，伴隨著物質生產勞動水平的提高，人們用來滿足衣食住行的物質生活需要的社會實踐，在社會實踐中不論是時間還是耗費的人的精力都將不斷降低，人們可以用更多時間和精力去進行精神創(chuàng)造和文化創(chuàng)造，人的精神實踐的地位和作用將不斷提升?；厥兹祟愇拿靼l(fā)展史不難看到，人類早期歷史中，民族文化發(fā)展更多受基于地理環(huán)境的社會物質生產實踐方式的束縛，具有更多鮮明的由特定的物質生產實踐決定的特色，而伴隨歷史發(fā)展，不僅因為民族文化交融，民族文化的特色在淡化，而且就民族文化自身來說，人的主觀能動性越來越強，精神實踐的作用也越來越大。

明確在勞動哲學視域中，物質生產勞動實踐決定精神生產勞動實踐的本質是人的社會實踐的相互作用，我們就不能把這種決定作用絕對化，伴隨人類文明進步，精神生產勞動實踐的地位會不斷提升，我們不僅要重視物質生產勞動實踐，也要重視精神生產勞動實踐，加強社會政治、法律以及其他一切文化實踐活動，推動人類文明的不斷進步。

（四）對曲解唯物史觀的思想的批判

在人類迄今為止的社會歷史中，物質生產勞動實踐也就是物質生活的創(chuàng)造，是一切社會歷史活動的基礎，是社會歷史存在發(fā)展的決定性因素。物質生產勞動實踐的這種決定性作用不是絕對的，只是從歸根結底的意義上來說是這樣的，也就是說，它決定社會歷史發(fā)展的一定階段的總體特點，是一定歷史階段的人進行一切社會活動的基礎和舞臺，但是在此基礎上，在特定的歷史階段中，它不是唯一的決定性因素。對此，恩格斯說：“根據唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產。無論馬克思或我都從來沒有肯定過比這更多的東西。如果有人在這里加以歪曲，說經濟因素是唯一決定性的因素，那么他就是把這個命題變成毫無內容的、抽象的、荒誕無稽的空話。”［36］如果說經濟是社會歷史的唯一決定性因素，那么我們就無法解釋，為什么有的民族經濟繁榮，而有的民族經濟落后，甚至是有的自然資源豐富的民族經濟并不發(fā)達，也有資源貧乏的民族反而經濟發(fā)達。不可否認，社會政治和法律制度在特定歷史時期也會對社會經濟發(fā)展產生非常重要的影響。

（五）馬克思勞動歷史觀對法哲學的影響

馬克思創(chuàng)造了勞動歷史觀，確立了人類認識社會歷史的清晰脈絡，揭開了人類歷史神秘的面紗，找到了考察歷史的切實的社會基礎，開啟了科學地認識各種社會現象的歷史。馬克思說：“隨著經濟基礎的變更，全部龐大的上層建筑也或慢或快地發(fā)生變革。在考察這些變革時，必須時刻把下面兩者區(qū)別開來：一種是生產的經濟條件方面所發(fā)生的物質的、可以用自然科學的精確性指明的變革，一種是人們借以意識到這個沖突并力求把它克服的那些法律的、政治的、宗教的、藝術的或哲學的，簡言之，意識形態(tài)的形式……我們判斷這樣一個變革時代也不能以它的意識為根據；相反，這個意識必須從物質生活的矛盾中，從社會生產力和生產關系之間的現存沖突中去解釋?！保?7］也就是說，在馬克思看來，社會生活中物質生活的變革的考察可以達到自然科學的精確性，但是對社會意識形態(tài)的考察則不能，要想對社會歷史有更精確的認識，就要從社會物質生活的變化著手，而不是從社會意識形態(tài)的變化著手。馬克思基于勞動歷史觀的法哲學開創(chuàng)了科學把握法律現象的歷史先河。

馬克思以前的所有法哲學思想體系都是唯心主義的，不能科學地揭示法律這一社會現象的本質，在唯物主義法哲學中，一切社會現象包括法律都是一些僵死材料的匯集，法律缺乏能動性，在唯心主義法哲學中，法律是主觀或者客觀精神力量的創(chuàng)造物，缺乏現實的客觀的社會物質生活基礎。甚至一些馬克思主義法學學者，也不能準確把握馬克思的勞動歷史觀，用物質本體論解釋唯物史觀，將社會存在決定社會意識簡單地理解為物質決定意識在社會歷史領域的運用，不能從物質生產勞動實踐出發(fā)認識和把握各種社會現象的本質，沒有認識到物質生產勞動實踐對其他社會現象的決定作用，是人的社會實踐之間的相互作用，這種決定作用不是絕對的，而是相對的。在馬克思哲學視域中，物質生產勞動實踐對法律的決定作用是相對的，不是絕對的，這種決定作用只有在歸根結底的意義上是正確的，而且這種決定作用本身也與物質生產勞動實踐發(fā)展的具體歷史階段相關。

四、馬克思法哲學的勞動人道主義價值觀基礎

馬克思從物質生產勞動實踐出發(fā)認識世界，認為認識世界不能脫離人、脫離人的實踐，所以勞動辯證法內含了人本主義的價值追求，勞動辯證法是人道主義的特殊表達方式即勞動人道主義。

（一）勞動哲學人性論

馬克思認為要揭示人類社會的本質，首先要揭示人的本質，人性論是一切社會歷史哲學的理論基礎。馬克思指出：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在?！保?8］

馬克思與以往所有社會歷史哲學不同，特別是與資產階級社會歷史哲學不同。資產階級思想家不論是經濟學家、政治學家還是法學家，他們關于人的理論假設都是，人是單個的人、抽象的人。馬克思則強調作為社會歷史研究出發(fā)點的個人，不能是抽象的個人，而必須是社會現實中具體的個人，所謂現實的、具體的個人就是處于特定的物質生產勞動方式中的個人。馬克思說：“在社會中進行生產的個人，——因而，這些個人的一定社會性質的生產，當然是出發(fā)點。被斯密和李嘉圖當作出發(fā)點的單個的孤立的獵人和漁夫，屬于18世紀的缺乏想象力的虛構。這是魯濱孫一類的故事，這類故事決不像文化史家想象的那樣，僅僅表示對過度文明的反動和要回到被誤解了的自然生活中去?！保?9］也就是說，作為社會歷史哲學理論前提的人性理論，不是哲學家憑空的假設，而應該是社會實際生活的反映。資產階級思想家的人性理論，也不是他們完全主觀想象出來的，而是對社會生活的反映。馬克思認為魯濱孫這類故事“是對于16世紀以來就做了準備，而在18世紀大踏步走向成熟的‘市民社會’的預感。在這個自由競爭的社會里，單個的人表現為擺脫了自然聯系等等，而在過去的歷史時代，自然聯系等等使他成為一定的狹隘人群的附屬物。這種18世紀的個人，一方面是封建社會形式解體的產物，另一方面是16世紀以來新興生產力的產物，而在18世紀的預言家看來（斯密和李嘉圖還完全以這些預言家為依據），這種個人是曾在過去存在過的理想；在他們看來，這種個人不是歷史的結果，而是歷史的起點。因為按照他們關于人性的觀念，這種合乎自然的個人并不是從歷史中產生的，而是由自然造成的。這樣的錯覺是到現在為止的每個新時代所具有的。”［40］資產階級思想的錯誤在于把對特殊歷史時期的人的認識當成了不變的人性，他們沒有認識到這種人是歷史的產物，反而將其作為歷史的出發(fā)點。

首先，資產階級思想家之所以倡導抽象的人性論，是因為要強調人的自然屬性就是人的共性，倡導自然屬性作為人性的倫理合理性，目的是批判封建基督教神學對人的自然屬性的壓抑?；浇躺駥W將人作為神性與魔性的復合體，認為人的自然屬性、人的肉體需求是罪惡的淵藪，而人的靈魂則是神性的體現，所以，人應該用靈魂遏制自我肉體的欲望，只有扼殺了肉體欲望，才能贖清原罪。資產階級思想家批判基督教神學，強調人的自然屬性也是人性，人性高于神性。對人的自然屬性的肯定，是市場經濟發(fā)展的產物，同時，對市場經濟發(fā)展也具有極大的促進作用。因為市場經濟發(fā)展需要釋放人的肉體需要，為市場經濟發(fā)展提供物質動力。

其次，資產階級思想家之所以倡導抽象的人性論，是因為要突出個人價值的合理性，張揚個人尊嚴、個性自由和解放的價值追求。資本主義市場經濟發(fā)展需要營造交易平等和自由競爭的社會秩序。只有充分尊重個人自我利益平等，才會有交易平等，而自由競爭則需要張揚個性自由和解放，個性張揚才能在自由競爭中獲取競爭優(yōu)勢。

馬克思哲學從物質生產勞動實踐出發(fā)認識人，強調不能抽象地理解人性，人的存在先于本質，人們在社會生活中特別是在物質生產勞動實踐中不斷創(chuàng)造、豐富和發(fā)展人本身。人是現實的，從事物質生產勞動的人，是社會生活中具體的人，社會性是人的本質屬性。馬克思說：“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和?！保?1］人們在物質生產勞動中的不同位置，特別是人與勞動生產資料的相互關系使社會生活中的人產生階級分化，在階級社會中，階級性是人的社會性的根本表現，也是人的本質屬性。因此，人就其本質而言是自然屬性與社會屬性的統一，階級性與類本性的統一。

基于勞動人性論的勞動人道主義價值觀主張，人有滿足自己肉體欲望的權利，自然屬性也是人的本質屬性，但是，包括肉體欲望滿足在內的所有自由權利，都不是抽象存在的，都建構在物質生產勞動的基礎上，所謂抽象存在的天賦人權的實現，也需要實際的社會物質生活資料基礎。物質生產勞動是整個社會的基礎，人都生活在由物質生產勞動決定的特殊歷史階段中，個人自我權利的實現、個性自由張揚的尺度和個性解放的界限，必須與特定歷史階段相適應，社會整體利益不是扼殺個人利益的充分理由，個人利益也不應該侵害社會整體利益，二者相互矛盾沖突時相互妥協的結合點應該由物質生產勞動的發(fā)展水平決定。勞動是社會的基礎，勞動神圣是社會應該張揚的根本價值信念，也應該是一切社會制度包括法律制度設計的根本指導思想。

（二）勞動人道主義的個人利益和社會利益對立統一原則

在資產階級個人主義哲學中，人是追求個人自我利益特別是物質利益的獨立的生命個體，本質上就是自私自利的經濟人，精于理性算計的人?；趥€人主義人性論的資產階級人本主義價值觀，把個人的自我利益保障、個性的自由和解放作為根本的價值追求，這是資本主義市場經濟社會物質生產實踐的產物，也為資本主義市場經濟提供源源不斷的動力。資產階級的人本主義價值觀主張只有個人是社會真實的存在，只有個人才是真正的社會利益主體，也只有個人利益才是真實的存在，社會組織、集體和整個社會都是個人的集合，不是真正的利益主體，社會利益只是個人利益的機械累加，因此，只有個人利益具有價值合理性，個人利益是天賦人權，任何社會整體利益都不是損害個人利益的充分理由，任何損害個人利益的行為都是違背社會正義的。美國自由主義哲學家諾奇克說：“并不存在擁有利益的社會實體，這種社會實體能夠為了自己的利益而承受某些犧牲。存在的只有個體的人，具有他們自己個別生命的不同個體的人。”［42］在諾奇克看來，正義就是使個人占有他們應該占有的東西，不論是其他個人還是社會組織只要侵害個人利益就是不正義的，一個理想的社會沒有理由存在一個有權力調節(jié)社會利益分配的機構。自由和平等曾經是資產階級高揚的旗幟，是他們反對封建統治的利器，但是，當他們成為統治階級，自由——尊重和保護個人權利，就變得更加重要，平等特別是被統治者要求的平等，因為影響他們的利益所得，就開始被他們厭棄。西方個人主義和自由主義在現代社會的代表、美國經濟學家弗里德曼甚至認為企業(yè)家的任何慈善行為都是錯誤的，因為這傷害股東個人利益，弗里德曼說：“公司領導人接受了盡可能為自己的股東牟利以外的社會責任是一種時尚，而很少有風尚能比這一風尚更能徹底地損害我們自由社會的基礎?！保?3］弗里德曼的邏輯就是最典型的個人主義、自由主義的邏輯，就是突出個人利益神圣不可侵犯。

馬克思的勞動人道主義價值觀認為，物質生產勞動是確證人之為人的社會實踐活動，社會是物質生產勞動進行的方式，因此，人不能脫離社會而存在，人是社會的人，社會組織、集體和社會整體也是社會利益主體，社會利益不是個人利益的累加，個人利益和社會利益的關系是辯證統一關系，二者既有對立性也有統一性，當二者發(fā)生矛盾沖突的時候，社會需要對個體自我權利進行約束限制。約束限制的界限不是一個抽象的理論問題，即使是資產階級思想家所強調的那些所謂基本人權也不是天賦權利，也不是必須保障的，社會制度設計能夠尊重和保障的個體權利界限，總體上是由物質生產勞動的發(fā)展水平決定的，在特定的物質生產勞動發(fā)展水平的基礎上，社會應該給予社會成員盡可能多的自由權利保障。馬克思說：“全面發(fā)展的個人——他們的社會關系作為他們自己的共同的關系，也是服從于他們自己的共同的控制的——不是自然的產物，而是歷史的產物。要使這種個性成為可能，能力的發(fā)展就要達到一定的程度和全面性，這正是以建立在交換價值基礎上的生產為前提的，這種生產才在產生出個人同自己和同別人相異化的普遍性的同時，也產生出個人關系和個人能力的普遍性和全面性。在發(fā)展的早期階段，單個人顯得比較全面，那正是因為他還沒有造成自己豐富的關系，并且還沒有使這種關系作為獨立于他自身之外的社會權力和社會關系同他自己相對立。留戀那種原始的豐富，是可笑的，相信必須停留在那種完全的空虛化之中，也是可笑的。資產階級的觀點從來沒有超出同這種浪漫主義觀點的對立，因此這種浪漫主義觀點將作為合理的對立面伴隨資產階級觀點一同升入天堂。”［44］

（三）勞動人道主義的自然主義與人本主義的對立統一原則

馬克思哲學把世界與人都納入人類社會歷史發(fā)展進程中，從物質生產勞動實踐出發(fā)去考察，就是要在主體與客體、主觀與客觀的對立中追求統一，在自然主義價值觀和人本主義價值觀對立中追求統一。在馬克思哲學視域中，歷史就是自然主義與人本主義通過對立實現統一的過程。

在馬克思看來，人與自然的關系有一個從同一到對立再到統一的肯定、否定再到否定之否定的過程。人最初是自然的一部分，人是自然的人，人從自然界直接獲取物質生活資料，人完全受制于自然，那個時候的人還缺乏人的最起碼的屬性，只是潛在的人。當人開始自覺認識世界、控制世界的時候，自然的潛在的人才開始書寫人類歷史，物質生產勞動的出現是人類歷史的開端，從這個時候開始，自然開始分裂成人化自然和非人化自然，人與自然的關系也從完全的同一關系開始向對立統一過渡。

在人類社會歷史發(fā)展過程中，伴隨物質生產勞動的發(fā)展變化，人化自然和非人化自然之間的界限不斷變化，人化自然不斷擴張，非人化自然逐漸退縮。以往一切唯物主義者包括費爾巴哈哲學視域中的自然都是人之外的自然，馬克思說：“費爾巴哈從來不談人的世界，而是每次都求救于外部自然界，而且是那個尚未置于人的統治之下的自然界。但是，每當有了一項新的發(fā)明，每當工業(yè)前進一步，就有一塊新的地盤從這個領域劃出去，而能用來說明費爾巴哈這類論點的事例借以產生的基地，也就越來越小了?！保?5］馬克思在《資本論》中把這種現象稱為“產業(yè)越進步，這一自然界限就越退縮”［46］。這就是馬克思關于人化自然和非人化自然的辯證法。

在費爾巴哈的人本主義哲學中，人雖然獲得高于神的至尊地位，但是，由于他不把人和世界放到物質生產勞動中去認識，只是就人來談人，世界也是獨立于人的世界，因此，他的人本主義哲學中的人是抽象的人，他的人本主義哲學空洞無物。馬克思把人和世界放到物質生產勞動中認識，放到社會歷史發(fā)展中認識，即在社會歷史中融入自然界、融入人與自然的關系，人的歷史與自然的歷史是同步的，人類的每一項科學技術發(fā)明和創(chuàng)造，都不僅改變人自身，而且同時改變自然界。人在改變自然界的過程中，自我獲得不斷完善和自我實現。

當然，人化自然的過程也是一個波浪式前進和螺旋式上升的過程，在人化自然的過程中，人可能不僅是完善自己、發(fā)展自己，可能也會造成人類文明進步的反復、人的異化。資本主義社會以后，市場經濟體制將人的創(chuàng)造潛力極大激發(fā)出來，物質生產和科學技術突飛猛進的發(fā)展，人化自然的擴張與非人化自然的退縮都形成了加速度。自然越來越成為屬人的自然，人們從自然中獲取的用于豐富、發(fā)展和完善人的物質財富越來越多，在人與自然的關系中，人的自由也越來越多，但是這個過程同時也造成了自然生態(tài)的嚴重破壞，環(huán)境污染和生態(tài)危機成為世界性問題，人從自然界獲得的財富越多，自然對人的報復也越來越嚴重。馬克思說，“事實上，自由王國只是在必要性和外在目的規(guī)定要做的勞動終止的地方才開始；因而按照事物的本性來說，它存在于真正物質生產領域的彼岸。像野蠻人為了滿足自己的需要，為了維持和再生產自己的生命，必須與自然搏斗一樣，文明人也必須這樣做；而且在一切社會形式中，在一切可能的生產方式中，他都必須這樣做。這個自然必然性的王國會隨著人的發(fā)展而擴大，因為需要會擴大”［47］。也就是說，人與自然的辯證關系可能體現為，人在自然界獲得的自由越來越多，人受自然必然性的束縛也會越來越多。恩格斯也警告人們不要陶醉于人類對自然界的勝利，人的每一次勝利，可能都是暫時的，人可能會遭到自然更大的報復。

另外，人對自然的征服在增加社會物質生活財富的同時，也使社會矛盾不斷加劇，一些人越來越富有，而另一些人卻越來越貧窮，生活越來越悲慘。環(huán)球航行和地理大發(fā)現拓展了人對世界的認識，但是也使大量的非洲人淪為奴隸，大量的美洲印第安人不僅失去自己生存的家園，而且失去了自己的生命。

馬克思哲學從物質生產勞動實踐出發(fā)認識人和世界，揭示了資本主義社會導致的自然主義和人本主義對立的根源，就是物質生產勞動資料的私人所有制，要實現自然主義與人本主義的統一，就要消滅私有制。因此，馬克思認為人類的理想社會——共產主義，必須消滅所有制，共產主義就是人與自然、人與社會矛盾的根本解決。馬克思說：“共產主義是對私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有；因此，它是人向自身、也就是向社會的即合乎人性的人的復歸，這種復歸是完全的復歸，是自覺實現并在以往發(fā)展的全部財富的范圍內實現的復歸。這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，它是人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答?！保?8］

勞動人道主義價值觀警示我們，人永遠是自然界的一員，在人與自然之間關系的處理中，人要依賴自然生存，維護保持自然環(huán)境清潔和生態(tài)和諧，不論物質生產勞動多發(fā)達，自然必然性王國與人的自由王國總是相伴而行的，因而勞動人道主義強調人的自由永遠都要面對自然必然性，自由永遠是具體的、有條件限制的，到共產主義社會，人類實現了與自然的和解，這個和解不是人對自然的完全征服，而是包含著人對自然的順應。同時，人與自然的矛盾對立的真正解決還依賴人與人之間對立矛盾的解決，如果人類總是將對物質財富的占有作為自我實現的方式，無限制地擴張人的物質欲望，那么人與自然的矛盾就永遠也不能解決，人與自身的矛盾也不能解決，人就不能實現人性的真正復歸，實現人的自由全面發(fā)展。不論是人與自然還是人與人的矛盾都是永恒存在的，所謂和解就是矛盾統一性占據矛盾的主要方面，這也是馬克思法哲學的思維原則。

（四）勞動人道主義的勞動神圣原則

為了適應市場經濟發(fā)展的需要，資產階級思想家在批判封建基督教神學的基礎上提出了人本主義思想體系，強調自然屬性也是人的本質屬性，人們有平等的權利享受世俗生活的快樂、張揚自己的個性，個人人權是天賦權利，神圣不可侵犯，在個人權利中個人財產私有權是一切權利的核心，也是一切權利的基礎。

馬克思從勞動哲學出發(fā)，對資產階級人本主義思想進行了深刻的批判。在勞動哲學視域中，資產階級人道主義所倡導的人權是抽象人權，不能在資本主義社會現實中真正實現。資產階級人本主義價值觀看起來無限美好，落實到資本主義社會現實生活中，卻變得扭曲變形。馬克思說：“必須承認，我們的工人在走出生產過程時同他進入生產過程時是不一樣的。在市場上，他作為‘勞動力’這種商品的占有者與其他商品的占有者相對立，即作為商品占有者與商品占有者相對立。他把自己的勞動力賣給資本家時所締結的契約，可以說像白紙黑字一樣表明了他可以自由支配自己。在成交以后卻發(fā)現：他不是‘自由的當事人’，他自由出賣自己勞動力的時間，是他被迫出賣勞動力的時間；實際上，他‘只要還有一塊肉、一根筋、一滴血可供榨取’，吸血鬼就決不罷休?！保?9］在資產階級人本主義價值觀指導下，物質生產資料私有制成為資本主義社會制度的基礎，占有物質財富成為個人自我實現的根本方式，人的尊嚴來自占有財富的多寡，資本家成為個人自我實現的楷模，真正的社會主體。資產階級學者把物質財富所有權作為思考問題的前提，而不再拷問物質財富來源的合理性。資產階級人本主義的實質就是資本人道主義，其影響社會的直接結果就是物欲橫流，金錢至上觀念泛濫，商品拜物教和貨幣拜物教統攝人的靈魂，人成為物質和金錢的奴隸，人性異化。

馬克思勞動人道主義以勞動本體論和勞動歷史觀為基礎，強調勞動是人的本質，勞動創(chuàng)造了人，勞動確證人的本質，在物質生產勞動不斷發(fā)展中，人不斷完善自我，勞動才是人自我實現的方式，人的尊嚴不是來自對物質財富的占有，而是來自對物質財富的創(chuàng)造。人要在勞動中，在物質生產勞動的不斷發(fā)展中獲得自由，從自然王國走向自由王國，因此，人對自由權利的享有是具體的，物質生產勞動是權利享有的基礎，也是權利享有合理性的依據。也就是說，只有通過勞動獲得的權利，才是具有正當性的權利，立法、司法、執(zhí)法和守法也應該以此為依據。只有通過勞動獲得的權利，才應該得到社會法律制度的保護。勞動神圣應該是基于勞動哲學的法哲學的核心價值觀念。

勞動哲學是馬克思法哲學的理論基礎，從勞動哲學出發(fā)才能真正理解馬克思在法哲學發(fā)展史上的革命性創(chuàng)新。從勞動本體論出發(fā)，法律究其本質而言也是一種社會實踐，是主體與客體、主觀與客觀的對立統一，它不是純粹的社會精神現象；從勞動辯證法出發(fā)，法律具有確定性也具有靈活性，確定性的基礎是事物的法理本質，靈活性來自社會主體的主觀價值追求；從勞動歷史觀出發(fā)，經濟活動與法律之間關系的本質是兩種社會實踐的互動，物質生產勞動是法律實踐的基礎，是因為較之法律實踐，物質生產勞動是人類更基礎性的社會實踐；從勞動人道主義價值觀出發(fā)，物質生產勞動是人的價值、尊嚴以及享有權利的基礎。