□ 朱從凱

清代乾隆、嘉慶以后，隨著考據(jù)學(xué)的興起，大量吉金刻石和磚瓦文字出土，逐步顛覆了書法界對(duì)傳統(tǒng)帖學(xué)的認(rèn)識(shí)。人們從大量吉金刻石中逐步發(fā)現(xiàn)了與傳統(tǒng)帖學(xué)精致、細(xì)膩、典雅、瀟灑所對(duì)應(yīng)的質(zhì)樸、粗狂、豪放、沉厚之美。經(jīng)過阮元、包世臣、康有為等碑學(xué)理論大家的積極倡導(dǎo)和鄧石如、趙之謙、楊守敬、李瑞清、吳昌碩等書法大家的創(chuàng)作實(shí)踐，遂有碑學(xué)之興。

銘石書指刻在碑碣（磚瓦）上的書體。為表示莊重，一般情況下皆用正體恭書。自唐武則天以后，才偶見有行書、草書入碑。銘石書作為與手書墨跡或刻帖同等重要的書法作品研究對(duì)象進(jìn)入書法史論家視野，極大地豐富了人們對(duì)歷史真相的認(rèn)識(shí)。尤其是新中國(guó)成立以后出土的大量碑碣墓志，逐步刷新了人們對(duì)傳統(tǒng)碑學(xué)的認(rèn)識(shí)?？疾焱谂c《爨寶子碑》《爨龍顏碑》（以下簡(jiǎn)稱“二爨”，《爨寶子碑》簡(jiǎn)稱“小爨”，《爨龍顏碑》簡(jiǎn)稱“大爨”）相關(guān)銘石書的歷史遺存和風(fēng)格特點(diǎn)，對(duì)進(jìn)一步厘清“二爨”書法的形成、“二爨”書法的特點(diǎn)、“二爨”書法與中原書法及相關(guān)銘石書的關(guān)系具有重要意義。

[東漢]張遷碑（局部）拓本

[前秦]梁舒墓表（局部）拓本

[后秦]呂他墓表 拓本

[前涼]張鎮(zhèn)墓志 拓本

一、“二爨”同期銘石書概述

東漢為銘石書大盛的第一個(gè)時(shí)代。因?yàn)椤笆滤廊缟焙秃裨嶂L(fēng)盛行，故而碑刻林立，風(fēng)格眾多，成為漢隸成熟的標(biāo)志。然而，在經(jīng)歷了輝煌頂點(diǎn)之后，逐漸顯露出程式化、呆板、僵硬的端倪。碑刻中書法書寫的趣味逐漸減弱，刻工簡(jiǎn)單、粗放和程式化的鐫刻模式逐漸加強(qiáng)?！氨憩F(xiàn)為用筆僵化，橫畫兩端同時(shí)出現(xiàn)波磔并且上翹，波磔筆畫夸張雷同、千篇一律。結(jié)構(gòu)整齊劃一、了乏生趣?！雹偃纭鄂r于璜碑》（漢桓帝劉志延熹八年，165年）、《建寧三年殘碑》（漢靈帝建寧三年，170年）、《張遷碑》（漢靈帝中平三年，186年）等等。

曹魏時(shí)期的有《曹植墓磚銘》（魏太和七年，233年）、《曹魏南部君墓志》（曹魏景初三年，239年）、《張普墓磚銘》（曹魏景元元年，260年)等等。有的銘文工整，有的則極草率，刻法以陽文為多，字體以隸體為主，不少為方筆隸體。從目前所見實(shí)物看，因?yàn)楸?，曹魏時(shí)期開墓志禮儀之先，但用材、制作、書刻等方面還顯得粗糙、欠精致，書體使用上規(guī)范類刻文仍以隸書為主，也有從其中分化出的更加方平、簡(jiǎn)捷的程式化隸體，即“東晉銘石體”前身?！恫芪耗喜烤怪尽肪褪沁@類作品的代表，與后來東晉王氏墓志在書法風(fēng)格和鐫刻技法等方面一脈相承。并且與“二爨”書法（尤其是“小爨”）的用筆、結(jié)構(gòu)、鐫刻技法太多一致，故而筆者認(rèn)為可將其視為“二爨”書法發(fā)展的源頭。

這種程式化的傾向三國(guó)時(shí)期已愈加明顯，比如《孔羨碑》（三國(guó)·魏文帝黃初元年，220年）、《上尊號(hào)碑》（三國(guó)·魏文帝黃初元年，220年）、《受禪表碑》（三國(guó)·魏文帝黃初元年，220年）、《曹真殘碑》（魏太和五年，231年）、《范式碑》（三國(guó)·魏青龍三年，235年）、《王基碑》（曹魏景元二年，261年）等等。楊守敬認(rèn)為：“《孔羨》《范式》《上尊號(hào)》《受禪表》《谷朗碑》，下筆如折刀頭，風(fēng)骨凌厲，遂為六朝真書之祖。”②歷經(jīng)曹魏、西晉逐步演變?yōu)楸蔽赫鏁妒计焦返缺?999年發(fā)現(xiàn)于山西晉城《拴驢泉石門銘》（魏齊王曹芳正始五年，244年），其字跡中方筆、折刀頭及程式化刻法不時(shí)出現(xiàn)，可見漢末曹魏間這種銘刻傾向愈加明顯③。《谷朗碑》（晉武帝司馬炎泰始八年，272年）已初具“東晉銘石體”端倪。同期，北方的《郛休碑》（吳末帝孫皓建衡二年，270年）雖然追摹漢碑，然其“分法變方為長(zhǎng)，亦古勁可愛，然已墮入六朝習(xí)氣”④。黃惇認(rèn)為，這一時(shí)期銘石體傾向于用折刀頭法，圭角顯露，刀觸外顯，裝飾性強(qiáng)⑤。永嘉以后，這路刻法在江左形成謝鯤、王閩之諸墓志以及“二爨”那種樣式，即楊守敬所謂的“六朝真書”，因這種書刻法在東晉極流行，北方亦奉為正統(tǒng)銘石體，我們也可稱之為“東晉銘石體”⑥。其特點(diǎn)是亦楷亦隸、部分筆畫和結(jié)字明顯楷化，部分則保留了較強(qiáng)的隸書意味，尤其是波磔。刀劈斧鑿、圭角外露、大筆如椽、質(zhì)樸端莊。一方面是銘石書書風(fēng)尊古的傳統(tǒng)使然；另一方面因?yàn)楸怪倦S棺入土，刻工草率使然；三者因?yàn)槟怪敬罅渴褂么u質(zhì)材料，材質(zhì)疏松、質(zhì)地不一使然。故而“曹魏西晉刻石基本承漢末程式化碑隸而下，即前面說的如折刀頭式的板滯的隸書，這種隸體被刻匠逐漸改造、變化，程式化的東西愈加夸張，如平、齊、利、粗等點(diǎn)線特征，除了上承漢末程式化字體外，刻工程序的較大程度介入亦是原因”⑦。

魏晉南北朝時(shí)期，戰(zhàn)亂頻仍、烽煙四起、王室更替、民不聊生。一方面政權(quán)的頻繁更替和社會(huì)的動(dòng)蕩不安，社會(huì)矛盾更加激化。加之道教、佛教的興起和黃老思想的影響，導(dǎo)致世人消極遁世、逃避現(xiàn)實(shí)，追求玄遠(yuǎn)曠達(dá)、清虛無為的生活方式。這直接導(dǎo)致魏晉玄學(xué)的興起。另一方面，大一統(tǒng)的強(qiáng)權(quán)政治被徹底打破，人們自我意識(shí)的覺醒導(dǎo)致個(gè)性的空前解放，遂有“魏晉風(fēng)骨”、“竹林七賢”和“江左風(fēng)流”。從書法藝術(shù)角度而言，因?yàn)楸?，于是產(chǎn)生了大量的墓志；因?yàn)榉鸾痰呐d盛，遂有石窟造像之興，于是產(chǎn)生了大量的造像題記；因?yàn)闁|晉偏安一隅，大量中原名門望族和文人南遷，于是“江左風(fēng)流”成就了“二王”。

從碑學(xué)的角度而言，這種分崩離析的政治格局，造就了銘石書呈現(xiàn)出多樣而獨(dú)特的面目。南北雖有因襲，但差異仍然十分明顯。

北方十六國(guó)時(shí)期，因?yàn)閼?zhàn)亂，大量工匠南遷，從而導(dǎo)致北方銘石技術(shù)簡(jiǎn)單粗放。從現(xiàn)存碑刻看，一類是隸書為主體，書丹或鐫刻者“憑對(duì)漢碑殘存記憶來再現(xiàn)隸體，其中摻雜各式民間刻法（有的較為拙劣），比較重視隸書技法的呈現(xiàn)”⑧。如《元氏縣界封刻石》（后趙太祖石虎建武五年，339年）、《崔遹墓表》（后燕建興十年，395年）、《鎮(zhèn)軍梁府君墓表》（后涼-前涼時(shí)期，約386-421年）等等。

另一類較正宗的銘石體與同期江南墓志刻法基本一致，更與“小爨”形神皆近。但由于西晉傳統(tǒng)鐫刻技法繼承的缺失，表現(xiàn)為銘書刻石“各自為政、五花八門、地域特征明顯，這與西周以下（東周）諸國(guó)文字各行其道頗近似。雖然如此，承續(xù)正脈的刻法也不時(shí)出現(xiàn)”⑨。如《梁舒墓表》（前秦建元十二年，376年）、《呂他墓表》（后秦弘始四年，402年）等。

《鎮(zhèn)軍梁府君墓表》鐫刻工藝明顯與江左墓志刻法相似?！秴嗡贡怼妨⒈畷r(shí)間僅比“小爨”早3年，兩碑地隔數(shù)千里，其用筆、結(jié)字、鐫刻工藝卻驚人地相似，只是前者字形橫扁，隸書意味更濃，后者字形方正，更顯端樸。

東晉偏安一隅，以建康（今南京）為中心，相對(duì)北方，社會(huì)安定、文化發(fā)展、經(jīng)濟(jì)繁榮。故而江南出土的銘書刻石比北方多，尤以南京王氏家族墓志最為著名。與“二爨”書風(fēng)相近銘石書刻主要有：《謝鯤墓志》（東晉泰寧元年，323年）、《張鎮(zhèn)墓志》（前涼忠成公張駿建興〔太元〕二年，325年）、《王興之墓志》（晉成帝司馬衍咸康七年，341年）、《王康之墓志》（晉穆帝司馬聃永和十二年，356年）、《劉克墓志》（晉穆帝司馬聃升平元年，357年）、《王閩之墓志》（晉穆帝司馬聃升平二年，358年）、《王丹虎墓志》（晉穆帝司馬聃升平三年，359年）、《王建之墓志》（晉簡(jiǎn)文帝司馬昱咸安二年，372年）。

考察上述所列東晉銘石書刻，它們承襲了東漢《鮮于璜碑》《張遷碑》《曹魏南部君墓志》，并在西晉以后逐步形成的程式化刻法，“字體方正，筆畫粗厚、筆觸兩端圭角凌厲且翹起、或若折刀頭之狀，乃那一時(shí)期主流的、正統(tǒng)的銘石書體，或稱之‘東晉銘石體’”⑩。其時(shí)間跨度從325年至372年。從中可以看出，無論其書法風(fēng)格還是鐫刻技法都處于不斷的演進(jìn)和變化之中。其隸書的元素逐步減弱，楷書的特點(diǎn)逐步增強(qiáng)；方筆、方折的意味逐步加強(qiáng)，圓筆、圓轉(zhuǎn)的意味逐步減弱；刀刻意味逐步加強(qiáng)、導(dǎo)致工匠通過鐫刻進(jìn)行二度再創(chuàng)，從而使忠實(shí)書丹原跡為指歸的鐫刻意識(shí)大為喪失，甚至由于鐫刻材質(zhì)的變化，以刀代筆，潦草隨意（多為磚質(zhì)墓志）。

將“二爨”置入上述銘石書刻系統(tǒng)，通過比較，我們不難發(fā)現(xiàn)“二爨”與上述銘石書具有太多相似、甚至相同之處。竊以為東漢《鮮于璜碑》《張遷碑》開方筆隸書之先，可視為“二爨”書法風(fēng)格和鐫刻技法形成的源頭。233年的《曹魏南部君墓志》用筆方正粗厚，結(jié)字端莊古樸，可視為“二爨”（尤其是“小爨”）書法鼻祖。341年《王興之墓志》、357年的《劉克墓志》、358年的《王閩之墓志》、359年《王丹虎墓志》等，它們無論是結(jié)字、用筆、鐫刻技法都與“二爨”（尤其是“小爨”）頗多相同和相近，可視為“二爨”（尤其是“小爨”）的直接師承對(duì)象。而北方的《呂他墓表》（402年）、《皇帝南巡碑》（北魏和平二年，461年）、《邸府君碑》（北魏和平三年，462年）可視為銘石書書法風(fēng)格和鐫刻技法的流變。其中，前兩例書法風(fēng)格和鐫刻技法與“小爨”相近，結(jié)合漢末以后與“二爨”書法風(fēng)格和鐫刻技法相近者綜合考察，它們雖然刻碑時(shí)間有先后，先后跨越二百余年；地處南北東西，空間相距數(shù)千里。但書法風(fēng)格和鐫刻技法所呈現(xiàn)的前后相隨、南北趨同、相互影響的事實(shí)不言而喻，呈現(xiàn)以建康為中心，向四周擴(kuò)散的態(tài)勢(shì)。由此可知，“二爨”書法風(fēng)格和鐫刻技法絕非個(gè)案，而是曹魏、東晉流傳有序的銘石書體系在南中傳承的結(jié)果，與中原銘刻技法的傳承和流變一脈相承。

[東晉]謝鯤墓志 拓本

[南朝]溫嶠墓志 拓本

[東晉]王興之墓志 拓本

隨著考古發(fā)掘的不斷深入，相信一定會(huì)有更多與“小爨”風(fēng)格相同或相近的碑碣墓志在不同時(shí)空出土面世，我們拭目以待。

一、南中（曲靖）同期爨氏四碑

1.南中（曲靖）同期爨氏四碑簡(jiǎn)介

《爨龍?bào)J刻石》（晉廢帝司馬弈太和五年，370年），1965年在陸良縣馬街鎮(zhèn)坎巖村梁堆墓出土，為曲靖已發(fā)現(xiàn)最早之銘石書刻石，書體與鐫刻手法與同期江左墓志很相似。

《祥光殘碑》1908年出土于陸良州（今陸良縣，1913年改今名）大莫古戛古村梁堆墓中。騰沖李根源《跋》曰：“光緒戊申，陸涼出土石刻一方。高三尺，廣二尺；十四行，行三十二字。中多剝泐，存一百五十八字。字體同‘小爨’，自是爨家故物。石首有‘祥光’二字，故曰‘祥光殘石’?！薄缎伦朐颇贤ㄖ尽ぞ戆耸肥珍浭猎喂取Ⅱv沖李根源、麗江方國(guó)瑜三家評(píng)論。三位先生均認(rèn)為此碑“為爨家故物”，“當(dāng)與爨姓有關(guān)”。

《爨寶子碑》全稱《晉故振威將軍建寧太守爨府君墓碑》，此碑刻于東晉大亨四年（實(shí)東晉義熙元年，405年）。清乾隆四十三年（1778）出土于云南曲靖南七十里揚(yáng)旗田。咸豐二年（1852），曲靖知府鄧爾恒編修《南寧縣志》搜集金石碑碣發(fā)現(xiàn)后移至武侯祠。現(xiàn)存曲靖市第一中學(xué)“爨碑亭”內(nèi)，1961年3月4日國(guó)務(wù)院公布為第一批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。

《爨寶子碑》高183厘米、寬86厘米、厚21厘米。碑額題銜5行，每行3字，計(jì)15字。正文13行，每行7—30字不等，計(jì)303字。下部為職官題名13行，每行4字，計(jì)52字。除職官題名末行末字剝泐，余皆完好無損。碑右下角刻有咸豐二年（1852）曲靖知府鄧爾恒的隸書跋文6行。碑文內(nèi)容多為對(duì)爨寶子的諛頌之詞，對(duì)其事跡記載較少，可用史料不多。但其相關(guān)內(nèi)容和職官題名依然透出當(dāng)時(shí)諸多社會(huì)信息，為學(xué)者研究當(dāng)時(shí)南中歷史提供了實(shí)物佐證。

《爨龍顏碑》全稱《宋故龍?bào)J將軍護(hù)鎮(zhèn)蠻校尉寧州刺史邛都縣侯爨使君之碑》。此碑刻于南朝劉宋大明二年（458年），爨道慶撰文。此碑出土?xí)r間不詳，最早記錄見于元代李京《云南志略》，明清云南志書均有記載，并有拓本流傳。道光六年（1826）阮元專程前往陸良訪碑，始發(fā)現(xiàn)此碑躺于荒阜之上。次年（道光七年，1827）命知州張浩建亭保護(hù)?，F(xiàn)存于陸良縣薛官堡《爨龍顏碑》碑亭內(nèi)。1961年3月4日國(guó)務(wù)院公布為第一批全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位。

《爨龍顏碑》碑高338厘米。上端寬135厘米，下端寬146厘米。額上部浮雕青龍、白虎和朱雀，其下有一穿孔，穿孔直徑為17厘米。穿孔左右各有日紋和月紋，日中刻駿鳥（三足烏），月中刻蟾蜍，直徑各16厘米。該碑正反兩面刻字。碑陽24行，行45字，現(xiàn)存904字。碑陰職官題名3列，上列15行，中列17行，下列16行，行3至10字不等，署有立碑同僚、掾?qū)俟俾?、姓名。碑末有阮元、邱均恩、楊佩三人題跋。碑文除了記錄爨龍顏的生平事跡之外、不惜筆墨詳細(xì)記述了爨氏遠(yuǎn)祖世系、爨氏“流博南入”的經(jīng)過，以及爨龍顏?zhàn)鎸O三代職官仕歷和顯赫功勛。雖多頌揚(yáng)溢美之辭，但為研究爨氏歷史和當(dāng)時(shí)南中地區(qū)社會(huì)、歷史狀況提供了寶貴的實(shí)物資料。

南中爨氏碑刻，目前僅見《爨龍?bào)J刻石》《爨寶子碑》《祥光殘碑》《爨龍顏碑》，其出土地點(diǎn)均在建寧同樂縣（今曲靖市陸良縣）。四碑之中，尤以“二爨”最為著名。

2.“二爨”的碑制

“二爨”碑制與中原一脈相承。主要表現(xiàn)在：

首先，“二爨”的碑首均為圓形。它源于漢代流行的琬圭?！按箪唷北~還刻有青龍、白虎、朱雀圖案，這種圖案源于中原道教四方之神。此碑未刻玄武，與東漢桓帝劉志延熹八年（165）《鮮于璜碑》極為相像，上端刻青龍、白虎，碑陰上部刻朱雀，未見玄武。趙超《中國(guó)古代時(shí)刻概論》中認(rèn)為，這種情形是龜趺代替了玄武，以玄武為碑趺，有陰陽交會(huì)，子孫繁衍之意。

其次，“大爨”碑額有穿有暈。與中原碑刻一致，墓碑最早為立于墓前的柱石，上端刻一圓孔，頂上有暈痕，系為穿繩下棺之用。以后逐漸廢物利用，于石上刻有死者相關(guān)文字，漸而變?yōu)槟贡?，并逐漸省去穿和暈。但尺寸較大之碑因不易立正，故乃有穿，立碑時(shí)便于移動(dòng)起吊和立正?！靶§唷北疅o穿，因其形制較小，便于移動(dòng)起吊和立正。

再次，“二爨”碑額與碑文字體一致，也與中原同期銘石書刻同源。究其原因，魏晉時(shí)篆書已非通用字體，故而碑額，碑文一體通用。

3.“二爨”碑文文體

“二爨”碑文文體全合中原古法，用詞雅正，音韻和諧，語法精準(zhǔn)，委婉深情。作者深諳禮儀詩書，又對(duì)墓主生平事跡、家族世系了然于胸，故而文思泉涌、一氣呵成、聲情并茂、哀婉動(dòng)人。

其一，文體精準(zhǔn)、文風(fēng)雅正。中國(guó)傳統(tǒng)碑文，在漢末已逐步形成了完備的體系。以序、銘、頌、亂為基本體式，不但繼承銘文的行式，又兼有頌文、誄文與詩歌的精神氣質(zhì)。序文，多位于碑文開頭。大多為墓主生平及其家族世系的追述。銘文重于頌揚(yáng)碑主先祖事跡，凸顯教化之義。頌文則立意于碑主美德贊揚(yáng)。誄文是敘述碑主生平事跡和表達(dá)哀悼之情。亂是在碑文末對(duì)全篇要旨做綱頌性總結(jié)。在東漢碑文中，銘文與頌文均采用四言韻語的表達(dá)方式，二者雖在文體職能與行文方式上各有側(cè)重，但都兼具歌功頌德的屬性?！岸唷北妮^為突出地體現(xiàn)了這一特點(diǎn)。

其二，“二爨”因襲漢碑古制，立碑者為門生故吏。一般而言，門生故吏為感念師尊故主提攜之恩，往往棄官奔喪，千里赴吊，負(fù)土成墳頗為常見。所謂“下有述上之功，臣有敘君之德”。門伐制度萌芽于漢末，成于曹魏、西晉，盛于東晉、南北朝。其核心是按門第高下選拔與任用官吏，雖與漢代征辟察舉制度有所差異，但本質(zhì)殊途同歸。《爨寶子碑》所列故吏13人，《爨龍顏碑》所列故吏48人。所列按軍府參軍、主吏、胥使和州府的佐吏、主吏、胥使依次排序。一方面嚴(yán)格遵循順位原則，另一方面也反映了高門大姓、士族主導(dǎo)下的尊卑有別、崇尚門第、講究源流的社會(huì)風(fēng)尚。

[東晉]劉克墓志（局部）拓本

其三，攀附名人，蓄意美飾之風(fēng)與中原碑文并無二致。中原傳統(tǒng)碑文中，常常蓄意托大事實(shí)，烘托世系，攀附名人，可謂“生時(shí)中庸之人耳，及其死也，碑文墓志，莫不窮天地之大德，盡生民之能事”。爨寶子去世時(shí)年僅23歲，其生平并無顯赫業(yè)績(jī)，碑文僅303字，僅頌文就占196字。《爨龍顏碑》不惜筆墨，將其家族世系與族員勛業(yè)一一羅列，以彰顯其正統(tǒng)與高貴。碑陽正文927字，僅頌詞就200字之多，由此可見其蓄意美飾之風(fēng)，與中原并無二致。

其四，辭采華麗，駢散結(jié)合。中國(guó)傳統(tǒng)碑文，除吸收頌文、銘文的體例之外，更多地采用誄文的表現(xiàn)手法。誄文是在誄辭的基礎(chǔ)上形成的一種累述死者功德并據(jù)其德行定謚的應(yīng)用文體。漢代以散體誄文為主，兼有漢賦的特點(diǎn)；魏晉則以駢體誄文為主，長(zhǎng)于藻飾，不宜記事。故而“二爨”碑文辭采華麗、對(duì)仗工整、韻律鏗鏘，明顯受到魏晉駢文的影響?！靶§唷闭?03字，其中以駢文對(duì)碑主加以表頌的文字居多?！按箪唷瘪壣⒔Y(jié)合，散文化的傾向較“小爨”明顯，也說明散文更宜記事。

4“.二爨”名家題跋及評(píng)價(jià)

《新纂云南通志·卷八十三》收錄諸多對(duì)“二爨”的名家評(píng)論。“小爨”計(jì)有：江寧鄧爾恒、曲靖喻懷信、太倉(cāng)陸增祥、錢塘吳士鑑、儀征汪鋆、會(huì)稽李慈銘、番禺黃炳堃、石屏袁嘉谷、騰沖李根源、姚安由云龍、麗江方國(guó)瑜等十余家題跋?！按箪唷庇?jì)有：曲阜桂馥、保山袁文揆、武進(jìn)陸耀遹、儀征阮元、畢節(jié)邱均恩、儀征阮福、烏城嚴(yán)可均、武威張澍、獨(dú)山莫友芝、臨海洪頤煊、仁和王言、太倉(cāng)陸增祥、番禺黃炳堃、會(huì)稽李慈銘、山陰范壽銘、銅梁王瓘、石屏袁嘉谷、新會(huì)梁?jiǎn)⒊?、騰沖李根源、姚安由云龍、麗江方國(guó)瑜、劍川趙式銘等二十余家題跋。

“二爨”名家題跋，多為歷史年代、歷史事實(shí)、爨氏譜系、文體文法、別字異體考證，兼及變體源流、書風(fēng)評(píng)述。題跋者多為史學(xué)、金石學(xué)、書法大家，故而考證詳實(shí)，多有見地。然而其局限則隨新出土材料的不斷更新而日益明顯。綜合諸家觀點(diǎn)，歸納如下：

[東晉]王康之墓志（局部）拓本

[東晉]王建之墓志（局部）拓本

其二，對(duì)其書法藝術(shù)價(jià)值的高度認(rèn)同，幾乎驚人地一致。尤以康有為最甚?？凳现苯訉ⅰ按箪唷绷袨椤吧衿返谝弧?，認(rèn)為“此碑文體書法皆漢晉正傳”，“《爨龍顏》與《靈廟碑》同體，渾金璞玉，皆師元常，實(shí)承中郎之正統(tǒng)?！读菏I》所自出”。并且認(rèn)為“大爨”是楷書學(xué)習(xí)的最高階段：“能作《龍門造像》，然后學(xué)……雜學(xué)諸造像以盡其態(tài)，然后舉之《枳陽府君》《爨龍顏》《靈廟陰》《暉福寺》以造其極。”

其三，“二爨”雖然并立，但“小爨”在眾多評(píng)價(jià)者眼中，遠(yuǎn)不及“大爨”?？涤袨殡m評(píng)其為“正書古石第一”，“端樸若古佛之容”，“樸厚古茂，奇姿百出，與魏碑之《靈廟》《鞠彥云》皆在隸楷之間，可以考見變體源流”。究其原因，竊以為“小爨”太過張揚(yáng)恣肆，而“大爨”的沖和平淡更勝一籌。可見康氏雖然尊碑，骨子里依然是儒家中庸的美學(xué)觀。

“二爨”書法雖然風(fēng)格相近，卻大相異趣。“小爨”用筆方正遒勁，直來直往，外柔內(nèi)剛，沉著痛快。同一點(diǎn)畫，因字形殊，欹正互變。結(jié)體端莊古樸，奇姿百出，隸楷相間，每多篆隸遺趣?！按箪唷眲t用筆方圓兼?zhèn)洌瑒側(cè)嵯酀?jì)，長(zhǎng)短參差，輕重得宜。結(jié)字大小錯(cuò)落，欹正相生。故而筆力千鈞，氣象渾穆，興酣趣足，意態(tài)奇逸。

上文所言四碑時(shí)間跨越270年（其中，祥光殘碑立碑時(shí)間不明，據(jù)銘文文風(fēng)與字體風(fēng)格推斷，當(dāng)在“小爨”前后）。另外，“二爨”碑制與兩漢中原漢碑古制一脈相承。其銘文文體結(jié)構(gòu)、風(fēng)格、用典、用韻均與中原高度一致，一方面說明漢文化強(qiáng)大的影響力，另一方面也說明當(dāng)時(shí)南中大姓對(duì)漢文化的繼承不輸中原望族。只是因?yàn)榈靥庍吔煌ú粫?，信息閉塞，故不知王朝更替，遂有年號(hào)使用之誤。加之政權(quán)割據(jù)，政令不暢，導(dǎo)致地方豪強(qiáng)勢(shì)力不斷壯大，遂有“遙授刺史”，“開門王侯，閉門天子”的歷史事實(shí)，但絲毫不影響爨氏對(duì)中原文化的繼承和仰慕。

基于以上認(rèn)識(shí)，“二爨”書法藝術(shù)風(fēng)格和鐫刻技法的形成不是孤立的個(gè)案或存在，它是中原文化在南中傳承的結(jié)果，相對(duì)于碑禁森嚴(yán)的中原或江左墓志，它無疑是其中的上乘之作。但近年研習(xí)“二爨”者多囿于康氏之見，或因其方正而失其圓融，或因其端樸而失勁麗，或因其天姿而失之于粗野。更有甚者或因“體變”任意雜糅，美其名曰“爨隸”“爨行”“爨草”，殊不知行草用筆貴圓，“二爨”用筆以方、方圓兼?zhèn)洌瑢?shí)維不易。二者筆性不同，刻鶴圖龍，生搬硬套，致有效顰之嫌。況且“小爨”為銘石之體，行草乃便捷之書，功用不同，心態(tài)迥異，豈可一而論之。

三、“二爨”書法風(fēng)格形成的原因

《爨寶子碑》立于東晉義熙元年（405），可視為銘石書的集大成之作。因?yàn)殂懯瘯乃刑卣鳎谄渲芯靡郧∪缙浞值谋憩F(xiàn)：“筆畫的方，字形的方，楷起隸收，中截豐實(shí)的橫畫，三角形的點(diǎn)，密集而有序排布的各類筆畫?！?/p>

與其它銘石書刻石比較，它又有很大不同，即不拘泥于扁方或正方，大小錯(cuò)落，單字外緣突破界格，使章法和結(jié)字更為生動(dòng)。

《爨龍顏碑》立于南朝劉宋大明二年（458）。其與“小爨”和其他銘石書不同的是，受楷書自然書寫的影響，其橫畫表現(xiàn)為左下向右上欹側(cè)取勢(shì)，不再拘泥于隸書為主體的其它銘石書橫向取勢(shì)的特征；捺畫波磔處收束自然，楷書痕跡愈加明顯。同期《大代華岳廟碑》（439年）、《中岳嵩高靈廟碑》（456年）、《皇帝南巡碑》、《邸府君碑》（北魏和平三年，462年）、《劉懷民墓志》（464年），整體書法風(fēng)格和鐫刻技法與大小爨有不同程度的相似。其后，與“二爨”風(fēng)格相近，書刻俱佳的銘石書刻在相當(dāng)一段時(shí)間內(nèi)，中原仍有大量作品，如《李壁墓志》（522年）、《鞠彥云墓志》（523年）、西魏《陳神姜造四面像記》、高昌《記靈岳墓表磚》等。表明“二爨”書風(fēng)仍在傳承。

通過對(duì)“二爨”書風(fēng)源流的梳理，我們不難找到“二爨”書法藝術(shù)風(fēng)格形成的原因：

其一，“二爨”書風(fēng)的形成是古人慎終追遠(yuǎn)、表達(dá)敬仰的需要?！墩撜Z·學(xué)而》：“曾子曰‘慎終追遠(yuǎn)，民德歸厚矣。”古人為表達(dá)對(duì)先賢、先祖的敬仰和尊重，往往事死如生。表現(xiàn)在墓志銘文本上，漢代多為四字韻語，魏晉為四六駢文，講究對(duì)仗和韻律，詞采華麗，韻律鏗鏘。其銘文書體，為表莊重，往往采用正體恭書，故而以“二爨”為主體的銘石書仍為方筆隸體，隸楷相參。一者因?yàn)榉焦P更加莊重，便于表達(dá)后人景仰之情；二者因?yàn)榉焦P粗厚，不易風(fēng)化剝蝕，可使銘文傳之久遠(yuǎn)；三者相較于圓筆，方筆易刻，工匠可省較多人力。

其二，“二爨”書風(fēng)的形成是書法與鐫刻工藝結(jié)合的產(chǎn)物。如《山暉墓志》書法風(fēng)格前后并不一致，不排除刻工的作用?！端抉R金龍墓志》與木板漆書書丹者經(jīng)專家比較后認(rèn)為系同一人完成。墓志與漆書墨跡大相異趣，足以證明刻工的作用不可小覷。而《令狐天思墓表》（北周天和六年，571年），墨書未刻，狀態(tài)依舊，它最大可能地證明了同期銘石書刻的自然書寫狀態(tài)。故而孟會(huì)祥認(rèn)為：“銘書之書，向有復(fù)古、莊重、矜持的意識(shí)，而書跡經(jīng)過刀刻，也不免有所修飾；進(jìn)一步，書丹者受銘石效果的暗示，也有意用筆法去表現(xiàn)刀的痕跡。像《令狐天恩墓表》那樣過于刻意模仿刀跡者，當(dāng)然也是少數(shù)。”

其三，“二爨”書風(fēng)的形成是中原、尤其是東晉江左銘石書風(fēng)在南中傳承的結(jié)果。1979年出土于河南省孟縣南莊鄉(xiāng)的磚質(zhì)墓志《戴侯太妃王代選冢記》（西晉太康四年，283年），其筆畫形態(tài)和書字、鐫刻技法與“小爨”表現(xiàn)有大多相近。1976年出土于成都西南雙流縣的《北稷墓門題字》（290年），“風(fēng)格在《谷朗碑》和《爨寶子》之間?！?/p>

1965年出土于南京的《王興之夫婦墓志》（東晉永和四年，348年），與稍后南京《王康之墓志》（356年）、《劉克墓志》（357年）、《王閨之墓志》（358年）、《王丹虎墓志》（359年）、《王健之墓志》（372年），其中，就用筆、結(jié)字特征看，《王興之墓志》、《王閨之墓志》、《王丹虎墓志》應(yīng)為同一人書丹。充分反映出東晉銘石書刻方正峻厚，古樸端莊的風(fēng)格特征。

1977年出土于甘肅嘉峪關(guān)郊外的《鎮(zhèn)軍梁府君墓表》（后梁至西梁386-421年間）：“其書法與南京出土的《王閩之墓志》等與《爨寶子碑》均有共通之處?！?/p>

可見，“二爨”書法不是孤立存在。它與古人慎終追遠(yuǎn)、表達(dá)敬仰的需要有關(guān)，是書法與鐫刻工藝結(jié)合的產(chǎn)物，是中原、尤其是東晉江左銘石書風(fēng)在南中傳承的結(jié)果。當(dāng)然，其中不免有地域文化、民族性格的影響，還有書丹、鐫刻者主體審美價(jià)值趨向的主動(dòng)介入。在此不贅。

結(jié)語

從以上漢末、三國(guó)、魏、晉、南北朝與“二爨”書風(fēng)相近的銘石書刻比較中，我們不難發(fā)現(xiàn)：“二爨”刻石書法的形成并非孤立的現(xiàn)象，它與中原銘刻技法的傳承和流變一脈相承，只是因?yàn)闁|晉碑禁，中原少有高碑大碣，而當(dāng)時(shí)之南中偏于一隅，不受碑禁影響，亦或不知有碑禁之令，仍然承襲立碑舊俗，故而相對(duì)于中原之造像等銘書刻石而言，更顯特異、恣肆和夸張。所以，不厘清銘石書刻技法流變，片面地將其視為“變體流源”，或者—味地認(rèn)為“二爨”是漢夷文化碰撞和交流形成的結(jié)果，都是誤讀和臆測(cè)。

[南朝宋]爨龍顏碑（局部）拓本

注釋：

①王曉光《論兩晉南北朝銘石體發(fā)展及特征》，《首屆爨文化學(xué)術(shù)研討會(huì)論文集》，云南美術(shù)出版社，2016年，第62頁。

②楊守敬《學(xué)書邇言》，文物出版社,1982年。

③趙杰、趙瑞民《晉城拴驢泉石門銘的勘查與研究》，《文物》，2015年,第1期。

④楊守敬《評(píng)碑記》，謝角仁主編《楊守敬集》第8冊(cè)，湖北人民出版社、湖北教育出版社，1997年。

⑤黃惇《秦漢魏晉南北朝書法史》，江蘇美術(shù)出版社，2009年。

⑥⑦⑧⑨王曉光《論兩晉南北朝銘石體發(fā)展及特征》，第61-62頁。

⑩王曉光《論兩晉南北朝銘石體發(fā)展及特征》，第64頁。