在唐代，詞從民間曲子詞發(fā)展到文人詞。晚唐五代時(shí)期，唐詩漸衰，文人詞興起。五代十國時(shí)期，社會(huì)動(dòng)蕩，戰(zhàn)火不斷，只有西蜀相對(duì)安定﹐而政治偏安和物產(chǎn)豐饒也造就了西蜀的奢靡之風(fēng)，正如歐陽炯在我國第一部文人詞選集——《花間集》序中所說：

則有綺筵公子，繡幌佳人，遞葉葉之花箋，文抽麗錦;舉纖纖之玉指，拍按香檀。不無清絕之詞，用助嬌嬈之態(tài)。自南朝之宮體，扇北里之娼風(fēng)。何止言之不文，所謂秀而不實(shí)。

唐五代的時(shí)代背景對(duì)當(dāng)時(shí)詞作的內(nèi)容題材產(chǎn)生了一定的影響，因此，唐五代詞有相當(dāng)一部分以戀情為主題。而“女冠”作為唐五代不容忽視的一個(gè)群體，同樣也作為主題出現(xiàn)在不少詞作中。

本文將從唐五代以“女冠子”作為詞牌名的詞作出發(fā)，以文本為本，以“女冠子”詞中所刻畫的女冠形象為切入點(diǎn)，對(duì)比古代經(jīng)書中的女仙形象，分析歸納唐五代文人筆下女冠的“女仙”表征，并挖掘和剖析文人將女冠形象“女仙化”的原因，試圖對(duì)唐五代女冠群體以及當(dāng)時(shí)文人的寫作心理有進(jìn)一步的了解和認(rèn)識(shí)。

一、唐代女性與道教

唐繼承了隋為了國家統(tǒng)一而采取的儒、釋、道三教并舉的策略，但與隋偏重儒學(xué)不同，唐更尊崇道教。唐代通過律令﹑制度等形式來鞏固道教的地位，例如唐高祖“今可老先，次孔，末后釋宗”，唐太宗以道家的“清凈之旨”作為治國務(wù)實(shí)之“要本”，而武則天雖然強(qiáng)調(diào)佛教的地位，但在有僧人提出毀棄《老子化胡經(jīng)》時(shí)也極力維護(hù)，不容僧輩“妄請(qǐng)削除”。唐代對(duì)于道教的推崇還表現(xiàn)在興建道觀一舉，正如《大唐六典》中記載：“凡天下觀，總一千六百八十七所”?？梢哉f，在唐代，道教和道家文化在朝廷的重視和推崇下，得到了社會(huì)各界的廣泛接受，崇道之風(fēng)盛行。

道教在唐代的繁榮發(fā)展更是體現(xiàn)在女子入道這一現(xiàn)象中，當(dāng)時(shí)興盛的女冠現(xiàn)象可謂空前絕后?！缎绿茣分杏涊d：“天下觀一千六百八十七，道士七百七十六，女官九百八十八?！笨梢娕谠谔拼鷶?shù)量之多。而唐代女子入道的群體范圍很廣，從后妃（我國歷史上只有楊玉環(huán)一人）、公主、官女、宮女等皇家女子，到其她平民女子，均樂于入道。且根據(jù)史實(shí)，當(dāng)時(shí)的女冠得到社會(huì)的普遍認(rèn)可?！兜朗颗谠谏嶂显t》曰：“自今以后，齋貢行法，至于稱謂，道士女冠，可在僧尼之前。”《唐會(huì)要》中也記載：“貞觀十一年正月十五日，詔道士、女冠宜在僧尼之前。”可見當(dāng)時(shí)“女冠”這一稱呼已普遍使用，女冠群體也受到統(tǒng)治者的重視，因而女冠的人數(shù)日益增長。

隨著女冠群體的擴(kuò)大，其對(duì)于詩詞、筆記小說等文學(xué)作品自然會(huì)產(chǎn)生影響。毛先舒在《填詞名解》中提出：“《女冠子》……以詞詠女冠，故名?！薄芭凇奔磁朗?，子者，曲也。因此，《女冠子》是歌詠女道士的小曲。故通過唐五代以“女冠子”為詞牌名的詞，能夠?qū)Ξ?dāng)時(shí)女冠群體的生活情態(tài)進(jìn)行一定了解。

二、從《女冠子》看女冠的“女仙”表征

在唐五代的《女冠子》詞作中，文人喜好描述女冠的容貌和生活情境，而他們?cè)诿鑼懪谛蜗髸r(shí)樂于將其“女仙化”，通過絕美嬌艷的樣貌、輕柔飄逸的衣著、華貴高雅的配飾以及馥芬繚繞的生活習(xí)慣四個(gè)方面表現(xiàn)出她們的“女仙”表征。

（一）樣貌——絕美嬌艷

唐五代時(shí)期的詞人在刻畫女冠形象時(shí)，注重對(duì)其容貌的描述，例如﹐“綠云高髻。點(diǎn)翠勻紅時(shí)世﹐月如眉。淺笑含雙靨，低聲唱小詞”（牛嶠），“修蛾慢臉。不語檀心一點(diǎn)﹐小山妝”（毛熙震）。可見，女冠的妝容非常精致，詞人從眉毛（點(diǎn)翠、月如眉、修蛾）﹑嘴唇（勻紅）到額頭（檀心）﹑臉頰（勻紅、慢臉）的具體刻畫，將“仙容似雪”的女冠畫像呈現(xiàn)在讀者眼前。

而《真誥》中對(duì)女仙形象的描寫也同樣強(qiáng)調(diào)容貌。愕綠華“年可二十……顏色絕整”，神女“整頓絕倫……視之年可十三四許”，且“二侍女年可堪十七八許，整飾非?！保吧衽笆陶哳伻莠摾?，鮮徹如玉”。顯然，女仙多為明艷動(dòng)人的少女形象。但有關(guān)女仙妝容方面，只有南岳夫人的“朱唇”這一類簡單的描述。

對(duì)比女冠和女仙二者，《女冠子》詞中對(duì)于女冠的樣貌刻畫更為具體、細(xì)膩，通過動(dòng)作的細(xì)節(jié)描寫和比喻的寫作手法，將女冠的妝容樣貌呈現(xiàn)在讀者眼前。而女冠和女仙群體的共性則首先體現(xiàn)在絕美嬌艷的樣貌這一表征中。

（二）衣著——輕柔飄逸

在《女冠子》詞中，有多處對(duì)女冠衣著的描寫，如“寒玉簪秋水，輕紗卷碧煙”（溫庭筠），“步虛壇上。絳節(jié)霓旌相向﹐引真仙……露濃霜簡濕，風(fēng)緊羽衣偏”（鹿虔扆），“翠鬟冠玉葉，霓袖捧瑤琴”“蟬鬢低含綠，羅衣淡拂黃”（毛熙震），“細(xì)霧垂珠佩，輕煙曳翠裾”（李珣），“碧紗籠絳節(jié)，黃藕冠濃云”（孫光憲）?？梢?，女冠的服飾多以比較輕薄的輕紗、羽衣為主，而顏色多為碧、翠、黃、紅，并且會(huì)加少許裝飾。

在《真誥》中，愕綠華“上下青衣”，神女“著云錦襡，上丹下青，文彩光鮮……衣服鰷鰷，有光照朗室內(nèi)”，其一侍女“著朱衣”﹔有一人“著朱衣，以白珠綴衣縫，帶劍”?？梢娕傻囊轮且郧嗌椭焐珵橹鳎珜?duì)于衣服裝飾則提及較少。

對(duì)比女冠與女仙的衣著，可以看出二者的衣服顏色并不豐富，可以說較為單一素雅，但女冠服飾上的裝飾卻略多一些。而女冠穿著“輕紗”一類的服飾，則可以制造出一種如天上的女仙般虛幻縹緲的感覺。

另外引人關(guān)注的一點(diǎn)是“霞帔”，溫庭筠、牛嶠、尹鶚三人均在詞作中有所提及?！班币卜Q帔帛，是指古代婦女披搭在肩上，并旋繞于兩臂之間的一種服飾，略長。披之于兩臂，舞之于前后的帔在唐代最為興盛，多以薄羅衫制成。而“霞帔”是因文有霞彩，故曰霞帔。霞帔始于唐，多為仙人所著。因此，可以說輕柔飄逸的霞帔也是女冠的“女仙”表征之一。

（三）配飾——華貴高雅

在唐五代，文人在詞中刻畫女冠形象時(shí)，非常注重對(duì)于首飾的描述。例如有女冠“玉佩搖蟾影”﹐也有的“細(xì)霧垂珠佩”“佩瓊文”“佩丁當(dāng)”。而《女冠子》詞中，尤其強(qiáng)調(diào)發(fā)飾，例如金篦、碧玉篸、明翠等等?？梢?，從掛件到發(fā)飾，女冠的配飾多以金、玉等上品材質(zhì)為主，可見其配飾華麗又不失優(yōu)雅。

《真誥》中的女仙形象也同樣配飾繁多，例如愕綠華有“金玉條脫各一枚”，神女則：

腰中有綠繡帶，帶系十余小鈴。鈴青色、黃色更相參差。左帶玉佩﹐佩亦如世間佩，但幾小耳……指著金環(huán)，白珠約臂……

可見，女仙配有金、玉所制的飾品，且這些飾品精致非常，是世間少有的珍品。

對(duì)比女冠和女仙的形象，除了二者都配有華貴典雅的飾品以襯托氣質(zhì)之外，細(xì)觀文本，可以發(fā)現(xiàn)文人在描寫女冠時(shí)，頻繁突出“冠”這一種首飾，在唐五代22首《女冠子》詞中就出現(xiàn)了6次：“霧卷黃羅帔，云雕白玉冠”“髻綰青絲發(fā)，冠抽碧玉簪”（薛昭蘊(yùn)），“星冠霞帔﹐住在蕊珠宮里。佩丁當(dāng)”（牛嶠），“霞帔金絲薄，花冠玉葉?！保ㄒ槪按澉吖谟袢~，霓袖捧瑤琴”（毛熙震），“碧紗籠絳節(jié)，黃藕冠濃云”（孫光憲）。

冠是古代的一種頭飾，是古代衣冠禮制中最為重要的一部分，蘊(yùn)含豐富的社會(huì)文化含義?！洞蟠鞫Y記》中所列出的九禮，以冠禮為諸禮之首：“冠、婚、朝、聘、喪、祭、賓主、鄉(xiāng)飲酒、軍旅，此之謂九禮也?！惫诙Y就是指戴冠束發(fā)之禮，即古代男子弱冠之時(shí)所行的成人禮。早在夏代就有冠禮制度，到了周代更為完備，冠無論在年齡、性別還是身份地位上都有著重要的象征意義。

從儒家傳統(tǒng)禮制來看，女子與冠無緣。從馬縞的《中華古今注》來看，冠僅是夫人的一種發(fā)飾。從道教歷史看，較早對(duì)女仙戴冠形象進(jìn)行描述的是《漢武帝內(nèi)傳》，其中，西王母“頭上大華結(jié)，戴太真晨嬰之冠”，而上元夫人則“頭作三角髻，余發(fā)散垂之至腰，戴九靈夜光之冠”。女仙為仙界女官，有不同的等級(jí)，而女仙戴冠也承續(xù)了“冠”對(duì)于等級(jí)的象征意義。

至于入道女子何時(shí)開始戴冠，據(jù)《太平御覽·道部·冠》的描述“女真己笄者亦戴冠”，可知南北朝時(shí)期就已經(jīng)出現(xiàn)了女性入道修仙者戴冠的形象，戴冠已不再是成年男子獨(dú)有的特權(quán)。從唐代開始，女道士皆要戴冠，且戴冠是她們非常重要的一個(gè)身份特征。因此也不難理解詞人在描寫女冠華貴高雅的配飾時(shí)亦不斷強(qiáng)調(diào)“冠”的意蘊(yùn)了。

（四）生活習(xí)慣——馥芬繚繞

在《女冠子》詞中，詞人在對(duì)女冠的生活場景進(jìn)行描寫時(shí)往往伴隨著“香氣”這一特質(zhì)。例如，“貌減潛銷玉，香殘尚惹襟”（張泌），“香暖熏鶯語，風(fēng)清引鶴音”“纖手輕輕整，玉爐香”（毛熙震），“蕙風(fēng)芝露﹐壇際殘香輕度﹐蕊珠宮”“瑞露通宵貯，幽香盡日焚”（孫光憲）。而通過上述的詞句可以推測，女冠有著燒香、熏香的生活習(xí)慣，這一習(xí)慣在《女冠子》詞中也有所記載：“寒玉簪秋水，輕紗卷碧煙”（溫庭筠），“玉佩搖蟾影，金爐裊麝煙”（鹿虔扆），“細(xì)霧垂珠佩，輕煙曳翠裾”（李珣）。女冠常常通過燒香、熏香來使自己的生活環(huán)境芬芳，而她們獲得香氣的方式也使得她們的周圍常常香氣裊裊。

在《真誥》中的女仙的形象也通常帶有清香繚繞的意蘊(yùn)，例如在描寫神女及其侍女時(shí)，形容她們“五香馥芬，如燒香嬰氣者也”?？梢姡杜谧印吩~中的女冠如同女仙一般香氣裊裊，馥芬繚繞。

《洞真太一帝君太丹隱書洞真玄經(jīng)》中有對(duì)香的描述：“辟惡氣，檢魂魄，制鬼煙，致靈跡”。道教對(duì)于香的應(yīng)用，實(shí)是溯源于古禮祭祀之說，如元朝的《道書援神契》對(duì)于香的解釋即是引述《禮記》中的祭禮。而道教的“祝香神咒”指：“道由心學(xué)，心假香傳。香爇玉爐，心存帝前。真靈下盼，仙旆臨軒。令臣關(guān)告，徑達(dá)九天?！蓖高^香的燃燒，將心中所求所愿傳達(dá)到天界仙真的面前。

因此，女冠在生活習(xí)慣上有馥芬繚繞這一女仙表征。

三、女冠形象“女仙化”的原因

通過《女冠子》詞中女冠形象和《真誥》中女仙形象的對(duì)比，我們可以看出唐五代時(shí)期的文人在刻畫女冠形象時(shí)，不論是樣貌、衣著，還是配飾、生活習(xí)慣，都體現(xiàn)出了“女仙”表征這一特質(zhì)。文人以“神仙妝束”將女冠形象“女仙化”的原因有以下幾點(diǎn)。

（一）社會(huì)文化的向仙之風(fēng)

自唐太宗因疾病而服食丹藥以求長生起，向仙風(fēng)氣開始盛行。朝廷也在廣納民間神藝之人，如南海盧眉娘因工巧無比被賜謂“神姑”等。在統(tǒng)治階層的帶領(lǐng)下，從官僚士大夫、皇親國戚到普通平民百姓，到處彌漫著求仙問道之風(fēng)。可見唐代朝廷的這種政策在一定程度上助長了包括女冠在內(nèi)的女性的“女仙化”。

以《女冠子》為詞牌名進(jìn)行創(chuàng)作的文人多為西蜀詞人，是唐五代詞的主流﹐而巴蜀文化的獨(dú)特性造就了文學(xué)作品的“女仙化”傾向。首先，巴蜀地區(qū)社會(huì)經(jīng)濟(jì)相對(duì)穩(wěn)定，上至文臣武將，下至里巷平民，安享富貴蔚然成風(fēng)，并且大一統(tǒng)格局在五代割據(jù)動(dòng)亂局面下遭到破壞，儒家傳統(tǒng)的約束力削減，從而使社會(huì)文化以娛樂消遣為中心，呈現(xiàn)艷化的趨勢。其次，巴蜀地域歷來注重藝術(shù)的精細(xì)、優(yōu)美和婉約的傳統(tǒng)文化特色，所以當(dāng)時(shí)的詞作也呈現(xiàn)出雅化的傾向。因此，艷化、雅化的世俗文化特色加上當(dāng)時(shí)的道教文化傾向，“女仙”顯然最符合世人的審美情趣和文化取向，而女冠形象的“女仙化”實(shí)質(zhì)上也是社會(huì)對(duì)于“白日升仙”愿望的一種寄托。

（二）文人與女冠的凡道之交

晚唐五代的政治大環(huán)境是混亂且危殆不安的，但是在西蜀這個(gè)小環(huán)境中，由于地勢的天然得利和物資的豐饒，卻造成了他們的偏安和升平。但是，他們的偏安只是暫時(shí)性的逃避，心態(tài)上難以得到真正的安寧。在如此不景氣的時(shí)代，雖也不乏才華橫溢、心懷大志的文人學(xué)士，但他們大多對(duì)社會(huì)和國家失去了信心。卷入朋黨之爭的人，失敗者倍遭排擠、抑郁終生，而勝利者也在驕奢淫逸中將國家興亡置于腦后。因此，唐五代文人的詞作，在內(nèi)容上偏向女兒家的閨閣生活，而藝術(shù)上的追求則主要趨于柔媚、輕艷。

道教在唐代繁榮興盛，女子入道的現(xiàn)象非常普遍，而在女冠群體中更是有大量貴族女子、宮人和藝伎，這使得女冠在人數(shù)增加的同時(shí)，文化水平和藝術(shù)修養(yǎng)也有所提升。當(dāng)時(shí)的一部分女冠入道的目的是追求自由、無拘無束的生活，而非擁有堅(jiān)定的修道之心，因此，這些女冠難免還存俗情，向往愛情。而從前文提到的女冠的盛服濃妝也可以看出她們的風(fēng)流嬌艷。

在唐代，女冠與文人之間有所交往，從唐德宗關(guān)于禁止宿客居住州府寺觀的規(guī)定也驗(yàn)證了當(dāng)時(shí)道門和世俗之間往來頻繁。對(duì)于文人士大夫來說，道教的意義就在于此——在人間享受“仙界”的超越，在“仙界”尋求人間的歡娛，求仙與艷情兼而有之。正如葛兆光先生的觀點(diǎn)，在動(dòng)蕩不安的晚唐五代，當(dāng)郁郁不得志、精神寡歡的文人遇上嬌容美貌、風(fēng)流艷麗的女冠，難免互相欣賞、彼此吸引。

根據(jù)上述，筆者認(rèn)為文人們通過女冠形象的“女仙化”以滿足自我需求，一方面從女冠的仙道衣著和宮觀環(huán)境使他們?cè)谌碎g尋求“仙界”超越的虛幻心理得到滿足，另一方面則通過女冠絕美的容貌與風(fēng)流的心性來滿足他們?cè)凇跋山纭毕硎苋碎g世俗情欲的愿望。

（三）傳統(tǒng)文本的艷情之勢

一個(gè)時(shí)期的文學(xué)創(chuàng)作不免受到前期文學(xué)的影響。在唐以前，有關(guān)神仙的傳統(tǒng)文本以仙話為代表，屬小說范疇。

漢晉時(shí)期是道教的形成期，其核心思想之一即神仙學(xué)說。其時(shí)，無論學(xué)術(shù)還是社會(huì)習(xí)俗，無一例外都沉浸在神仙方術(shù)之中，文學(xué)界亦是如此。首先，方術(shù)士參與到了小說的創(chuàng)作中，例如《漢書·藝文志》1380篇小說中有相當(dāng)一部分出自他們之手，僅虞初《周說》就有943篇;其次，神仙小說成為宗教的教科書;再次，出現(xiàn)了專門的仙人傳記，如《列仙傳》《神仙傳》等;最后是專寫仙山仙島的地理博物志小說的崛起和游仙詩的風(fēng)行。

在漢魏六朝時(shí)期的神仙小說中，有眾多女仙介入，雖然這些女仙只是宗教的使者、修道的化身，但當(dāng)時(shí)人們對(duì)于仙術(shù)的崇拜和美好仙界的向往，也同樣使傳統(tǒng)文學(xué)作品更強(qiáng)調(diào)神仙形象的刻畫，其中也包括了女仙。

唐前期社會(huì)安定、繁榮富足，社會(huì)文化開放，同時(shí)女性的地位也有一定的提高，從而使人們崇道慕仙的心理更加強(qiáng)烈，對(duì)于女仙的崇拜也隨之更進(jìn)一籌。唐代是艷體詩高速發(fā)展的時(shí)代，文人通過作品來描寫女性或男女之間的艷情。而到了晚唐五代時(shí)期，詩雖逐漸衰退，但詞的流行也延續(xù)了前期詩歌的艷體，再加以當(dāng)時(shí)最為推崇道教，女仙自然就成了文人最向往的群體，因而也就不難理解女冠形象在其詞作中的“女仙化”現(xiàn)象了。

四、結(jié)語

晚唐五代是道教發(fā)展的黃金時(shí)期，也是文人詞興起和發(fā)展的時(shí)期，唐五代詞也自然有了道教的韻味，文人為歌詠女冠群體而作的《女冠子》詞便是典型的代表。詞人們?cè)诳坍嬇谛蜗髸r(shí)賦予了其神仙妝束，使女冠呈現(xiàn)出“女仙”表征。本文以樣貌、衣著、配飾、生活習(xí)慣四個(gè)方面為切入點(diǎn)，通過《女冠子》詞和《真誥》中對(duì)于女冠形象和女仙形象的描寫的對(duì)比，歸納分析出女冠形象的“女仙”表征，即絕美嬌艷的樣貌、輕柔飄逸的衣著、華貴典雅的配飾以及馥芬繚繞的生活習(xí)慣。

而詞人筆下的女冠形象“女仙化”必有其背后的原因。結(jié)合晚唐五代時(shí)期的社會(huì)背景，從社會(huì)、個(gè)人以及文學(xué)的角度出發(fā)，探其成因有三點(diǎn)：其一，社會(huì)文化的向仙風(fēng)氣之盛;其二，文人與女冠的凡道頻密之交;其三，傳統(tǒng)文本的艷情文體之勢。

當(dāng)然，由于筆者才疏學(xué)淺，對(duì)于本話題的研究尚有改進(jìn)和不足之處，望在日后的學(xué)習(xí)研究中和前輩的指導(dǎo)下能繼續(xù)加以探討。

[作者簡介]柳佳汝，女，漢族，浙江溫州人，浙江安防職業(yè)技術(shù)學(xué)院研究實(shí)習(xí)員，碩士，研究方向?yàn)槲膶W(xué)教育。