宜賓學院經(jīng)濟與工商管理學院 楊琳鈴

一、川西藏區(qū)的地理位置

（一）川西藏區(qū)的地理范疇

四川藏區(qū)分布面積25萬多平方公里，在這個遼闊的藏區(qū)上生活著120萬藏民。本文所研究的川西藏區(qū)，主要是指甘孜藏族自治州和阿壩藏區(qū)羌族自治州，特別是甘孜州理塘縣、丹巴縣，阿壩藏區(qū)羌族自治州金川縣、小金縣。

（二）川西藏區(qū)民俗文化的地域性特點

民俗文化是一個地區(qū)或民族在長期的生產(chǎn)實踐中逐漸形成的帶有濃厚歷史人文特征的民間風俗文化，它集中反映了一個民族或一個社會群體的生活習慣、社會心理、道德要求和價值準則，是我國民族文化中不可缺少的瑰寶。川西藏區(qū)民俗文化蘊含著藏區(qū)人民豐富的智慧和獨特的精神，在一代一代的延續(xù)和傳承中迸發(fā)出新的生命力。川西藏區(qū)的物質民俗文化主要包括川西藏區(qū)的水域、建筑、牧業(yè)生產(chǎn)、服飾、飲食、居住等。精神民俗文化主要包括語言體系、節(jié)日禮儀、婚嫁喪葬等。甘孜州是藏民族康巴地域文化的發(fā)祥地，康巴文化的形成不同于其他藏區(qū)文化，它是具有鮮明康巴特色的走廊文化。川西藏區(qū)的民俗地域特征的形成發(fā)展也有其地理基礎和社會經(jīng)濟的軌跡可循。

首先，從地理特征來看，川西藏區(qū)地處青藏高原和四川盆地的過渡地帶，地勢從西北向東南部傾斜，由于長期的深度切割，形成一個巨大的漏斗，眾多發(fā)源于青藏高原腹地的水系匯入川西藏區(qū)。藏區(qū)內流水系是一個巨大的封閉水域，怒江、瀾滄江、金沙江、雅礱江、大渡河五條大江自北向南交錯縱橫，江流湍急澎湃，水聲如雷，十分壯觀，在河流長年累月的沖刷和侵蝕作用下，這一區(qū)域的山體和主要山脈地形抬升，逐漸形成與水流方向一致的南北走向，因而該區(qū)域被稱為 “橫斷山脈”。

其次，社會經(jīng)濟的發(fā)展、通商貿(mào)易的繁榮使得各民族文化融合加快，對原有藏區(qū)文化帶來一定的沖擊。自從茶馬古道興盛以來，川西地區(qū)便成為西南各民族尤其是川西藏族經(jīng)濟文化與中原文化交往的樞紐。在千百余年的通商歷史中，各族文化碰撞出燦爛的火花。這些融合趨勢在物質和文化中都有章可循。例如，可以從古老的三大藏族支系中又分離出嘉絨藏族的民俗文化看出，川西藏區(qū)的生產(chǎn)方式已從原始的游牧生產(chǎn)轉向農(nóng)牧生產(chǎn)，生產(chǎn)方式得到改進和發(fā)展。

第三，地理區(qū)位的獨特性加之社會經(jīng)濟結構的巨大變化，使得川西藏區(qū)民俗文化由孤立閉合走向分散，整體呈現(xiàn)多元化特性。在川西藏區(qū)民俗文化發(fā)展的歷史上，人口激增、戍邊征程、商業(yè)貿(mào)易、城市建立、交通運輸發(fā)展等將不同的文化資源串聯(lián)起來，在一定程度上促進了民俗文化的傳播。移民帶來人口流動，不僅加快了文化交融，而且匯聚了來自不同地域的文化，衍生出新文化，豐富了中華文化的內容，故移民在文化形成過程中扮演著重要角色，而移民文化素養(yǎng)、精神信仰、遷移節(jié)點、路線和分布特征也加劇了該地區(qū)民俗文化的裂變。

在與周邊地區(qū)的商貿(mào)活動中，先進的農(nóng)耕生產(chǎn)技術、大量的節(jié)日習俗、民歌舞蹈等精神文化傳入藏區(qū)。吳越牛耕、犁耙、筒車灌溉技術等提高了農(nóng)業(yè)生產(chǎn)效率，糧食產(chǎn)量激增；陶冶、冶煉、木工技術也逐漸應用于川西藏區(qū)手工業(yè)生產(chǎn)，促使建筑風格的本土化轉變；交通運輸方式不斷地變化發(fā)展，以適應高原山地、草原雪地的惡劣地形環(huán)境，藏族的傳統(tǒng)民俗節(jié)日文化也有周邊民俗地區(qū)文化的滲透，歌謠舞蹈、民族曲藝等精神文化與周邊地區(qū)民俗文化進一步融合。

二、川西藏區(qū)傳統(tǒng)民族建筑的文化遺產(chǎn)特征

川西藏區(qū)傳統(tǒng)民族建筑誕生于高原山區(qū)，荷載著獨特的藏地民族文化，其根植于與自然融合的建筑理念，蘊含著藏民族生產(chǎn)生活習俗與信仰崇拜等文化內核。這些建筑具有多種類別與類型，具有各式各樣的建筑形態(tài)，其中不少有很高的審美價值、藝術價值與歷史文化價值，分別被列為全國重點文物保護單位和省級重點文物保護單位，有的正在申報世界文化遺產(chǎn)。

作為文化遺產(chǎn)領域研究對象的川西藏區(qū)傳統(tǒng)民族建筑，其特征主要表現(xiàn)為以下三個方面：

第一，歷史悠久，傳承久遠，至今保持著強烈的傳統(tǒng)特色。川西藏區(qū)傳統(tǒng)民族建筑中的石砌藏居與碉樓，其起源可以追溯到距今3000年前，這有丹巴縣中路鄉(xiāng)罕額依遺址的考古發(fā)掘成果為實證，大量的寺廟也有13個世紀的悠久歷史。更重要的是，這些類型、形態(tài)有別的傳統(tǒng)建筑，至今仍為當?shù)厝嗣袷褂茫c當?shù)厝嗣竦娜粘Ｉ罹o密聯(lián)系在一起，是仍然“活著的”和可以繼續(xù)利用的建筑文化遺產(chǎn)，這充分體現(xiàn)出川西藏區(qū)傳統(tǒng)民族建筑作為文化遺產(chǎn)的原真性和真實性。

第二，形態(tài)獨特，類型特殊，地域特色十分突出。由于地處青藏高原東南邊緣和橫斷山脈一帶，這里的建筑自古以來就采用 “依山居止”“壘石為屋”的建筑方式，即采用石塊砌筑的依山就勢修建的“碉房”。又由于川西藏區(qū)地界民族走廊，早至漢代以來，這里的部族、部落之間就是 “不相統(tǒng)率”“俗好復仇”，紛爭不斷，“故壘石為巢，以備其患”。在這種與天、與地、與人的斗爭中，形成了川西藏區(qū)傳統(tǒng)建筑獨特的防御形態(tài)，使得這里的建筑猶如藏民身佩腰刀一樣，往往都筑有碉樓。

第三，分布集中，風格一致，藏族建筑的要素完整。由于川西藏區(qū)地理范疇本身較為完整、單一，所以傳統(tǒng)民族建筑的分布也相對集中，區(qū)內幾乎無其他民族文化板塊嵌入。在此基礎上，其建筑風格在整體上基本保持著一致，雖然在小地域間有些細微的差異（比如河谷與高原、康東與康西之間），但總的風格均體現(xiàn)出 “康區(qū)”的特點。更重要的是，無論民居村寨還是高碉碉群，無論寺廟經(jīng)堂還是印經(jīng)院經(jīng)幡塔，均具有藏族建筑質樸、粗獷、自然、多姿的文化基因。這些基因體現(xiàn)在選址布局、用材選料、建造工藝、建筑造型、細部裝飾、色彩搭配等方方面面，若仔細咀嚼必然韻味無窮。由此可見，川西藏區(qū)傳統(tǒng)民族建筑作為有形的文化遺產(chǎn)，它的風格要素與文化內涵均具有明顯的完整性，這是建筑文化遺產(chǎn)難得的重要品質。

三、川西藏區(qū)語言的獨特性

（一）在文化交流中語言的交融與同化趨勢

在川西藏區(qū)普通話的普及度越來越高，使用漢語的年輕人也越來越多，只有在海拔較高的牧區(qū)會比較多使用藏語。經(jīng)濟和文化的頻繁往來使得藏區(qū)人民日常交流呈現(xiàn)出同化的趨向。

川西藏區(qū)有20多個族群和20種語言，長期的不斷接觸產(chǎn)生了相互影響。在土話和官話、藏語與鄰近民族語言、藏語與漢語、土語與漢語、土語與鄰近民族語言等諸多內部關系中，在歷史上以藏語對其他語言尤其是對藏族土話影響最大。在近代和現(xiàn)代，漢語對其他語言的影響力日漸增強。

由于語言的相互接觸和影響，川西藏區(qū)絕大部分人都會兩種或兩種以上語言，而且在城鎮(zhèn)和公路沿線地區(qū)有與日俱增之勢。大多數(shù)當?shù)乩先诉€是以藏區(qū)方言和當?shù)胤窖詾橹鳎m然普通話得到了很大的推廣，但是很多人還不習慣用普通話交流。

（二）教育在正確處理語言關系中的作用

能否把教育搞上去，實現(xiàn)中西部地區(qū)平衡發(fā)展，這關系到川西藏區(qū)人民文化素質的提高，關系到藏區(qū)未來的可持續(xù)發(fā)展，關系到能否實現(xiàn)全面小康，關系到百萬藏同胞的切身利益。

目前川西藏區(qū)小學大體上采取四類教學方式：第一類，各科都采用藏語言進行教學，學制七年；第二類，各科都用漢語言教學，學制六年或七年；第三類，以藏語言教學為主，藏文要求達到五省區(qū)（ 西藏自治區(qū)、青海、四川、甘肅、云南）統(tǒng)一標準，漢語言設為一科，從二年級起開設漢語，從三年級起開設漢文，要求小學畢業(yè)時達到內地小學初中小學水平，學制六年；第四類，以漢語言為主，按省教學計劃要求，藏語文設為一科，二年級起開設藏語，三年級起開設藏文，藏文要求畢業(yè)時達到初中水平，學制六年。采取第一類教學計劃的地區(qū)大多為藏語方言區(qū)，由于教學語言與兒童母語一致，效果一般較好。采取第三類教學計劃的為藏語方言區(qū)的部分鄉(xiāng)村，對于藏族兒童來說，需要學習藏語和與母語不同的漢語和漢文，并且要以藏語文為工具學習其他課程，學制仍是六年，學生負擔比漢族地區(qū)兒童重多了，也比采取第一二類教學計劃地區(qū)的兒童負擔要重，加上邊遠地區(qū)師資力量薄弱，教學效果可想而知。即使?jié)h語文能達到初中小學水平，升普通中學也有點困難。

《民族區(qū)域自治法》第三十六條規(guī)定“民族自治地方的自治機關有權根據(jù)國家的教育方針，依照法律規(guī)定，決定本地方的教育規(guī)劃，各級各類學校的設置、學制、辦學形式、教學內容、教育用語和教學方法”。川西藏區(qū)地方文教機關雖然也區(qū)分了各地的不同情況，采取了針對性的措施，但是在因地制宜，照顧特點、采取多種方式照顧辦學特點方面仍然不足。教學用語的選擇是很重要的，應該考慮兒童的接受能力。對于非藏語方言區(qū)的小學，不宜同時開設兩門不同于兒童母語的語言，可由當?shù)囟鄶?shù)群眾選擇一種他們認為用得上并愿意學的語言文字作為學習文化的工具，同時要用母語作為教學輔助工具，為此就要下大力氣培養(yǎng)雙語教學人才，并適當延長學制。要解決好與中學課程銜接的問題，要創(chuàng)造條件，讓川西藏區(qū)有更多的學生有上中學、進入大學的機會。開發(fā)川西藏區(qū)，需要培養(yǎng)一大批具有現(xiàn)代科學知識和文化素養(yǎng)的新型人才，這就需要制定一套科學合理的、適合地區(qū)情況又切實可行的教育方案。而制定這種方案的先決條件之一，就是認清川西藏區(qū)語言的復雜性，并順應其發(fā)展趨勢處理好各種語言之間的相互關系。

四、川西藏族民歌類型及特征

廣袤的川西藏區(qū)不僅擁有享譽世界的 “巴塘弦子” 、甘孜踢踏以及多路鍋莊，還有以耳熟能詳?shù)摹犊刀ㄇ楦琛窞榇淼氖闱橥褶D的愛情歌，以及日常生活中的酒歌、婚禮歌、告別歌等風俗民歌。由此，川西藏區(qū)民歌可以細分為情歌、酒歌、山歌、牧歌、勞動歌、弦子、鍋莊、月令曲、迎賓歌、婚禮歌、新房落成歌等。

川西藏區(qū)民歌是在漫長的歷史演變下經(jīng)過長期積累沉淀的結果，它創(chuàng)作于藏區(qū)勞動人民疏解疲勞、抒發(fā)情感、表達意志的背景下，貫穿于勞動人民生活的方方面面，是生活在這片土地上的人民賴以生存的精神食糧。其中，弦子、鍋莊、踢踏等已經(jīng)列為非物質文化遺產(chǎn)，并得到了可規(guī)模化的宣傳推廣和創(chuàng)新發(fā)展，這是新的歷史條件下，川西民族民間音樂舞蹈藝術對文明發(fā)展的貢獻，也是黨和政府心系少數(shù)民族文化傳承的重要舉措。從民歌可以窺見多民族文化視野下傳統(tǒng)民族民間藝術的綿延傳續(xù)和再生發(fā)展，洞悉地域文化的差異性和不同民族的價值文化取向。

五、結論

川西藏區(qū)傳統(tǒng)村落蘊含著豐富的歷史文化遺產(chǎn)。藏式民居建筑、傳統(tǒng)碉樓建筑、寺廟建筑等傳統(tǒng)建筑應在原真性保護原則的前提下將破壞的予以修復。將民風民俗、鍋莊、藏族民歌、建造藝術等非物質文化遺產(chǎn)在沿襲民族文化傳統(tǒng)的基礎上傳承發(fā)揚。川西藏區(qū)傳統(tǒng)村落的保護以包括歷史文化價值、藝術科學價值、社會經(jīng)濟價值、情感價值等6種綜合價值的實現(xiàn)為前提，在原真性、完整性、技術恰當最低干預等原則下實施不同的保護措施，遵循展示性、多樣性、因地制宜的發(fā)展原則，并在此基礎上采取適宜的發(fā)展措施。最大限度地利用和發(fā)揮川西藏區(qū)村寨旅游資源，精準把握市場痛點，多角度、多層次、全方面分析游客體驗需求，借助新媒體技術和大數(shù)據(jù)分析工具進行適當改造，挖掘在地文化資源，激發(fā)文化內生動力，定期推出新的旅游產(chǎn)品和服務類型，促進當?shù)芈糜螛I(yè)的全域開發(fā)。