徐雅婷

（麗水學院民族學院，浙江麗水323000）

在翻譯中，由于各語言對原文術語的理解不同，不同語言所衍生出的文化與譯文的產(chǎn)出是息息相關的。語言本身嵌入了在敘述中公然或自然出現(xiàn)的文化和情境產(chǎn)物，因此，早在20 世紀60 年代奈達就指出，一種語言到另一種語言的轉(zhuǎn)換將不可避免地受到翻譯的情境和文化環(huán)境的影響[1]。顯而易見的是，翻譯不僅僅是簡單地替換語言之間的對等詞語，同時還需要傳達原文中潛在的文化因素。由于文化固有的復雜性，這本身不是容易實現(xiàn)的事情。因此翻譯理念中語言學及文化因素所占比重這一議題也引發(fā)了激烈的討論，而其中涉及此話題的爭論大部分都始于20 世紀中葉。

一、翻譯中的語言學、文化及其動態(tài)平衡

有關翻譯等值的理論總是不可避免會牽涉到與語言學及文化因素相關的論點。就文化產(chǎn)物的相關性而言，這些理論大致可分為三個方向：第一種理論是部分專家及學者基于他們所持有的語言學知識以及相關倚重語言進行的大量翻譯實踐而得出的結(jié)論，即對文化產(chǎn)物的思考應從屬于語言學基礎。這種看法認為，與詞匯、語法、句法和習語有關的問題應在翻譯過程中占主導地位，同時秉持譯本忠于原文和直譯法是翻譯的主要特征這一原則。第二種觀點的支持者則將翻譯的主旨意義放在原文文本背后所隱藏的內(nèi)涵上，翻譯并不等同于簡單的直譯。在這種理念的驅(qū)使下，他們認為翻譯中意義的對等才是首要的，意義在很大程度上受到原文和譯文語言背后的文化現(xiàn)象的影響，因此意譯比逐字逐句的直譯更能體現(xiàn)翻譯文本的價值。第三種觀點的立場跨越了第一種直譯論和第二種意譯論的觀點，即這部分學者們并不認為第一種觀點和第二種觀點是絕對對立的，他們認為翻譯既涉及直譯的表現(xiàn)，也涉及意義的傳達，其中對語言或文化的倚重取決于翻譯所發(fā)生的環(huán)境———情境。

關于翻譯藝術，又或者說翻譯這一學科的發(fā)展似乎已經(jīng)走到了十字路口。本文基于前述關于翻譯等值的三種理論觀點，對翻譯過程中語言學與文化的關系、譯文和原文中用詞遣句與語境含義的碰撞進行解析與探討，同時以伊麗莎白一世在1588 年于蒂爾伯里發(fā)表的演說為例子，對三種理論觀點在翻譯實踐與應用中的作用進行深層的探討和評估。

1.語言學主導的翻譯等值理論

如前文所述，將語言置于文化思考之上的觀點主要指代原語種到譯后語種的直譯法。這一理論最典型的論據(jù)之一是約翰·威克利夫在1382 年至1395 年期間對《圣經(jīng)》的翻譯，他將拉丁語的《圣經(jīng)》翻譯成中世紀英語。威克利夫的翻譯著實是一種極端的翻譯形式，在他的譯文中，幾乎用英語單詞逐字逐句替換了原文的拉丁語單詞，而很少關注文化及語境的問題。雖說威克利夫的譯本的確被譽為圣經(jīng)翻譯道路上的一座里程碑，也為后續(xù)圣經(jīng)譯作奠定了一定基礎，但其作品的語言，無論是從語序還是語意上來看，都無法被同時代的人所認可———因為該譯本與當時的人們所熟知的中世紀英語大相徑庭。事實上，當時的人們很難理解這個翻譯版本。例如，威克利夫的圣經(jīng)譯文在短語“Schal more be a Friend”（更應該是朋友）中完完全全保留了拉丁語單詞的順序，這在中世紀英語的句法構(gòu)成中是完全不正確的。除威克利夫之外，還有部分學者也十分贊許直譯法的觀點。以維納和達貝爾內(nèi)（1995 年） 為代表的語言學家們認為，只有將詞句的直譯置于翻譯行為中對文化的關注點之前，才足以體現(xiàn)原文的原汁原味。他們認為，各類雙語詞典中所列詞目條框從一定程度上就足以展現(xiàn)語言詞句中蘊含的文化內(nèi)涵。但同時維納和達貝爾內(nèi)（1995 年）也承認威克利夫的觀點過于激進，他們認為通篇直譯的局限性會造成翻譯的準確性和可讀性的大幅度下降，因此為了提高譯文的精確性、可理解度和傳播范圍，翻譯過程中不可避免地需要考慮文化背景這一概念[2]。維納和達貝爾內(nèi)（1995 年）提供了許多例子來佐證這一點，其中包括對英語短語“Take one”（請拿一個）的分析與思考：當它直譯成法語時，是“Prenez-en un”（請拿一個）；若置于特定的法語情景下——在農(nóng)場門口有免費的蘋果領取，并將這個短語作為對路人的書面邀請，那么更貼合的短語應該是“échantillon finuit”（請自取水果）[2]。另一位學者卡特福德（1965 年）追隨并推廣了弗斯和韓禮德的語言學理論，更加主張以語言學主導翻譯的觀點，并對以文化為導向的翻譯理念表示無法理解。他始終認為翻譯是解決語言之間轉(zhuǎn)換的問題，而不應本末倒置將語言的問題轉(zhuǎn)移到文化層面，他把翻譯界定為“用一種等值的語言的文本材料去替換另一種語言的文本材料”[3]。卡特福德（1965 年）還提出了多種英法雙語互翻的翻譯模式——即翻譯過程中應以語法為主導，無論是詞句語序還是段落轉(zhuǎn)折，都應遵守語法順序[3]?？ㄌ馗５碌睦碚摶谙到y(tǒng)語法的框架，建造了較為完整的一套翻譯模式，一定程度上使翻譯走向客觀且科學的道路，并對機器翻譯的發(fā)展以及傳統(tǒng)翻譯實踐具有一定推動作用。然而他的觀念也是比較片面的，對于個人風格強烈、文風新穎、文化背景大相徑庭的翻譯實踐就缺乏指導意義。例如斯內(nèi)爾- 霍恩比（1988年）就對卡特福德的這一觀念進行了強烈的抨擊，他認為這一理論的局限性在于它只考慮了結(jié)構(gòu)相似的語言，如同屬印歐語系的法語和英語。霍恩比認為翻譯不等同于文字直譯，譯者必須對文化因素給予應有的重視[4]。

2.文化因素主導的翻譯等值理論

有別于直譯派學者的觀點，部分學者強烈支持將文化因素納入并廣泛應用至翻譯過程中。其中最具代表性的是薩丕爾（1956）的觀點——他認為從語言起源來分析就可知語言屬于社會發(fā)展的產(chǎn)物，表達形式在很大程度上受到了各個社會體系獨特的文化習俗和時代背景的影響[5]。這一觀點得到了沃爾夫（1956 年）的支持，他聲稱語言意義的傳達在很大程度上取決于它發(fā)生的文化環(huán)境，譯者在翻譯過程中應將文化因素先于語言學理論考慮[6]。根據(jù)薩丕爾- 沃爾夫的理念，他們認為人們受所使用的語言背后文化因素潛移默化的影響，對文章進行理解的時候就會因語言的不同而產(chǎn)生偏差。例如一些翻譯初學者，很容易將“enjoy your coffee before it gets cold”直接翻譯成“在咖啡變冷之前喝完它”，而事實上，“趁熱喝完你的咖啡”會更符合在中文語境下的表達。誠然，“趁熱”也好，“變冷前”也罷，在語言學上的表達邏輯都與原文對等且沒有任何理解上的問題，但在人們約定俗成的整體文化概念中，似乎“變冷前”這樣忠于原文的表達就顯得有些不近人情了。盡管薩丕爾和沃爾夫有力地證明了文化因素在翻譯中的關聯(lián)性和重要性，但他們也欣然承認語言學觀點有其優(yōu)點和作用。赫維和希金斯（2002 年）也公開表示支持薩丕爾和沃爾夫關于翻譯中文化因素應置于語言學之前的觀點，認為僅靠直譯完成的作品在文化上無論是可讀性還是傳播性，都是略遜一籌的[7]。赫維與希金斯認為，當源語言和目的語在意義傳達的過程中出現(xiàn)了不盡相同甚至完全不同的方式時，譯者不必拘泥于原文本的語言形式，并提出以轉(zhuǎn)類補償作為翻譯策略，即可采用不同于原文本語言的方式或者目的語特有的形式對潛在損失的語言效果和功能進行補償[7]。例如，當法文作為源語，英文作為目的語，當翻譯時法文所特有的語用效果和功能，如內(nèi)韻、尾韻等無法被英文所復制表達時，可以通過添加英文中特有的節(jié)奏、重音、頭韻等形式來補償和完善翻譯效果。奈達和泰伯爾（1969 年）根據(jù)他們翻譯《圣經(jīng)》的經(jīng)歷，提出了一個更為微妙的觀點，認為可以將文化的“動態(tài)等值”對應到語言學的形式對應中，他們認為原文的文化因素在翻譯中應該是自然傳達的，顯性的文化傳遞應該僅僅是一種輔助活動，不必刻意強調(diào)[8]。奈達（1964 年）認為，在翻譯中保留自然特征，確保固有的文化因素在翻譯中自然的傳達和轉(zhuǎn)換，從而滿足翻譯所用語言的文化要求——這就使得譯本的讀者不會對源語言的文化習俗過于敏感[1]。換言之，在翻譯過程中，源語言和譯入語的文化動態(tài)互動，可以在很大程度上緩和直譯所帶來的沖擊和影響。譬如，奈達引用了《圣經(jīng)》中描述的“Holy Kiss”（圣吻禮）的例子，該詞匯在《圣經(jīng)》的中文譯本中被“握手”所取代，因為“圣吻禮”這一詞在當時的中國環(huán)境下并無實時的中文意義。這樣不動聲色地將西方文化轉(zhuǎn)化為中國當時大環(huán)境下所能接受的文化，確實使當時的《圣經(jīng)》譯文更易被接受和傳播閱讀。

3.語言學/ 文化因素動態(tài)平衡的翻譯等值理論

除上述兩種理論外，奈達在1977 年表達了更新的看法，他認為文化因素的動態(tài)傳達只在一定程度上有效，翻譯中的自然性效果并不是普遍存在的[9]。譬如，漢語中的“龍”，或日語中代表節(jié)日祭奠的“祭り”，基于這兩種詞匯所蘊含的文化底蘊，其翻譯無法脫離文化起源做到一種自然的轉(zhuǎn)換，因為源語文化具有在其他文化語境中無法通過翻譯充分表現(xiàn)出來的特質(zhì)，所以意義的自然傳達無法完全做到。因此，在英語中，漢語的“龍”時常被翻譯成“Chinese Dragon”或者“Long”（拼音音譯）；而日語的“祭り”則常被翻譯為“Japanese Festival”或者“Matsuri”（羅馬音譯）。基于這種情況，不同于上述兩種觀點的新理念脫穎而出——即認為文化因素/ 語言學應用的平衡需要由特定的情境來決定。這是豪斯（1977 年）堅持的立場，他注意到翻譯過程中的顯性因素和隱性因素之間的區(qū)別。從理論角度來說，翻譯的敘事如果沒有明確的讀者群體，那么譯者在翻譯過程中便沒有必要進行任何“文化的二次創(chuàng)作”[10]。舉例來說，中文譯者在翻譯《圣經(jīng)》中的“shepherds”（牧者；牧羊人）一詞時，沒有必要將其翻譯成“豬倌”或“牧豬人”以適應中國養(yǎng)豬的情況更為普遍這一事實，因為“牧羊人”一詞是《圣經(jīng)》中起到象征作用的極具代表性的意象，該詞在中國同樣家喻戶曉。通過直接的轉(zhuǎn)化，相應產(chǎn)生的譯文與外國原文達到了一種動態(tài)平衡，相得益彰，使讀者可以在閱讀過程中感受并了解到外國的宗教色彩和異域文化。然而，在另外一些情境下，隱性翻譯是更加合適的，而且能使譯文更具有文化自然主義色彩。例如，漢語中的“青樓”一詞，如果按照字面意思直譯為“greenhouse”（青綠色的樓房），將不可避免地導致讀者產(chǎn)生誤解，也容易引起譯本中上下文的不和諧。因此應將其進行隱性翻譯，譯作 “brothel”（妓院）。 貝克在1992 年用不同程度的隱喻術語對顯性翻譯和隱性翻譯進行了概念化，認為兩者都在翻譯中扮演著不可或缺的角色，這一概念將語言學理論和人文文化聯(lián)系在一起，形成概念上的統(tǒng)一。貝克（1992 年）提出，翻譯中語言與文化的等值問題是譯者們在大量翻譯過程中逐漸產(chǎn)生的，而基于該問題的各方論述也就應運而生[11]。至于究竟哪種理論更合適，似乎只有在實際運用中考慮翻譯的便捷性、特定情境的合適性以及文本的可讀性后才能決定。

二、翻譯中語言與文化的動態(tài)平衡——以伊麗莎白一世演講為例

1588 年，西班牙正準備征服英格蘭并推翻女王伊麗莎白一世的統(tǒng)治。伊麗莎白一世沒有逃避，而是前往埃塞克斯郡的蒂爾伯里，并為抵御西班牙入侵的她的部隊進行了一番激勵人心的演說。伊麗莎白一世的演講對當時的英國、對她的人民和部隊起到了極大的鼓舞作用，不僅表現(xiàn)了她對人民的關愛、對軍隊的支持，也展示了她作為女王的威嚴和不可侵犯——兩種截然不同的特質(zhì)在她的演說中自然而然地融為了一體，這在很大程度上取決于她演講文稿中對人稱代詞的變化使用。例如演講開頭，伊麗莎白一世講到“We have been persuaded”（本座曾被勸說），用第一人稱復數(shù)皇家的“我們”（the royal we）表明了她和部隊是統(tǒng)一戰(zhàn)線的，是屬于皇家的。而在這之后，她即將“我們”過渡到單數(shù)人稱“我”，表達出了“I assure you I do not desire to live to distrust my faithful and loving people”（我向你們保證，我絕無意不信任我忠實親愛的人民），這一過渡象征著伊麗莎白一世從王位上走了下來，在戰(zhàn)場上對她的部隊說話，并通過把自己稱為“我”來鼓勵部隊把她視為英國同胞，而不是一個遙遠的女王。此后，她繼續(xù)使用單一的代詞“我”，直到最后重申她對士兵的承諾時，以一句“We do assure you in the word of a prince”（本座以一介君主的身份向你們保證） 將代詞再次轉(zhuǎn)換成皇家的“我們”，這種轉(zhuǎn)換使伊麗莎白一世的保證更有說服力和權(quán)威性。從以上分析可以得出結(jié)論，代詞的轉(zhuǎn)換在源文本中起著重要的作用，然而，很多中文翻譯版本似乎都忽略了這一點。例如在《伊麗莎白女王傳》（邢來順，1998 年）[12]及《伊麗莎白女王時期的英國》（王春元，2000 年）[13]中對此演講的翻譯就忽略了語言學上人稱代詞轉(zhuǎn)換的重要性，全篇譯文都以第一人稱單數(shù)“朕”進行表述，很大程度上縮減了伊麗莎白一世原演講稿的風格——悲愴和倫理的交替。同時由于“朕”字在中國文化中實際上是一個較為威嚴的皇室代名詞，因此這些譯文似乎只表現(xiàn)了伊麗莎白的威嚴和演講的氣質(zhì)，卻沒有很好展現(xiàn)出伊麗莎白的和藹可親和演講的悲情?；诨始业奈覀儯╰he royal we），在英國文化中是英國王室成員使用復數(shù)形式作為自稱這一文化現(xiàn)象，若將其翻譯成“我們”似乎又不夠妥當，這就需要譯者通過文化因素作為輔助來實現(xiàn)原文中人稱交替所帶來的風格魅力。

在《英國童貞女王——伊麗莎白一世傳》（顧蓓、曾龍，1998 年）[14]以及《女王伊莉薩白一世傳》（聶文杞，1992 年）[15]中，譯者們都選擇了“朕”作為皇家人稱代詞。盡管他們在譯文中實現(xiàn)了代詞轉(zhuǎn)換——由“朕”（we）到“我”（I），并在一定程度上表現(xiàn)了伊麗莎白一世演講中理智與情感的交替，但譯文仍然存在一點問題——即對中文和英文敬語的誤解?！半蕖边@一稱呼是由秦始皇嬴政統(tǒng)一天下、建立秦朝后為其壟斷所使用，以此顯示他的至高無上和霸權(quán)，使用這一稱呼似乎使演講帶了點咄咄逼人和專制的意味，不太適合英女王及英國的政治背景。因此，將“朕”這個代詞換成其他的詞，例如“寡人”可能更合適?！肮讶恕敝傅氖枪耪Z“寡人者，寡德之人也”，一定程度上顯示了女王的權(quán)力和謙虛。而若更進一步考慮原文的背景，即西方的用語和文化背景，那么似乎中國古代君主帝王的自稱，如朕、寡人、孤、不谷（不轂）、孤家等都不太適合西方的語境，因此選擇一些合適的人稱代詞，如“本座”，會更貼近原文文化背景。

三、總結(jié)

在翻譯理論中，文化因素在翻譯等值問題中的作用顯然是一個值得關注和爭論的重要話題，并且它很有可能在未來一段時間內(nèi)持續(xù)引發(fā)激烈的討論。本文對該問題進行了詳細的分析和客觀評價，并從各個角度進行了思考，主要包括前文所描述的三個主流理念：語言學主導的翻譯等值理論、文化因素主導的翻譯等值理論以及語言學/ 文化因素動態(tài)平衡的翻譯等值理論。在對每個方面進行思考和批判的基礎上，本文以伊麗莎白一世的演講為例，運用語言學理論對原文的風格進行了解析，并對目的語———中文語境加以思考和分析，同時結(jié)合不同版本的翻譯，展示了翻譯中語言學和文化因素動態(tài)平衡的重要性，得出了動態(tài)平衡下更加完善的翻譯。因此本文更支持第三種翻譯理論，即在翻譯的過程中，語言學和文化因素的動態(tài)平衡既必要，亦是可實現(xiàn)的，并應根據(jù)譯者、讀者及文本的具體情況加以分析，最終得出如何達到其中的動態(tài)平衡。