潘盈汐

(福建藝術職業(yè)學院 美術系,福建 福州 350108)

0 引言

非物質文化遺產(chǎn)廣泛分布于全世界各個國家和地區(qū)，聯(lián)合國教科文組織于2003年一致通過《保護非物質文化遺產(chǎn)國際公約》，希望能夠更好地保護這些異彩紛呈的非物質文化遺產(chǎn)。近年來，黨和國家日益重視保護與傳承非物質文化遺產(chǎn)，先后批準四批共計2750項國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄，并且有40項聯(lián)合國教科文組織人類非物質文化遺產(chǎn)代表作名錄，成為目前擁有最多世界非物質文化遺產(chǎn)的國家。十九大以來，黨和國家多次從國家層面強調“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”與“文化自信”，明確了包括非物質文化遺產(chǎn)在內的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化對中華民族偉大復興的重要價值，為非物質文化遺產(chǎn)的當代傳承創(chuàng)設了備受重視的時代語境?！吨袊鴤鹘y(tǒng)工藝振興計劃》指出：傳統(tǒng)手工藝蘊含著中華民族的文化價值觀念、思想智慧和實踐經(jīng)驗，是我國非物質文化遺產(chǎn)的重要組成部分。傳統(tǒng)手工藝具有悠久的發(fā)展歷史、深厚的文化認同和龐大的消費市場，振興傳統(tǒng)手工藝可以更好地傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，堅定文化自信。因此，研究傳統(tǒng)手工藝的當代傳承，不僅是實現(xiàn)其自身可持續(xù)發(fā)展的內在需求，同時也是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化發(fā)展的必然需要。

學者也對傳統(tǒng)手工藝的傳承進行了相關探討:劉心瑜[1]從虛擬現(xiàn)實技術的視角切入，以四川瀘州油紙傘為例，分析和總結現(xiàn)階段利用虛擬現(xiàn)實技術傳承傳統(tǒng)手工藝的優(yōu)點、弊端及措施；吳師彥[2]從文創(chuàng)產(chǎn)品開發(fā)的視角切入,以福州脫胎漆器為例,探討非遺傳統(tǒng)手工藝文創(chuàng)產(chǎn)品開發(fā)路徑；陳燕等[3]從產(chǎn)業(yè)化開發(fā)的視角切入，以巢湖“掇英軒”粉蠟箋為例探討傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)業(yè)化開發(fā)對策；王雨顥[4]等從鄉(xiāng)村振興的視角切入，以湖州絲綢小鎮(zhèn)自然村嬰幼兒蠶絲襖純手工藝為例，研究桑蠶絲服裝傳統(tǒng)手工藝的傳承情況、建議；朱軒櫻[5]從數(shù)字經(jīng)濟的視角切入，探索數(shù)字經(jīng)濟與手工藝發(fā)展的內在關聯(lián)和互相促進關系，提出數(shù)字經(jīng)濟與傳統(tǒng)手工藝融合發(fā)展的策略和途徑；胡繼艷[6]從數(shù)字經(jīng)濟的視角切入，提出對傳統(tǒng)手工藝設計進行創(chuàng)新是傳統(tǒng)手工藝傳承的有效途徑。關于傳統(tǒng)手工藝的當代傳承問題，理論界多傾向于專題性研究或個案研究，且過多地討論其發(fā)展現(xiàn)狀和保護方法。本文擬從語境學的視角切入，同時結合當代“非物質文化遺產(chǎn)”語境，挖掘傳統(tǒng)手工藝的文化溯源、傳承價值，從宏觀視角深入探討傳統(tǒng)手工藝如何從技藝的傳授、傳播、銷售與創(chuàng)新等方面進行當代傳承，以期為傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化提供新的思路。

1 非物質文化遺產(chǎn)語境下傳統(tǒng)手工藝的文化溯源和傳承價值

傳統(tǒng)手工藝是非物質文化遺產(chǎn)的重要組成部分，其起源、發(fā)展皆于民間。傳統(tǒng)手工藝主要以手工生產(chǎn)為制作方式，以天然原材料為制作素材，以鮮明民族特色和地方特色的工藝美術作品或產(chǎn)品為表現(xiàn)形式。在農業(yè)社會，廣大人民群眾在日常生活對自然物質的利用、生產(chǎn)工具的制造以及娛樂物品的使用催生了各種手工藝形式。農業(yè)耕作中所使用的犁、鐮、杵臼、鋤，飲食起居所使用的箸、樽、匕，交通運輸所使用的車、轎、檋等均留下手工藝的印記。伴隨著人類社會的不斷發(fā)展，手工藝規(guī)模日益龐大，門類更加齊全，不僅是廣大人民群眾獲得收入的主要來源，同時也提供了大部分生活的必需品。從傳統(tǒng)手工藝發(fā)展歷程來看，各行各業(yè)的能工巧匠按照美的規(guī)律來制作，創(chuàng)造出許多傳世作品，傳統(tǒng)手工藝不僅是一種精湛技巧，更是一種璀璨珍貴的文化符號[7]。

傳統(tǒng)手工藝作為一種“他力之美”，在人類歷史發(fā)展進程中發(fā)揮著十分重要的作用。其具有以下幾個傳承價值：第一，人文價值。傳統(tǒng)手工藝不但源于生活，而且用于生活。人的因素在一定程度上決定著傳統(tǒng)手工藝品的品質，手工藝人在賦予手工藝品生命的同時，也傾注了自身的主觀意識。物如其人，許多傳世手工藝作品均蘊含著杰出工匠的個人性格和藝術理念，體現(xiàn)出不同人群的審美情趣和生活方式，體現(xiàn)出不同民族的審美觀念和文化內涵等。第二，歷史價值。傳統(tǒng)手工藝具有悠久的歷史，通過手口相傳的方式得以一代又一代地傳承發(fā)展，匠人們向師傅學習手藝，并融入自身理念不斷改進，再將手藝傳給徒弟，使手工藝得以代代相傳。在中華民族漫長的歷史發(fā)展進程中，每個時期各具特色的手工藝品如同活化石一般，真實地透視出那個時代特定的生產(chǎn)方式、生活方式和民族特征，折射出人民群眾的聰明和智慧。第三，藝術價值。每一個民族、區(qū)域的風俗人情、文化習俗不盡相同，其影響了匠人們創(chuàng)作時的審美需求和觀念表達，從而創(chuàng)作出不同藝術特色的手工藝品。這些璀璨珍貴的傳統(tǒng)手工藝品一經(jīng)創(chuàng)作，便具有很高的藝術價值。這些藝術價值在歷史傳承中并不會降低反而會愈加珍貴，讓我們能夠通過欣賞傳承下來的手工藝品來感受傳統(tǒng)藝術魅力。第四，技術價值。在農業(yè)社會，手工藝并非只是簡單的手上功夫，其蘊含著人民群眾無窮的智慧，是一門智慧與靈巧相結合的技術活。匠人只有充分掌握傳統(tǒng)手工藝的技術、技藝和工藝，才可以制作出技藝精湛、璀璨珍貴的傳統(tǒng)手工藝品。直至今日，許多傳統(tǒng)手工藝的技術、技藝和工藝仍然沒有過時，在實踐中仍煥發(fā)出旺盛持久的生命力。第五，經(jīng)濟價值。傳統(tǒng)手工藝規(guī)模龐大、門類齊全，是人民群眾獲得收入的主要來源。新形勢下，伴隨著我國旅游產(chǎn)業(yè)的不斷發(fā)展，游客消費帶動了地方傳統(tǒng)手工藝品的發(fā)展，許多傳統(tǒng)手工藝得以復興，為當?shù)鼐用駧砜捎^的經(jīng)濟收入[8]。應該說，傳統(tǒng)手工藝品以旅游紀念品形式重生并得到推廣，不僅彰顯其蘊含的經(jīng)濟價值，而且也體現(xiàn)出其頑強的藝術生命。

2 非物質文化遺產(chǎn)語境下傳統(tǒng)手工藝當代傳承困境

2.1 生存土壤漸漸消失

以傳統(tǒng)手工藝代表的非物質文化遺產(chǎn)大多起源于群眾日常生活，諸多傳世的傳統(tǒng)手工藝品不僅具有濃郁的藝術價值，還具有鮮明的實用價值。每一個民族、區(qū)域風俗人情以及文化習俗的不盡相同，影響了匠人們創(chuàng)作時的審美需求和觀念表達，從而創(chuàng)作出不同藝術特色的手工藝品。應該說，各地的生產(chǎn)勞動、風俗人情以及民俗活動推動了傳統(tǒng)手工藝的誕生與發(fā)展，是其得以存在和傳承的重要土壤。但是，伴隨著經(jīng)濟和科技的迅速發(fā)展，人們生活方式隨之發(fā)生巨大變化，許多具有重要歷史價值的傳統(tǒng)村落、街區(qū)遭到破壞，許多原本廣泛應用于當?shù)厝罕娙粘Ｉ钪械氖止に嚻氛谥鸩较?，依靠口頭和行為傳承的傳統(tǒng)手工藝正在失去賴以生存的生存土壤。例如，作為第一批國家級非物質文化遺產(chǎn)的客家土樓營造技藝，遍布永定全縣各個鄉(xiāng)村。但是，隨著當?shù)鼐用竦木幼∮^念的變化，已經(jīng)不再建筑土樓，導致客家土樓營造技藝的當代傳承出現(xiàn)危機。同時，伴隨著城鎮(zhèn)化進程和工業(yè)化擴張，傳統(tǒng)手工藝所需要的自然資源不斷萎縮，進一步增加傳統(tǒng)手工藝生產(chǎn)難度，對傳統(tǒng)手工業(yè)產(chǎn)業(yè)的可持續(xù)發(fā)展產(chǎn)生負面影響。

2.2 人才傳承出現(xiàn)斷層

以傳統(tǒng)手工藝為代表的非物質文化遺產(chǎn)的傳承主要以人為主體，匠人的口傳身授是傳統(tǒng)手工藝得以實現(xiàn)當代傳承的重要載體和力量。應該說，以匠人為代表的勞動人民是傳統(tǒng)手工藝的創(chuàng)造者、傳承者和創(chuàng)新者，留住這些傳承人是傳承和發(fā)展傳統(tǒng)技藝的核心。但是，伴隨著市場經(jīng)濟的不斷發(fā)展，年輕人的價值觀念、職業(yè)選擇均發(fā)生翻天覆地的改變，更愿意前往城市去求學、務工，而老一輩匠人群體則日益衰老、離世，這就導致傳統(tǒng)手工藝的當代傳承出現(xiàn)人才斷層現(xiàn)象，面臨著后繼無人的尷尬局面。此外，由于大多數(shù)傳統(tǒng)手工藝學習周期長、耗時長、效益差，如果要真正成長為工藝大師必須經(jīng)過長時間的寂寞研習。年輕人思維較為活躍，就業(yè)機會較多，不愿意學習傳統(tǒng)手工技藝，這就導致傳統(tǒng)手工藝匠人群體日趨老齡化，使傳統(tǒng)手工藝當代傳承“高危化”，尤其是那些知名度不高且沒有引起社會重視的傳統(tǒng)手工藝更是面臨著失傳的危險[9]。例如，在文化部公布的第一批國家級傳統(tǒng)手工技藝類非物質文化遺產(chǎn)項目代表性傳承人中，78名中僅有10名年齡在50歲以下，大多數(shù)都集中在60以上的年齡段，呈現(xiàn)出后繼乏人的困境。

2.3 技藝創(chuàng)新意識淡漠

目前，流傳至今的傳統(tǒng)手工藝大多數(shù)根植于中華農業(yè)文明的沃土，大多數(shù)人民群眾難免在內心產(chǎn)生安土重遷、因循守舊、不求變革的品格特征，這必然會潛移默化地影響到傳統(tǒng)手工藝從業(yè)者。再加上受限于經(jīng)濟、地理等因素較少開展對外交流，導致傳統(tǒng)手工藝從業(yè)者固守傳統(tǒng)審美觀念和內涵制作手工藝品，缺乏創(chuàng)新。傳統(tǒng)手工藝要想在非物質文化遺產(chǎn)語境下實現(xiàn)當代傳承，就必須順應時代潮流，把握社會審美，進行技藝創(chuàng)新和產(chǎn)業(yè)開發(fā)。這種技藝創(chuàng)新和產(chǎn)業(yè)開發(fā)，無法再像以往只是對農業(yè)產(chǎn)品的補充，而應該是對現(xiàn)代工業(yè)產(chǎn)品的特色化、專門化、差異化的補充。但是，由于思維固化導致大多數(shù)傳統(tǒng)手工藝從業(yè)者難以與時俱進地開展現(xiàn)代化的技藝創(chuàng)新和產(chǎn)業(yè)開發(fā)，制作出的手工藝產(chǎn)品脫離時代審美需求，難以滿足當前廣大群眾的個性需求，不利于實現(xiàn)傳統(tǒng)手工藝的當代傳承。同時，由于我國傳統(tǒng)手工藝領域的文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)尚處于起步階段，在急功近利思想的影響下，不斷簡化傳統(tǒng)工序，導致傳統(tǒng)手工藝技藝含量不斷降低、技藝水平日益退化，造成許多原生的傳統(tǒng)手工藝文化被曲解和破壞。

2.4 文化認同日益淡化

長期以來，由于受限于各種主客觀原因，歷史上對于傳統(tǒng)手工藝的文獻記載較少，當前對傳統(tǒng)手工藝相關研究成果的數(shù)量有限，尚難以構成對傳統(tǒng)手工藝當代傳承的有力支撐。盡管我國已經(jīng)將一些優(yōu)秀傳統(tǒng)手工藝列為國家、省、市非物質文化遺產(chǎn)名錄，但對于優(yōu)秀傳統(tǒng)手工藝文化的宣傳在整體上而言仍然不夠，導致人們尤其是青少年對傳統(tǒng)手工藝的關注度和認同感較弱。一方面，由于現(xiàn)代工業(yè)產(chǎn)品根據(jù)消費者追求時尚、便捷的特點進行產(chǎn)品開發(fā)，具有價格便宜、實用性強等特點，成為廣大民眾日常生活中的主要選擇對象。另一方面，許多民眾沒有正確認識傳統(tǒng)手工藝的實質精神和文化內涵，在習慣使用工業(yè)機制產(chǎn)品之后就將傳統(tǒng)手工藝品看作“土氣”“不潮”的“落后”事物，缺乏對傳統(tǒng)手工藝文化的情感認同和文化自覺。由于廣大民眾對傳統(tǒng)手工藝文化內涵缺乏應有的認同感，導致傳統(tǒng)手工藝品在日常生活中無人問津，無人關心傳統(tǒng)手工藝的生死存亡，使得傳統(tǒng)手工藝當代傳承的群眾基礎逐步喪失[10]。

3 非物質文化遺產(chǎn)語境下傳統(tǒng)手工藝當代傳承策略

3.1 突破傳統(tǒng)觀念，確保技藝“世代相傳”

伴隨著黨和國家對非物質文化遺產(chǎn)的重視和支持，越來越多的傳統(tǒng)手工藝被列入各級非物質文化遺產(chǎn)名錄。但是，由于傳統(tǒng)手工藝技藝傳授模式比較單一，導致傳統(tǒng)手工藝的當代傳承受到限制。這就要求我們緊跟新時代，不斷創(chuàng)新技藝傳授模式，培養(yǎng)更多優(yōu)秀的傳統(tǒng)手工藝繼承人以及相關從業(yè)人員，確保這些歷經(jīng)考驗的精湛技藝得以“世代相傳”，為傳統(tǒng)手工藝的當代傳承打下堅實的人才基礎。具體而言，可以采取以下幾個措施培養(yǎng)傳統(tǒng)手工藝傳承人：第一，以傳承人為核心，培養(yǎng)傳統(tǒng)手工藝傳承團隊。依托傳統(tǒng)手工藝非物質文化遺產(chǎn)傳承人，開展“活態(tài)”傳承是當前非物質文化遺產(chǎn)傳承的首要任務。但傳統(tǒng)手工藝本身具有很強的技巧性、復雜性和藝術性，這就對新生代傳承人的培養(yǎng)提出了更高的要求，必須經(jīng)過長期的、系統(tǒng)的培養(yǎng)和鍛煉。同時，在當代非物質文化遺產(chǎn)語境下，單純依靠傳統(tǒng)手工藝非物質文化遺產(chǎn)傳承人的一己之力，是很難實現(xiàn)傳統(tǒng)手工藝的科學傳授與傳承的。因此，這就要求我們必須以老一輩傳承人為核心，建立起一支實力雄厚的傳統(tǒng)手工藝傳承團隊，不斷提升傳統(tǒng)手工藝的傳授效果，培養(yǎng)出更多優(yōu)秀的新生代傳承人。第二，引入地方學校課堂，系統(tǒng)培養(yǎng)傳統(tǒng)手工藝學生傳承人。將傳統(tǒng)手工藝傳承引入到地方學校教育體系中的話，具有多重的積極意義：一方面，可以極大拓寬傳統(tǒng)手工藝當代傳承的受眾面，使更多有潛力的學生成為最直接的傳授對象。另一方面，有利于豐富學校課堂教學資源，并通過學研合作將現(xiàn)代性有機融入傳統(tǒng)手工藝教學課程體系中，使新生代傳承人具備現(xiàn)代審美意識和文化觀念。第三，充分利用社會資源，培養(yǎng)傳統(tǒng)手工藝從業(yè)者。廣大人民群眾是非物質文化遺產(chǎn)語境下傳統(tǒng)手工藝最需要傳授的人群之一，應協(xié)同傳承人、研究機構，通過培訓班、工作坊、社區(qū)活動中心向人民群眾敞開大門，吸引更多的人學習傳統(tǒng)手工藝，進一步擴大傳統(tǒng)手工藝的群眾基礎[11]。

3.2 擁抱當代技術，推動技藝“青出于藍”

傳統(tǒng)手工藝要想在非物質文化遺產(chǎn)語境下實現(xiàn)當代傳承，就必須把握時代潮流與社會審美，進行技藝創(chuàng)新和產(chǎn)業(yè)開發(fā)。具體而言，傳統(tǒng)手工藝應從三個方面進行創(chuàng)新，推動技藝“青出于藍”。首先，創(chuàng)新傳統(tǒng)手工藝的材料。材料是傳統(tǒng)手工藝的物質基礎和表現(xiàn)載體，對材料的把握成就了異彩紛呈的傳統(tǒng)手工藝文化。中國傳統(tǒng)手工藝歷來講求“物性相宜”，充分尊重材料本身，從材料性能出發(fā)合理選擇手工藝設計，進而實現(xiàn)“因材造藝”。中國傳統(tǒng)手工藝主要以自然資源為主要材料，但隨著時代的發(fā)展變遷，來自自然的原材料日益減少。因此，必須不斷創(chuàng)新傳統(tǒng)手工藝的材料，積極探索將現(xiàn)代合成新型材料融入傳統(tǒng)手工藝，不僅可以有效解決自然生態(tài)環(huán)境問題，還可以更好地迎合現(xiàn)代人們的審美觀點。此外，還可以將多種材料有機融合，在豐富設計表現(xiàn)形式的同時體現(xiàn)傳統(tǒng)文化韻味。其次，創(chuàng)新傳統(tǒng)手工藝的工藝。工藝技術是傳統(tǒng)手工藝的核心基礎，各行各業(yè)均傳承著個性化、原創(chuàng)性的工藝技術，但也存在耗時長、效率低等弊端，這就要求新形勢下應從以下幾方面推進工藝技術創(chuàng)新。第一，承前人精湛技藝。勤勞聰慧的先輩們歷經(jīng)千年，創(chuàng)造出精湛的手工技藝。在弘揚“大國工匠”精神的時代背景下，從事傳統(tǒng)手工藝的新生代應克服浮躁、潛心向學，挖掘精髓，學習和繼承好老一輩傳承人的畢生所學技藝。第二，傳統(tǒng)工藝和現(xiàn)代技術有機結合。傳統(tǒng)手工藝普遍耗時長、效率低，難以充分滿足大眾消費人群的需求。對此，應該在保持傳統(tǒng)技藝核心的基礎上，引入現(xiàn)代技術來創(chuàng)新傳統(tǒng)技藝，在實現(xiàn)傳統(tǒng)手工業(yè)可持續(xù)發(fā)展的同時提升社會效益和經(jīng)濟效益。最后，創(chuàng)新傳統(tǒng)手工藝品的使用功能。伴隨著時代的發(fā)展變化，傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)品的市場需求日益減少，導致傳統(tǒng)手工藝的生存和延續(xù)空間逐漸縮小。針對這一問題，應不斷創(chuàng)新傳統(tǒng)手工藝品的使用功能，更好地滿足大眾消費人群的日常生活需求，使傳統(tǒng)手工藝得以實現(xiàn)傳承和發(fā)展[12]。例如，壯錦、織錦原本都被視為民族工藝美術品，卻難以進入民眾的日常生活。對此，可以將其合理應用到服裝、披肩等品種中，從而增加壯錦、織錦使用功能，使之得以更廣泛的應用于民眾日常生活。

3.3 運用多元媒介，促進技藝“當代傳播”

任何一種文化藝術的傳承都需要傳播，傳統(tǒng)手工藝以往都是通過口述、文字、圖片等方式進行傳播。但是，在當下的“互聯(lián)網(wǎng)+”時代，如果仍然局限于傳統(tǒng)傳播方式的話，則會令傳統(tǒng)手工藝陷入“好酒還怕巷子深”的尷尬境地。因此，為了更好地促進非物質文化遺產(chǎn)語境下傳統(tǒng)手工藝的當代傳承，應充分運用各種現(xiàn)代傳播媒介，促進傳統(tǒng)技藝的“當代傳播”。具體可以采取以下幾種傳播方式：第一，依托互聯(lián)網(wǎng)傳播。伴隨著互聯(lián)網(wǎng)技術的迅速發(fā)展和不斷普及，互聯(lián)網(wǎng)已經(jīng)成為當前最為便捷的傳播方式。因此，要將傳統(tǒng)手工藝文化與互聯(lián)網(wǎng)傳播進行跨界融合，使古老的傳統(tǒng)手工藝文化得以借助抖音、快手和微信等新媒體的技術優(yōu)勢進行傳播，不斷增強傳統(tǒng)手工藝文化的社會影響力。例如，許多傳統(tǒng)手工藝如面人郎、沙銅官窯燒制技藝、油紙傘制作技藝借助抖音、今日頭條展示傳統(tǒng)技藝，使這些傳統(tǒng)手工藝得以進入當代年輕人的視野，并且獲得了復蘇和新生。第二，依托影視傳播。影視傳播通常以動態(tài)化影像為主要表現(xiàn)方式，可以更加直觀形象的傳播傳統(tǒng)手工藝文化，成為社會公眾認識、了解傳統(tǒng)手工藝類非物質文化遺產(chǎn)的重要橋梁。目前，我國相繼制作了《留住手藝》(中央電視臺中文國際頻道出品)、《指尖上的中國》(北京卯光兄弟影視文化傳媒有限公司出品)、《非凡匠心》(華傳文化傳播有限公司出品)、《大國工匠》(中央電視臺中文新聞頻道出品)等關于傳統(tǒng)手工藝的紀錄片或綜藝節(jié)目，以唯美的鏡頭展現(xiàn)傳統(tǒng)手工藝的匠藝與慧心，進一步拉近社會公眾與非物質文化遺產(chǎn)之間的距離。第三，依托活動傳播?；顒觽鞑ブ饕悦鎸γ娴慕涣髋c體驗為主要方式，這也是非物質文化遺產(chǎn)語境下推動中國傳統(tǒng)手工藝得以扎根民間、深入人心的關鍵所在[13]。政府部門以及相關單位可以組織傳統(tǒng)手工藝競賽、傳統(tǒng)手工藝博覽會、傳統(tǒng)手工藝進社區(qū)等活動，組織傳統(tǒng)手工藝非遺傳承人或手工匠人進行現(xiàn)場展示，將傳統(tǒng)手工藝文化原汁原味的呈現(xiàn)給觀眾，進而推動傳統(tǒng)手工藝文化的活態(tài)傳承。

3.4 拓寬銷售渠道，提升技藝“生存空間”

銷售渠道在一定程度上決定著傳統(tǒng)手工藝品的生存空間，良好的銷售渠道可以成為傳統(tǒng)手工藝品與消費者之間溝通的橋梁。因此，傳統(tǒng)手工業(yè)企業(yè)應在原有銷售渠道的基礎之上，努力打響知名度，不斷拓展銷售渠道。具體可以從以下幾個方面推進：第一，鼓勵開展“電商+傳統(tǒng)手工藝”銷售模式。目前，網(wǎng)絡電商已經(jīng)觸及到人們日常生活的方方面面，傳統(tǒng)手工藝企業(yè)應積極擁抱電商，使之成為傳統(tǒng)手工藝品的重要銷售手段。一方面，傳統(tǒng)手工業(yè)企業(yè)開展電商銷售時應突出個性化定制服務，借助大數(shù)據(jù)深入梳理消費者的喜好，有針對性地優(yōu)化產(chǎn)品設計和推廣方式，更好地滿足消費者的個性需求。另一方面，傳統(tǒng)手工業(yè)企業(yè)應針對不同電商平臺設定不同的營銷推廣計劃，不斷提升良好的網(wǎng)絡銷售效果。第二，積極鼓勵開展跨境營銷。我國許多傳統(tǒng)手工藝品如陶瓷、刺繡、風箏等在國外有一定的銷售群體，政府應積極鼓勵傳統(tǒng)手工業(yè)企業(yè)通過亞馬遜、wish、速賣通、ebay等平臺開展跨境銷售，推動優(yōu)秀傳統(tǒng)手工藝走出國門，不斷提升傳統(tǒng)手工藝的國際影響力和競爭力。第三，鼓勵開展自媒體+傳統(tǒng)手工藝推廣模式。近年來，伴隨著微博、微信、抖音等自媒體平臺被開發(fā)和推廣，自媒體+營銷受到公眾尤其是青年人的青睞。因此，傳統(tǒng)手工業(yè)企業(yè)可以自己建立自媒體賬號，或者和網(wǎng)絡大V合作，對傳統(tǒng)手工藝的技藝、產(chǎn)品進行網(wǎng)絡推廣，進一步提升傳統(tǒng)手工藝的“生存空間”。

4 結語

綜上所述，傳統(tǒng)手工藝具有悠久的發(fā)展歷史、深厚的文化認同和龐大的消費市場，振興傳統(tǒng)手工藝可以更好地傳承中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，堅定文化自信。從非物質文化遺產(chǎn)語境挖掘傳統(tǒng)手工藝的文化溯源、傳承價值，從觀念、技術、傳播、銷售等方面深入探討傳統(tǒng)手工藝的當代傳承方向。但是，我國傳統(tǒng)手工藝文化多元而精深，不同手工藝均有自身獨特性，這就要求我們在當代傳承實踐中應靈活應變，才可以使傳統(tǒng)手工藝得以歷久彌新、生生不息。