郭素雅，羅家湘

(鄭州大學(xué) 文學(xué)院，河南 鄭州 450001)

“將欲歙之，必固張之； 將欲弱之，必固強(qiáng)之； 將欲廢之，必固舉之； 將欲取之，必固予之。是謂微明。”[1]66老子在許多篇章中都論述了他的辯證思想，而此篇提出了歙與張、弱與強(qiáng)、廢與舉、奪與予這四對(duì)矛盾，以言明矛盾的相反相成，進(jìn)一步解釋“物極必反”的道理。高亨云： “此諸句言天道也。老子戒人勿以張為可久，勿以強(qiáng)為可恃，勿以舉為可喜，勿以與為可貪耳。故下文曰‘柔弱勝剛強(qiáng)’也?！盵2]更加說(shuō)明了這四對(duì)矛盾是可以相互轉(zhuǎn)化的，并且轉(zhuǎn)化的過(guò)程是有細(xì)微的先兆可尋的?；诖?，老子“福禍相依”的論道便更容易理解了，也在一定程度上體現(xiàn)了道家的憂患意識(shí)。老子以其自然觀預(yù)見(jiàn)了人類(lèi)在社會(huì)文明發(fā)展進(jìn)程中可能面臨的種種問(wèn)題，類(lèi)如當(dāng)代社會(huì)所面臨的生態(tài)問(wèn)題。

一、《老子》中的“水”與“谷”

晉代王康琚有言“小隱隱陵藪，大隱隱朝市”。這里的“陵藪”指的便是山陵與湖澤?！妒酚洝份d： “老子，隱君子也。”[3]以道家為代表的隱士，大多喜歡隱居山水間，以尋求心靈的慰藉與解脫。老子為周朝春秋時(shí)期陳國(guó)苦縣人，該地在戰(zhàn)國(guó)末期時(shí)為楚都所在地，史稱郢陳。據(jù)《戰(zhàn)國(guó)策·楚策一》： “楚地西有黔中巫郡，東有夏州海陽(yáng)，南有洞庭蒼梧，北有汾陘之塞郇陽(yáng)，地方五千里?！盵4]可知，老子生活在山水相伴的自然環(huán)境中，老子觀山水、悟山水，在體悟自然中獲得了對(duì)“道”的整體把握，故言：“萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)?！盵1]35老子在論“道”之時(shí)，因“道”變幻莫測(cè)，難以捉摸，所以常常以水、谷等自然意象或生活中的具體事物和細(xì)微之事來(lái)類(lèi)比論“道”，以表明其意。

(一)水之“動(dòng)”

在《老子》中，老子善用“水”及“水部字”，以“水”為喻體來(lái)闡發(fā)自己的哲學(xué)思想多達(dá)32字，依次為： 治，淵，湛，水，滿，滌，混，深，涉，渙，濁，清，沒(méi)，泊，沌，澹，海，洼，法，溪，淡，泣，江，泛，渝，渾，注，濟(jì)，滋，淳 ，流，泮。究其含義，除江、河、湖、海等以水為本源或與水有關(guān)的意義外，還具有深邃、深沉、清靈之意，與水的特性相一致。“水利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道”[1]20。老子以“水”喻“道”，是因?yàn)椤八鄙朴谧虧?rùn)萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng)，安居停留于眾人都不喜歡的低處，所以它的行為最接近于“道”，和“道”一樣具有“不爭(zhēng)”“謙卑”的善德，即“生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德”[1]24。水有利于萬(wàn)物而不與萬(wàn)物相爭(zhēng)的品格與道生養(yǎng)萬(wàn)物而不與萬(wàn)物爭(zhēng)的善德是相通的。且“天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行”[1]187。更進(jìn)一步說(shuō)明“水”與“道”一樣具有“以柔克剛”的善德。

(二)谷之“靜”

與“水”有關(guān)聯(lián)的“谷”也在《老子》中多次出現(xiàn)?！墩f(shuō)文解字》載：“谷，泉出通川為谷。從水半見(jiàn)，出于口?！薄稜栄拧め屗份d： “水注川曰谿(溪)，注谿曰谷?！笨梢?jiàn)，“水”和“谷”是有密切聯(lián)系的。“曠兮，其若谷?！盵1]33此處“曠”與“谷”對(duì)應(yīng)，說(shuō)明了“谷”的寬廣、空虛、能容，老子也借助了“谷”的自然特性來(lái)解釋深遠(yuǎn)無(wú)限、晦澀難懂的“道”?！肮取钡募坠俏淖中蜗旅嫦窆瓤?，上面像水流出，本義指兩山之間的流水?！敖Ｋ阅転榘俟韧跽撸云渖葡轮?。”[1]169由本義引申指兩山之間的低洼地。據(jù)“谷”之意，結(jié)合其自然地理形態(tài)，“谷”是具有空間性的，其空間并非封閉的，而可以承載水的流通，具有自然意義上的“虛空”，亦具有包容性?！爸錁s，守其辱，為天下谷?！盵1]73指出虛空的山谷可包容萬(wàn)物，也突出了“谷”的虛空、包容。而后在三十九章，老子以“一”論道，提及“谷得一以盈”“谷毋已盈將恐竭”，“谷”的“盈”與“竭”對(duì)立統(tǒng)一，相反相成。

二、老子生態(tài)觀的再認(rèn)識(shí)

(一)道法自然

上述從“水”和“谷”入手淺談了《老子》中提及的山水及其象征意義。然老子所說(shuō)的“自然”并非“自然山水”中“大自然”的概念，而是有原原本本、自然而然的含義。通觀《老子》，文中有五處明確言及自然：

功成事遂，百姓皆謂我自然。[1]40

希言自然。[1]57

人法地，地法天，天法道，道法自然。[1]64

道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。[1]137

以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為。[1]166

對(duì)比其用法及語(yǔ)境，“自然”就是自然而然的、順應(yīng)事物本性的一種狀態(tài)，與“人為”事物相對(duì)應(yīng)。老子言： “人法地，地法天，天法道，道法自然。”[1]64河上公注： “‘道’性自然，無(wú)所法也?！焙由瞎f(shuō)的“自然”，是道自身本性的自然。王弼注： “道不違自然，乃得其性。”王弼所說(shuō)的“自然”是萬(wàn)物本性的自然，即道不違背萬(wàn)物之自然本性，方能得其本性之自然。老子指明人和萬(wàn)物是平等的，人既為自然的一部分，理應(yīng)順自然之“道”，遵循自然的規(guī)律與法則。老子說(shuō)：“知其雄，守其雌，為天下溪。知其榮，守其辱，為天下谷”[1]73。他置身大自然，并從大自然中感悟?yàn)槿酥溃钪蹚?qiáng)的重要，卻仍甘居雌柔、安守卑下的位置，愿做天下的河溪、山谷。能夠做到這樣，美德便能永遠(yuǎn)充足，復(fù)歸到自然的真樸。

(二)自然無(wú)為

在人與自然的關(guān)系中，老子強(qiáng)調(diào)人要順著自然的情狀、遵循自然的規(guī)律去作為，要尊重人與自然各自的生存權(quán)利，使物盡其用，并且是“善用”，做到“常善救物，故無(wú)棄物”[1]71。老子認(rèn)為真正的“善”不是人為的，而是使之呈現(xiàn)出自然本色，不留任何刀刻斧鑿的痕跡，這就是“自然無(wú)為”。

“無(wú)為”是道家學(xué)說(shuō)的核心思想。“道常無(wú)為，而無(wú)不為?！盵1]90王弼注： “順自然也?！币虼嗽诶斫夂桶盐铡盁o(wú)為”的時(shí)候，不能僅從字面上理解成不要任何的作為、排斥任何的人為。自然和人為是矛盾的，但并不是針?shù)h相對(duì)的，界限在于人為的程度，人對(duì)自然的改變程度是否破壞了自然規(guī)律。老子的“無(wú)為”否定的是不適當(dāng)?shù)淖鳛?、破壞自然的行為。因此老子說(shuō)“為無(wú)為，則無(wú)不治”[1]8“功成事遂，百姓皆謂我自然”[1]40“輔萬(wàn)物之自然而不敢為”[1]166，想要達(dá)到老子所說(shuō)的“無(wú)不治”“功成事遂”“輔萬(wàn)物”，并非什么都不做，而是要順應(yīng)自然地去做，故“無(wú)為”除了有“因順自然”的含義，還有“不妄為”的含義?！皬?fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇?！盵1]36這里的“?！奔粗溉f(wàn)物變化的規(guī)律，變中不變的規(guī)律。老子指出萬(wàn)物的運(yùn)動(dòng)變化都是遵循著循環(huán)往復(fù)的規(guī)律的，能夠認(rèn)識(shí)把握這個(gè)規(guī)律就是明智的，反之不了解這樣的規(guī)律，胡作非為，就會(huì)招致災(zāi)禍。這樣的“自然無(wú)為”被老子內(nèi)化為處事的原則貫穿全本，這對(duì)于生態(tài)保護(hù)和可持續(xù)發(fā)展亦有借鑒意義。

(三)和諧共生

1. 堅(jiān)持生態(tài)整體觀

老子的生態(tài)觀是具有整體性的，他之所以言“道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物”[1]117，是因?yàn)樵谒磥?lái)，天與人是一體的，物與我也是一體的，即自然萬(wàn)物是一個(gè)有機(jī)的整體。因此，在開(kāi)發(fā)自然的過(guò)程中，要對(duì)自然保有敬畏之心，不能單單為了實(shí)現(xiàn)人的需求去改造自然，而是要站在人與自然的利益結(jié)合點(diǎn)上規(guī)劃開(kāi)發(fā)，將物的本性、天的本性、人的本性相結(jié)合，遵循自然規(guī)律，“為而不恃”“長(zhǎng)而不宰”，與自然和諧共生。

2.堅(jiān)持生態(tài)自然觀

老子言： “常善救物，故無(wú)棄物，是謂襲明?！盵1]71十六章中的“知常曰明”指的是懂得自然的法則并自覺(jué)遵循此規(guī)律行事，就是老子所說(shuō)的“襲明”。這里的“善”，也并非“善惡相對(duì)”的善，而是合乎大道行為的“善”。如前所述，老子認(rèn)為，真正的“善”不是人為的，而是使事物呈現(xiàn)出它原原本本的樣子，對(duì)物的利用應(yīng)當(dāng)不留任何刀刻斧鑿的痕跡，使它完全可以應(yīng)用于社會(huì)政治生活的領(lǐng)域，也就是前面提到的“自然無(wú)為”。因此，在改造自然的過(guò)程中，要熟悉自然的屬性，使之既能適用于社會(huì)，又盡可能地保有“自然”之態(tài)。且在開(kāi)發(fā)利用的過(guò)程中，要注重有節(jié)制開(kāi)發(fā)，做到適可而止，才能避免為所欲為而導(dǎo)致的不可預(yù)估的后果。

3.堅(jiān)持生態(tài)平衡觀

“天之道，損有余而補(bǔ)不足?！盵1]186“天之道”指的是自然運(yùn)行的大道，是減損有余而補(bǔ)益不足的，它突出的是一種“平衡”的狀態(tài)。在老子的辯證法中也用了諸如“將欲取之，必固予之”“谷毋已盈將恐竭”等例子來(lái)說(shuō)明矛盾的對(duì)立統(tǒng)一、相反相成、相互轉(zhuǎn)化，也印證了“物極必反”的道理，強(qiáng)調(diào)了“平衡”的重要性?！暗溎笥诓恢? 咎莫大于欲得, 故知足之足, 常足矣?！盵1]125老子在講戰(zhàn)爭(zhēng)和欲望的關(guān)系問(wèn)題時(shí)，直言統(tǒng)治者的個(gè)人貪欲是戰(zhàn)爭(zhēng)的重要根源。此外在五十九章，老子也提出了“嗇”，“嗇”是行為表現(xiàn)上的“收斂”，是針對(duì)世人不知收斂私欲的告誡。因此，面對(duì)大自然，不能抱有“取之不盡用之不竭”的想法去任意開(kāi)發(fā)，而是要講求生態(tài)的平衡，知止、知足，才能實(shí)現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展。

老子的生態(tài)觀中蘊(yùn)含著豐富的哲理，他堅(jiān)持人與自然的平等，提倡人與自然的和諧共處，強(qiáng)調(diào)以自然無(wú)為的處事原則實(shí)現(xiàn)生態(tài)平衡與可持續(xù)發(fā)展。我們理當(dāng)結(jié)合時(shí)代發(fā)展和實(shí)際需求，在看到其局限性的同時(shí)，要借鑒其精華，為我國(guó)生態(tài)文明建設(shè)提供有價(jià)值的參考。