□劉金波

（武漢大學(xué) 新聞與傳播學(xué)院，湖北 武漢430072）

世界上唯一歷經(jīng)數(shù)千年而沒有斷裂并延續(xù)至今的中華文明，是以儒家禮樂文化為重要基本標(biāo)志、根本特征、思想根柢、行為規(guī)范和生存智慧的文明。作為民族之本和發(fā)展之源，禮樂文化的發(fā)展與流變是中國歷史上最具影響、最具效果、最具特色、最具智慧的傳播活動。這一傳播活動，不僅貫穿歷朝歷代國家層面的政治、經(jīng)濟(jì)和文化活動，而且與社會層面的倫理道德，個人層面的修養(yǎng)、情性和格局息息相關(guān)，同時還可以在一定程度上與異域文化進(jìn)行進(jìn)一步的交流、互鑒與融合。禮樂文化傳播，就是儒家利用“禮樂”的傳播形式將自身關(guān)于宇宙自然、治國理政、修身養(yǎng)性等方方面面的價值追求、思想觀念、生存智慧、處世規(guī)則等向普羅大眾進(jìn)行廣泛傳播的一種傳播活動。

沿襲數(shù)千年的禮樂文化不僅一直具有獨(dú)特的中國風(fēng)格、中國特色和中國氣派，而且一直是中國為世界其他民族提供的中國智慧、中國方案和中國力量。但是，這種智慧、方案和力量在1840年外來的堅船利炮的轟擊下?lián)u搖欲墜，在長達(dá)一個多世紀(jì)的時間里我們基本上都是在一種自我懷疑的局面下艱難前行。時過境遷，當(dāng)人類命運(yùn)共同體的觀念逐漸成為世界共識的時候，當(dāng)“一帶一路”倡議為沿線國家提供巨大的發(fā)展機(jī)會和經(jīng)濟(jì)利益的時候，當(dāng)我們的政治、經(jīng)濟(jì)、文化水平不斷發(fā)展，綜合國力日益提升的時候，當(dāng)世界面臨“百年未有之大變局”的時候，我們?nèi)绾沃厥皞鹘y(tǒng)的禮樂文化資源，進(jìn)一步挖掘深藏其中的中國智慧，以便為人類提供更有價值、更有意義的生存空間和生存智慧，如何在凸顯中國硬實(shí)力的同時進(jìn)一步彰顯中國的文化軟實(shí)力，成為這個時代我們必須面對也必須解決的重要理論問題和實(shí)踐問題。根據(jù)對禮樂文化的文化考察和文化關(guān)鍵詞的人文實(shí)證主義考索，筆者認(rèn)為，仁者愛人、禮樂互補(bǔ)、中和互鑒、道器相生的兼性智慧，就是禮樂文化傳播中的中國智慧。這一智慧不僅在以往的歷史長河中熠熠生輝，而且將在未來更大范圍、更大程度上為世界治理新格局提供更多更好的理論資源和實(shí)踐方案。

一、禮樂文化的兼性特征

自周天子制禮作樂以來，中華文明的歷史車輪滾滾向前。人們耳熟能詳?shù)那貪h風(fēng)骨、大唐氣象、兩宋風(fēng)流，無一不是禮樂文化的高光時刻。在很長一段時間內(nèi)，中國社會治理的成功給人文社會科學(xué)學(xué)者留下了極其寶貴的時代資源、文化品格。當(dāng)今時代尤其是改革開放40余年以來，中國的成功既是政治、經(jīng)濟(jì)、軍事等方面的巨大成功，更是文化品質(zhì)與社會心理方面的巨大成功。這種成功，不僅表現(xiàn)在普通市民更加強(qiáng)烈的民族自豪感和更為堅定的文化自信心上，也表現(xiàn)在學(xué)術(shù)研究的研究選題、問題意識，以及學(xué)術(shù)成果的發(fā)表數(shù)量與質(zhì)量上，表現(xiàn)在傳播的手段與模式上。中國不僅成為國際政治多極格局的重要環(huán)節(jié)和重要玩家，而且也成為國際文化的重要資源提供者和系統(tǒng)競爭者。這種資源提供者和系統(tǒng)競爭者的角色，既源自中華民族的堅強(qiáng)韌性，也源自禮樂文化的博大精深和源遠(yuǎn)流長，更源自禮樂文化兼容并包的兼性特征和兼性智慧。

何為兼性？在理解兼性之前，我們有必要對“兼”做一個字源學(xué)意義上的考察?！凹妗保瑫庾帧Ｆ湫∽中螢?，從又（手），從秝。字形像一只手持兩株莊稼，本義為一手執(zhí)兩禾，引申為同時進(jìn)行幾樁事情或占有幾樣?xùn)|西。《說文解字·秝部》：“兼，并也。從又持秝。兼，持二禾；秉，持一禾?！盵1](p329)即兼為并之意?！稘h書》《荀子》所言“兼容”“兼愛”都取兼之本意?！墩f文通訓(xùn)定聲》釋“秉”云：“手持一禾為秉，手持兩禾為兼?！盵2](p932)這里所言的一禾為秉，兩禾為兼，意即“兼”為“秉”之倍數(shù)。鮑照的《還都道中作》中有“俄思甚兼秋”之說，李善注：“兼猶三也?！盵3](p1284)這里“兼”被解釋為“三”，兼秋，也就是三秋。

無論是本義還是引申義，禮樂文化的核心關(guān)鍵詞“禮”與“樂”，本于太乙，起于王庭，施于國民。它不僅兼及人自身，人與自然，人與社會，人與人的關(guān)系，而且在其傳播與流變的過程中也在國家治理方面有著越來越重要的地位。與此同時，在人類命運(yùn)共同體視域下，儒家傳統(tǒng)文化資源更加能夠彰顯兼性的中國智慧、方案與力量。這是因?yàn)?，從本源來看，禮樂文化傳播兼有理性和感性、內(nèi)在和外在、概括和具體、規(guī)則和方法、等級和秩序等多個兩兩共存的兼性特征；從核心要義來看，禮樂文化傳播兼具禮與樂、情與理、仁與義、誠與信、忠與恕、謙與讓等多個一一對舉的核心關(guān)鍵詞；從其適用范圍看，禮樂文化兼有上與下、表與里、中央與地方、域內(nèi)與域外等多個兩兩并列的兼性對象；從其傳播方式與手段看，禮樂文化既可作為知識的媒介，也可作為媒介的知識，既是精神文化的內(nèi)核，也是精神文化的載體，具備“兼”而有之的雙向功能。

一般而言，主體身份和語言媒介的兼性必然造就思維方式和話語行為的兼性[4]。以漢字作為媒介的禮樂文化歷經(jīng)禮器、簡帛、紙張、數(shù)據(jù)等諸多媒介環(huán)節(jié)，但是在禮樂文化中，儒家的主體地位是一以貫之的，漢字的語言媒介系統(tǒng)同樣是一以貫之的。千百年來這種主體身份和語言文字的較為穩(wěn)定與固化的兼性特征，鑄就了中華民族以內(nèi)斂的思維方式和含蓄的話語行為為特征的兼性智慧，形成了禮樂文化傳播的兼性理念、原則、路徑與方法。

二、禮樂文化傳播的核心理念：仁者愛人

根據(jù)先秦文化典籍，儒家禮樂文化之禮兼有三本，即“天地、先祖、君師”。這三者分別為生之本、類之本和治之本?！叭省笔侨寮易钪匾罨镜纳鐣惱矸懂牶秃诵乃枷搿！墩f文解字》指出：仁，親也。仁的意思是親和，人與人之間應(yīng)該相互仁愛。封建社會用“仁”來處理社會倫理關(guān)系，尊親、互助、友愛，以孝悌為本。在儒家五?！叭柿x禮智信”中，“仁”居首位；儒家十義“父慈、子孝、兄良、弟悌、夫義、婦聽、長惠、幼順、君仁、臣忠”也都圍繞“仁”展開。可以說，禮樂文化傳播的重要前提和核心理念就是儒家文化的核心價值觀——仁者愛人。

大一統(tǒng)的社會并不排斥姓氏、村落、地域或民族的多元，也不排除個體的性格稟賦、思維方式和行為習(xí)慣的多元。多元與一統(tǒng)的和諧，靠的就是仁政。先秦以降，封建統(tǒng)治者無一不幻想江山穩(wěn)固，萬世相傳。萬世相傳首先是世代之間的相傳，其次才是文化與文明的傳承，盡管在很多時候這二者是并行不悖的。我們認(rèn)為：狹義理解的“代”，自然是家族、民族血脈的延續(xù)與發(fā)展；廣義理解的“代”，則是文化、文明的傳承與創(chuàng)新。這種延續(xù)與發(fā)展、傳承與創(chuàng)新不僅離不開廣大的人民群眾，而且也離不開仁者?！叭收呷艘病?，仁者的前提是做一個大寫的人。在禮樂文化的集大成之作《禮記·表記》中，多處論及“仁者”，如：“仁者，天下之表也；義者，天下之制也；報者，天下之利也?！薄叭收甙踩?，知者利仁，畏罪者強(qiáng)仁。仁者右也，道者左也。仁者人也，道者義也。”[5](p805)仁者只有無敵于天下，才有可能超凡入圣。在儒家思想中，圣人揚(yáng)名靠的是人生三不朽，即“立德”“立功”“立言”。而仁者之所以無敵，其根本原因是愛人?！叭收邜廴恕闭Z出《孟子·離婁下》：“孟子曰：‘君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之?！盵6](p350)

“仁者愛人”的思想源于孔子。當(dāng)孔子的學(xué)生向孔子請教什么是“仁”時，孔子是這樣回答的：“顏淵問仁。子曰：‘克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？’”[7](p2504)在孔子那里，仁者之“仁”有自愛、愛親人、泛愛眾、與天地萬物一體等諸多層次。仁愛因愛的對象不同而有所區(qū)分，符合人性的一般特點(diǎn)，表現(xiàn)出一種由內(nèi)向外、由近及遠(yuǎn)層層擴(kuò)展的差等原則。仁所要達(dá)到的境界就是“克己復(fù)禮”。仁的超越性和普適性讓它千百年來成為儒家禮樂文化傳播中重要而永恒的價值和理念。

總之，禮樂文化傳播的統(tǒng)一價值體系基于對人的本質(zhì)、人性的內(nèi)涵與特質(zhì)的深刻洞察和精準(zhǔn)把握，以及對人與社會、人與自然、人與人的復(fù)雜關(guān)系的綜合考量。人們在適應(yīng)自然現(xiàn)實(shí)條件并滿足基本需求之后而發(fā)出的對人生終極意義的追問，提出的政治理想和治國方略，架構(gòu)的禮樂文化傳播模式，其基本倫理與核心理念均在于“仁者愛人”。只有合乎理想、合乎現(xiàn)實(shí)、合乎倫理、合乎理性的禮樂文化的完美傳播才讓人與人之間的社會生態(tài)達(dá)到平衡狀態(tài)；只有通過愛人進(jìn)而愛物，禮樂文化的傳播才能讓人與自然之間的自然生態(tài)臻于和諧境界。

三、禮樂文化傳播的話語原則：禮樂互補(bǔ)

禮樂文化不僅是一種知識建構(gòu)體系，更是一種價值建構(gòu)體系。禮樂文化的跨時間、跨地域、跨文本、跨個體傳播，都離不開這種知識和價值的建構(gòu)過程。這種知識和價值的建構(gòu)，又有一套完整的話語規(guī)則支撐。無論是禮樂文化的思維形式和意義表達(dá)，還是其流變與傳播過程，都是人類社會對永恒不變的宇宙天理存在狀態(tài)的一種直觀反映方式，是宇宙萬物的內(nèi)在規(guī)律性和人類社會的倫理邏輯性的完美結(jié)合。這種結(jié)合以禮為核心、本原、統(tǒng)領(lǐng)，以樂為手段、方法、補(bǔ)充。禮樂文化的實(shí)質(zhì)是要使人們達(dá)到人自身、人與人、人與自然、人與社會之間的和諧。這種和諧并不能完全靠禮的單方面的強(qiáng)大的道德約束性、儀式感和神秘性來完成——盡管它們背后是對自然、生命、國家、民族的敬畏，是一種關(guān)于家國情懷的深刻體驗(yàn)。在作為人格理想、倫理規(guī)范的禮的傳播的過程中，在倫理道德規(guī)范對人們進(jìn)行強(qiáng)制約束的同時，不同層級、不同年齡、不同性別、不同遭際的人們的身心如何愉悅，內(nèi)心如何保持中和，性情如何保持舒緩，在很大程度上還要靠雅樂。禮樂對舉，禮樂文化并列，正是禮樂文化傳播的話語規(guī)則——禮樂互補(bǔ)使然。

（一）禮樂互為表里、相互為用

禮是自然宇宙規(guī)范在人類社會生活中的體現(xiàn)，是客觀的道在人類社會生活中的反映。禮文、禮儀、禮義、禮式乃至禮樂，無一不是禮樂文化傳播的符號學(xué)表達(dá)。在這一表達(dá)與傳播的過程中，禮與樂互為表里、相互為用。從禮與樂的具體內(nèi)涵和表達(dá)形式看，禮是物質(zhì)，樂是精神；禮是理性，樂是感性；禮是內(nèi)容，樂是形式；禮是外顯，樂是內(nèi)隱；禮以節(jié)情，樂以發(fā)和；禮以致理，樂以載道?！墩撜Z》：“興于詩、立于禮、成于樂?！盵8](p529-530)禮與樂的統(tǒng)一，在社會上就是規(guī)范和倫理的統(tǒng)一，物質(zhì)和精神的統(tǒng)一，價值和追求的統(tǒng)一；在藝術(shù)上追求的就是內(nèi)容和形式的統(tǒng)一，道德與情感的統(tǒng)一，倫理觀念和審美意蘊(yùn)的統(tǒng)一。

（二）禮樂互濟(jì)、內(nèi)外為養(yǎng)

作為社會規(guī)范的禮，首先是為維護(hù)社會穩(wěn)定服務(wù)的。它從誕生之日起就不可避免地帶有階級的屬性，不可避免地形成等級區(qū)隔，潛藏著社會矛盾和感情隔閡。這種矛盾和區(qū)隔天然地和天人合一的理想相悖。而作為中國哲學(xué)思想的天人合一觀念正是人類社會的終極理想。那么，儒家禮樂文化如何才能打破這種區(qū)隔，實(shí)現(xiàn)天人合一？這就要依靠禮樂互濟(jì)、內(nèi)外為養(yǎng)的禮樂教化功能。它不僅包括禮的強(qiáng)制規(guī)定性，而且包含以樂化育萬民的方法。它尤其強(qiáng)調(diào)樂舞在修身養(yǎng)性、陶冶身心方面的重要作用。

概言之，禮樂教化植根于天人合一的哲學(xué)觀念，以“禮義”為本原，以“中和”為核心，以“德音”為內(nèi)蘊(yùn)。它不僅區(qū)分了禮與樂在本原、性質(zhì)、功用諸方面的不同，更彰顯了它們相輔相成、相濟(jì)相生的特質(zhì)。正因?yàn)槎邇?nèi)外為養(yǎng)、主輔相伴、交融統(tǒng)一的互補(bǔ)話語規(guī)則，才讓儒家可以通過教化人心以邁向大同社會，達(dá)到人與自然和諧相處的生態(tài)平衡社會，臻于天人相通的自由審美境界。

那么如何達(dá)到這一理想境界呢？《孝經(jīng)·廣要道》對此有所表述：“子曰：‘教民親愛，莫善于孝；教民禮順，莫善于悌；移風(fēng)易俗，莫善于樂；安上治民，莫善于禮。’”[9](p6)這里利用孔子的話，對禮樂的不同功用進(jìn)行了一個簡潔而又精煉、明晰而又嚴(yán)謹(jǐn)?shù)谋硎?，即以禮來“安上治民”，以樂來“移風(fēng)易俗”。除此之外，其他先秦典籍為了探討禮樂教化功能，亦從多方面闡述了“樂”之功用，如：“是故君子反情以和其志，比類以成其行，奸聲亂色不留聰明，淫樂慝禮不接心術(shù)，惰慢邪辟之氣不設(shè)于身體，使耳目鼻口心知百體皆由順正以行其義?！盵5](p542)這表明君子需要調(diào)動全身心來達(dá)到義的境界。

“樂也者，動于內(nèi)者也。禮也者，動于外也者。故禮主其減，樂主其盈。禮減而進(jìn)，以進(jìn)為文；樂盈而反，以反為文。禮減而不進(jìn)則銷，樂盈而不反則放，故禮有報而樂有反。禮得其報則樂，樂得其反則安；禮之報，樂之反，其義一也。”[5](p559)這里既強(qiáng)調(diào)了禮為什么要側(cè)重收斂，樂為什么要側(cè)重充盈，也闡釋了禮為何不能過分收斂，樂為何不能一味充盈。

總之，政治的、道德的禮和審美的、娛樂的樂的相生相濟(jì)、功能互補(bǔ)。只有憑借互補(bǔ)的話語原則，禮樂文化才能以其博大精深的內(nèi)涵、精妙絕倫的形式實(shí)現(xiàn)社會、人心的和諧。

四、禮樂文化傳播的具體路徑：中和互鑒

禮樂相生相濟(jì)、交織互補(bǔ)，其中既有理想的追求，也有理性的光輝，既有邏輯的互動，也有情感的共鳴。這種交相輝映的言說風(fēng)范和人文傳統(tǒng)，正是中國經(jīng)學(xué)范式的互文性闡釋路徑的具體表征。從“歷史—傳播”結(jié)構(gòu)看，禮樂文化的傳播仍然離不開“偏心圓”類型?！皻v史的運(yùn)動仍然受到時間的一維性的支配。每一層新的傳播活動都意味著對遺產(chǎn)的偏離。但是，無論這偏離在實(shí)際走得多遠(yuǎn)，又不能徹底擺脫遺產(chǎn)的制約?！盵10](p221)從禮樂文化的傳播角度看，禮樂文化無論在何朝何代以什么方式傳播，都離不開也未曾離開過這個偏心圓的圓心——禮樂。禮樂文化的傳播一以貫之，但是中華文明史上卻是朝代眾多。按照英尼斯《傳播的偏向》的觀點(diǎn)，“中國文字給行政管理者提供的基礎(chǔ)，強(qiáng)調(diào)按照空間來組織帝國，但無法滿足時間上的要求，因此中國總是暴露改朝換代的問題”[11](p40)。歷史長河中，一方面各類文化燦若星河，但是無論是偏心圓還是時間的偏向，都無法改變禮樂文化在中華大地的數(shù)千年傳承；另一方面各個朝代你方唱罷我登場，但同樣不改中華文明的禮樂傳統(tǒng)。究其根本，即在于禮樂文化傳播在每一個時空坐標(biāo)系中，都固守了“仁”這個核心理念和“中和”的價值尺度。中和互鑒的傳播路徑大抵包括“會通適變”和“執(zhí)兩用中”兩方面的傳播路徑，這兩方面的傳播路徑正是禮樂傳播路徑的兼性智慧的現(xiàn)實(shí)寫照。

（一）會通適變

“通變”語出劉勰《文心雕龍》：

凡詩賦書記，名理相因，此有常之體也；文辭氣力，通變則久，此無方之?dāng)?shù)也。名理有常，體必資于故實(shí)；通變無方，數(shù)必酌于新聲；故能騁無窮之路，飲不竭之源。然綆短者銜渴，足疲者輟途，非文理之?dāng)?shù)盡，乃通變之術(shù)疏耳。[12](p340-341)

其實(shí)“通變”最早可以追溯到《易》，《易·系辭下》有言：“易窮則變，變則通，通則久?！弊?yōu)橐颍楣?。不變則不通，從變則生通?！白儭奔仁恰巴ā钡南葲Q條件，也是“通”的后續(xù)結(jié)果。這既是自然之道，也是自然之勢，同時還是人倫之維。變通不僅需要傳播主體的天下格局、國際眼光、開放心態(tài)與通達(dá)情懷，也需要傳播者與接收者對仁的踐行、對孝悌倫理的遵守。禮樂文化的傳播過程就是一個通變的過程，變則通，通則久。禮的理論性和可操作性，為禮樂傳播提供了先決條件。在具體操作過程中，人通過堅守“仁”的理念，實(shí)現(xiàn)了從人倫（“親親”）到人際（“仁民”）的會通與轉(zhuǎn)折，真正做到“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動”[8](p821)，進(jìn)而達(dá)到情感與理性完美融合的理想狀態(tài)。

（二）執(zhí)兩用中

中庸之道一直以來都是禮樂文化重要的處事方法?！爸杏埂钡暮诵囊x是掌握規(guī)律和拿捏分寸?！皥?zhí)兩用中”的“中和”思想語出《禮記》：“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉……舜好問而好察邇言，隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民，其斯以為舜乎！”[5](p773-775)這里所說的“隱惡而揚(yáng)善，執(zhí)其兩端，用其中于民”正是“會通適變”的精髓所在，如果在“通”的過程中沒有根據(jù)環(huán)境與時代的需要適時而變，而是不知變化，不求變化，不會變化，一味地照本宣科，要么達(dá)不到傳播的效果，要么死路一條。我們只有審時度勢，根據(jù)政治、經(jīng)濟(jì)、文化與社會發(fā)展的潮流乃至自然界的變化趨勢，堅守禮樂之本源，選擇“執(zhí)兩用中”的“中庸”之法，國家才可以持久，才可以繁榮，才可以壯大。

從先秦典籍可以看出，“執(zhí)兩用中”的“取中”路徑在政治上一直以來都為君主所樂道，在哲學(xué)和文學(xué)藝術(shù)上同樣為藝術(shù)的創(chuàng)作者所鐘愛?！罢Z言和文化都與語境相關(guān)……文化語境包括心理語境和社會語境?！盵13]無論是“允執(zhí)厥中”，還是“直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲”；無論是“君子惠而不費(fèi)，勞而不怨，欲而不貪，泰而不驕，威而不猛”，還是“愛人”；無論是《關(guān)雎》的“樂而不淫，哀而不傷”，還是《韶》的“盡美矣，又盡善也”，無不表現(xiàn)出“中和”的價值主張與審美尺度。

五、禮樂文化傳播的行為方式：道器相生

道器關(guān)系也可以表述為道術(shù)關(guān)系，它們之間的關(guān)系有多個解讀層面。首先，道器關(guān)系是精神與物質(zhì)的關(guān)系。道是無形的生物之本和倫理之源，器是有形的具體事物或名物制度。道器關(guān)系的實(shí)質(zhì)就是抽象道理與具體事物的關(guān)系?！暗榔鳌钡年P(guān)系闡釋和文化定位，可以追溯到《易經(jīng)》所謂的“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。道器關(guān)系既是禮樂文化傳播的思想基礎(chǔ)，更是禮樂文化傳播的行為方式。作為宇宙本源和事物本體的道也正是禮樂文化之禮（理）。它在傳播過程中因?yàn)闈h字寫作的復(fù)雜性（繁體字），漢語表達(dá)的朦朧性（一字多意）和民族性格的內(nèi)斂性，往往很難憑借言語而被非常精準(zhǔn)和具體地言說。所以老子在《道德經(jīng)》里說了兩句非常著名的話，一是“道，可道也，非恒道也”，一是“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。道盡管難以言說，但是并非不可知，它仍然可以“名”。其次，道先器后。老子認(rèn)為，道在器先，“樸散則為器”。最后，道綱器目，道本器末。禮樂文化的傳播過程與方式方法，正是禮樂文化道器相生的傳播方式。在這一傳播進(jìn)程中，禮樂文化道器相生表現(xiàn)出以下三個特質(zhì)：

一曰通。通即通達(dá)，亦即通變。禮樂文化傳播包括通倫理的禮制、通教化的禮樂和通工具的禮法。禮理融通，禮樂交響，禮法互契。

二曰審。所謂審，也就是“審一以定和”。語出《禮記·樂記》：

是故樂在宗廟之中，君臣上下同聽之則莫不和敬；在族長鄉(xiāng)里之中，長幼同聽之則莫不和順；在閨門之內(nèi)，父子兄弟同聽之則莫不和親。故樂者審一以定和，比物以飾節(jié)；節(jié)奏合以成文。[5](p560)

無論是《禮記·樂記》的“審一以定和”，還是《荀子·樂論》的“審一以定和”，都有窮本知變，以一役萬的意蘊(yùn)，它們都把道（禮）看作一個統(tǒng)一的整體。也正因?yàn)榈澜y(tǒng)一和完整，才可能和諧與飽滿。

三曰融。禮樂文化傳播進(jìn)程中的一個顛撲不破的規(guī)律就是融合發(fā)展。這個“融”，首先是一與多的融合——既是禮的“一”與樂的“多”的融合，也是傳播主體的“一”與傳播客體的“多”的融合，還是道的“一”與器的“多”的融合。其次是上與下的融合。禮由上發(fā)，樂自中出，禮樂的和諧也標(biāo)志上下的和諧。再次是文化的互鑒。中華禮樂文化在傳播過程中，歷來不是作為文化霸權(quán)而存在，而是在不斷融合發(fā)展、文明互鑒的過程中共同進(jìn)步、共同發(fā)展，比如儒家文化與道家文化、墨家文化、佛教文化的融合發(fā)展，中原文化與少數(shù)民族文化的融合發(fā)展，等等。最后是傳播手段的融通。禮樂文化在發(fā)展過程中，其傳播手段因?yàn)閭鞑ソ橘|(zhì)的變化一直處于“穩(wěn)定—變化—穩(wěn)定”的動態(tài)平衡之中。從青銅時代的青銅禮器，到簡帛時代的帛書竹簡，再到之后的紙張，最后到當(dāng)代的數(shù)字媒介，禮樂文化的傳播充滿變與不變的融合與交響?！安蛔儭钡氖嵌Y樂的深層內(nèi)蘊(yùn)、文化特質(zhì)、價值代碼和文明內(nèi)涵，“變”的是受眾、路徑、方法、手段與效果。

既然禮樂文化傳播有通、審、融的特質(zhì)，那么我們應(yīng)該如何在國際文化大視野中，在人類命運(yùn)共同體視域下，把握禮樂文化傳播的這些特質(zhì)以具體實(shí)現(xiàn)“道器相生”的傳播方法呢？

第一，必須充分利用一切可供利用的新科技手段，把禮樂文化的社會整合功能、道德教化功能以及情感維系功能發(fā)揮到極致。比如利用數(shù)字紅外技術(shù)對新出土禮樂文化竹簡進(jìn)行研究；利用大數(shù)據(jù)、人工智能技術(shù)、5G技術(shù)推動禮樂文化的傳播，進(jìn)一步拓展禮樂文化的傳播范圍、傳播方式，提升傳播效果；加速公共平臺媒體的建設(shè)，結(jié)合文旅、文創(chuàng)產(chǎn)業(yè)，拓展禮樂文化的跨界傳播。事實(shí)上，中國文化軟實(shí)力與政治經(jīng)濟(jì)軍事硬實(shí)力之間存在不匹配的情況，這在很大程度上影響或者制約了國家層面的相關(guān)倡議與構(gòu)想的實(shí)現(xiàn)或?qū)嵤?。如不久前《?lián)合早報》的一項(xiàng)調(diào)查顯示：東南亞在疫情方面對中國的正面評價并未提升中國的區(qū)域影響力；反之，認(rèn)為中國在經(jīng)濟(jì)和政治與戰(zhàn)略方面最具影響力的受訪者比率小幅下跌[14]。

第二，必須深刻把握數(shù)字媒體時代的時代特性，讓新媒體技術(shù)成為禮樂文化突破西方中心主義制約，實(shí)現(xiàn)中華文化兼性智慧的重要中介。目前國內(nèi)已有很多較為成功的品牌案例，如微信公眾號、快手、抖音等。這些新媒介技術(shù)對禮樂文化的傳播，一定程度上彌合了不同地域、不同種族之間的身份認(rèn)同問題，很好地實(shí)現(xiàn)了道器相生的傳播效果。

第三，必須強(qiáng)化禮樂文化傳播的話語建構(gòu)，進(jìn)一步凸顯禮樂文化相關(guān)關(guān)鍵詞的精準(zhǔn)、明確、深刻的內(nèi)涵，摒棄禮樂文化中一些負(fù)面、煩瑣、過時的內(nèi)容，利用受眾容易理解的本土化語言并通過對方能夠接受的語意情感傾向、表達(dá)方式來達(dá)成理想的傳播效果。比如禮樂文化的鄉(xiāng)土傳播，就要針對鄉(xiāng)土人口老齡化、鄉(xiāng)村人口文化程度相對不高、新媒介手段利用較少等特點(diǎn)，用一些通俗易懂、結(jié)合當(dāng)?shù)剜l(xiāng)土情景和風(fēng)俗習(xí)慣的方式方法來創(chuàng)造性地傳承禮樂文化。而研究中國對外傳播史，應(yīng)當(dāng)兼顧傳播雙方的傳播動機(jī)、傳播手段、價值觀念等因素[15]。禮樂文化的國際傳播可以利用對方的語言實(shí)現(xiàn)禮樂文化在社會建構(gòu)、文化傳達(dá)、人格養(yǎng)成等方面的重要地位和重要作用的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。

六、結(jié)語

新的歷史時期，中國在世界范圍內(nèi)展現(xiàn)出一個負(fù)責(zé)任大國的國際形象，日益在重要國際事務(wù)中扮演極其重要的角色。隨著“一帶一路”倡議、“人類命運(yùn)共同體”主張成為越來越多國家的共識，中國也正越來越自信地走向國際舞臺中央。與此同時，越來越多的中國智慧、中國方案和中國力量也同樣成為國際治理新秩序的重要環(huán)節(jié)與重要成果。我們可以預(yù)期也可以相信，有著悠久文明的禮樂文化國度，必將在國際舞臺重拾信心。

但是我們也必須清醒地認(rèn)識到，西方國家的經(jīng)濟(jì)霸權(quán)、軍事霸權(quán)、科技霸權(quán)、文化霸權(quán)和話語霸權(quán)不會在短時間內(nèi)消弭，世界一極與多極格局的競爭同樣也不會停歇。在這樣的歷史關(guān)頭，我們必須充分挖掘禮樂文化的功能，通過禮樂文化傳播的創(chuàng)造性傳承和創(chuàng)新性轉(zhuǎn)化，盡最大可能探求仁者愛人、禮樂互補(bǔ)、中和互鑒、道器相生的兼性智慧，在世界范圍內(nèi)達(dá)成和而不同、以和為貴的美好愿景和現(xiàn)實(shí)目標(biāo)。