劉坤

（魯東大學(xué)歷史文化學(xué)院，山東煙臺264000）

姚氏家族在明中葉后成為名門望族，歷經(jīng)明清兩代仍久盛不衰，這與姚舜牧的悉心教誨密切相關(guān)。為了能夠訓(xùn)誡子孫、教育后輩，姚舜牧按照“本經(jīng)書之語，立濟(jì)世之方”[1]1的原則作了《藥言》。《藥言》的語言文字“簡潔明快，切中膏肓”[1]1。與前輩先賢所作勸勉之書“卷帙浩繁者翻閱難周，義蘊(yùn)精深者顓蒙莫達(dá)”[1]1有較大不同。其內(nèi)容來源或是博采經(jīng)史典籍，或是聞于故老，或是自己人生經(jīng)驗(yàn)的所得，雖僅僅百余條訓(xùn)言，但對于教化子孫、治家興業(yè)有著莫大的功效。通過《藥言》來探究姚舜牧的治家之道，我們不僅能夠領(lǐng)悟姚舜牧治家思想的精髓，更能學(xué)習(xí)其立身處世的方法準(zhǔn)則。前人關(guān)于姚舜牧《藥言》家訓(xùn)思想的研究成果，主要是從做人、治家及處事方面，探究分析了《姚氏家訓(xùn)》中所蘊(yùn)含的姚舜牧對子孫后代的教化思想，并進(jìn)一步探究其在姚氏家族后世繁榮興盛的地位和作用[2]；或者根據(jù)儒家倫理教化觀念，探討《藥言》中所蘊(yùn)含的德教思想[3]；以及從治家、教子、處世各方面，分析姚舜牧寄托在《藥言》中豐富的倫理道德教育思想[4]。但是已有研究或是只注重《藥言》的教化功能，或是對其主體內(nèi)容分析淺嘗輒止，不成體例。因此，對《藥言》進(jìn)行全面系統(tǒng)的分析是探究姚舜牧治家思想的重中之重。

一、姚舜牧與《藥言》

姚舜牧（1543—1622），字虞佐，明代烏程（今浙江湖州）人，早年因崇尚唐一庵、許敬庵之學(xué)而自號承庵。姚舜牧五歲，其父開始教以淺近字義。萬歷元年（1573）中舉人，從萬歷二年（1574）到萬歷二十年（1592），先后六次會試不中。萬歷二十年八月，授廣東新興知縣，在任時(shí)，曾幫助百姓力鋤頑賴?yán)锛椎那趾?，深得民心。萬歷二十四年（1596）授文林郎，萬歷二十五年（1597）姚舜牧修《新興縣志》。萬歷二十八年（1600）補(bǔ)廣西按察司照磨，是年冬，委署全州印務(wù)。在全州時(shí)，凡是關(guān)系地方利害，他都無所不至。萬歷二十九年（1601），新興縣民為姚舜牧立生祠。萬歷三十一年（1603）赴任廣昌。在任廣昌時(shí)，姚舜牧完成了家訓(xùn)著作，并且利用家訓(xùn)治理百姓。萬歷四十二年（1614），廣昌縣民為姚舜牧立生祠。他為官清廉，愛民如子，造士如師。一生致力于學(xué)，皓首窮經(jīng)，著有《四書五經(jīng)疑問》《史綱要領(lǐng)》《性理指歸》《樂陶吟草》等，是當(dāng)時(shí)的理學(xué)大儒。

《藥言》寫作并非姚舜牧一蹴而就，而是時(shí)斷時(shí)續(xù)，最終成書于萬歷三十四年（1606）平西公署之清白堂，原名《家訓(xùn)》。在其自序中，姚舜牧提到，家族中早年并無讀書之人，父親淳庵始教牧讀書，并訓(xùn)以“清高”二字，《藥言》的創(chuàng)作也是以此二字為主旨。然而考慮到自己出身于平民之家，故其家訓(xùn)的語言較為口語化，平實(shí)質(zhì)樸且通俗易懂。其內(nèi)容雖然是在傳統(tǒng)儒家思想和封建綱常禮教的范圍之中，但姚舜牧結(jié)合自己的生活經(jīng)歷，取其精華去其糟粕，具體地闡述了家庭中各成員之間的倫理規(guī)范和道德準(zhǔn)則以及對子孫立德、做人、修身、處世等多方面的觀點(diǎn)。有些見解甚至在今天仍然具有積極的意義。此書刊行后被廣為流傳，后人稱之為“字字藥石”，故更名為《藥言》，成為古代社會教家治世、醫(yī)心扶德的經(jīng)典“教科書”。

二、孝悌齊家的人情倫理

“重人倫，講孝道”一直是中華民族強(qiáng)調(diào)的優(yōu)良傳統(tǒng)。孔子認(rèn)為，“弟子入則孝，出則悌”[5]4，年輕人就應(yīng)該孝敬父母，尊敬師長，孝悌成為衡量一個(gè)人德行的重要標(biāo)尺。孝悌也是齊家的倫理準(zhǔn)則，對待父母長輩恭敬尊重，對待兄弟姐妹友愛關(guān)心，這些內(nèi)容構(gòu)成了家庭和睦的表現(xiàn)規(guī)范。孝悌為本、睦親齊家也是個(gè)人優(yōu)秀品質(zhì)成長的深厚土壤。

（一）孝悌為本

姚舜牧在《藥言》的一開始就指出“孝悌忠信禮義廉恥，此八字是八個(gè)柱子，有八柱始能成宇，有八字始克成人”[1]1，孝悌在家族后輩教育中的重要性由此可見一斑。以儒家思想占據(jù)主導(dǎo)地位的中國古代社會一直強(qiáng)調(diào)師長對子孫關(guān)于孝道的教育，孔子認(rèn)為“夫孝，德之本也，教之所由生也”[6]1，孝道是一切道德的根本，只有習(xí)得孝道，才可以接受其他方面的教化，這也是君子進(jìn)行一切文化活動和取得個(gè)人成就的起點(diǎn)?！笆ベt開口便說孝弟，孝弟是人之本?！盵1]1說的正是這個(gè)道理。

中國傳統(tǒng)儒家社會常將兄弟看作是至親的關(guān)系。范弘嗣認(rèn)為“兄弟乃一體而兩分，比之手足，誼至重也”[7]410，他將兄弟之間的關(guān)系看作是親如一體，而且司馬光也認(rèn)為“夫兄弟至親，一體而分，同氣異息”[8]136，他們有不可斷割的手足之情。兄弟之間的和睦是家庭關(guān)系和諧的重要保證，是齊家的典范。因而，如何維護(hù)兄弟間的手足親情，保持家庭內(nèi)部成員之間的和諧相處，也就成了古代家訓(xùn)教誡子孫的關(guān)鍵。姚舜牧在家訓(xùn)中提出，“兄弟間偶有不相愜處，即宜明白說破，隨時(shí)消釋，無傷親愛”[1]1。他還用舜的例子教育子孫，“看大舜待傲象，未嘗無怨無怒也。只是個(gè)不藏不宿，所以為圣人”[1]1，舜能用寬容的態(tài)度對待自己的兄弟，所以后人稱他為圣人。但是并非人人都是圣人，他告誡子孫“今人外假怡怡之名，而中懷仇隙，至有陰妒仇結(jié)而不可解，吾不知其何心也”[1]1，表現(xiàn)上兄弟和睦，背地里卻彼此怨恨，甚至到了不能解決的地步，這便是家庭嫌隙的根源。所以兄弟之間，還是要誠實(shí)相待，真心相對，如此，方能使家庭和睦。

（二）治家和睦

家庭的和睦是齊家的重要表現(xiàn)形式，齊家的本質(zhì)就是處理好家庭內(nèi)部成員之間的關(guān)系。夫妻的關(guān)系是家庭人倫關(guān)系的根本，“夫婦之際，人道之大倫也”[8]164，夫婦之間的關(guān)系，是人道中最為重要的倫理關(guān)系。正確處理好夫妻關(guān)系，才能保證家庭和睦，家業(yè)興盛。姚舜牧認(rèn)為“嘗謂結(jié)發(fā)糟糠，萬萬不宜乖棄”[1]2，對自己的結(jié)發(fā)妻子要能夠做到從一而終，“或不幸先亡后娶，尤宜思渠苦于昔，不得享于今，厚加照撫其所生，是為正理”[1]2，即便是妻子不幸早亡，也要好生照看其所生之子。他還主張“一夫一婦是正理”[1]2，這種思想無疑在當(dāng)時(shí)的社會環(huán)境中顯得難能可貴。但是，在古代社會并不反對納妾的行為，因此他又提出“若年四十而無子，則不可不娶一妾”[1]2，只有年過四十而且沒有子嗣，這種情況下才可以納妾。妻妾之間的關(guān)系，也要合理的解決，“然中間卻有個(gè)處法，不善調(diào)停，使妻妒而不容，妾悍而難馭，安望其生且育。調(diào)停謂何？自處于正而已”[1]2，善于調(diào)停，妻妾關(guān)系和睦，不善于調(diào)停，則妻妾之間水火不容，這其中的關(guān)鍵，就是對待兩者能夠做到不偏不倚，如此，方能使家庭和諧。明清之際的士大夫家訓(xùn)中都增加了關(guān)于奴婢管理的內(nèi)容，以此維護(hù)整個(gè)家庭的平穩(wěn)。姚舜牧也在家訓(xùn)中提出“凡女奴男仆，十年以上，不可縱放其出入。而女尼賣婆等，尤宜痛絕”[1]5，通過對家仆的嚴(yán)加管理，士大夫以此達(dá)到嚴(yán)格治家的目的。而對于童仆，除了嚴(yán)加管理之外，還要注意對他們的關(guān)心，“然飲食寒暑，不可不時(shí)加省視。己食即思其饑，己衣即思其寒”[1]5，平時(shí)生活的物品，“如棉衣蚊帳之類，皆當(dāng)豫為料理”[1]5，如此關(guān)懷，可以讓家仆無生活之憂，免受饑寒之苦，也促使他們忠心為主。姚舜牧能有這樣的治家之道，姚氏家族能夠興盛長久可見一斑。

三、修身正心的高尚情操

在傳統(tǒng)儒家倫理道德規(guī)范中，“修身、齊家、治國、平天下”一直是士人立身行事的基本準(zhǔn)則?！肮胖髅鞯掠谔煜抡?，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身?！盵9]3可見修身不僅是個(gè)人立足社會、開展抱負(fù)的根本，同時(shí)也是天下國家的根本。“欲修其身者,先正其心。”修身正心同時(shí)也是中國古代家庭教育的重要內(nèi)容，家族長輩將此作為后輩言行舉止的規(guī)范，也是希望他們能夠成為厚德尚學(xué)、達(dá)濟(jì)天下的賢良。

（一）謙遜做人

為人重在謙遜?！吨芤住酚性疲骸疤斓烙澏嬷t，地道變盈而流謙，鬼神禍盈而福謙，人情惡盈而好謙?！盵10]83不管是為人處世還是天理運(yùn)行，保持謙遜始終是做人的要領(lǐng)。姚舜牧引用儒家經(jīng)典，“《易》曰，‘聰不明也’，《詩》曰‘無哲不愚’”[1]12，由此來教育子孫做人要時(shí)刻保持謙虛謹(jǐn)慎。他還說“自恃聰哲的，便要陷在昏昧不明處所去，可惜哉”[1]12，自認(rèn)為是聰明的人，深陷愚昧之中不知所以，令人嘆惜?？梢?，謙虛謹(jǐn)慎才能有所進(jìn)步，驕傲自滿就只能深陷于昏昧無知。做人要謙遜，治家也要謙遜?！胺矂菅嫜?，有時(shí)而盡?！盵1]7驕傲自滿總會招來禍患，所以他認(rèn)為“豈如守道務(wù)本者可常享榮盛哉？一團(tuán)茅草之詩，三詠煞有深味”[1]7，堅(jiān)守道義，恪守本業(yè)，方能使家族長久榮盛。即便一首描寫茅草的閑詩，反復(fù)吟詠也能收獲趣味，自得其樂。

（二）修身以德

德行是君子最為重要的品質(zhì)。子曰：“德不孤，必有鄰?！盵5]41有德之人定會有志同道合的朋友與之相伴。注重德行修養(yǎng)不僅是中華文化的傳統(tǒng)，更是儒家文化的精髓。姚舜牧一生修德，“余平生不肯說謊，卻免許多照前顧后”[1]17，不僅對自己嚴(yán)格要求，而且對子孫也提出了積德行善的行為準(zhǔn)則。他在家訓(xùn)中告誡子孫，“決不可存茍且心，決不可做偷薄事，決不可學(xué)輕狂態(tài)，決不可做憊懶人”[1]17，不能存茍且之心，不能做不敦厚之事，不能態(tài)度輕佻、極不莊重，也不能做懶散刁頑之人，要誠實(shí)做人、老實(shí)做事。姚舜牧一生為官，深刻認(rèn)識到德行對一個(gè)人名譽(yù)品質(zhì)的重要性，尤其是在自己意識不到的情況下，更要堅(jiān)守自己的德行?！爱?dāng)至忙促時(shí)，要越加檢點(diǎn)。當(dāng)至急迫時(shí)，要越加飭守。當(dāng)至快意時(shí)，要越加謹(jǐn)慎。”[1]17越到特殊時(shí)刻，越要謹(jǐn)慎，時(shí)刻審視自己的德行。平時(shí)德行品質(zhì)良好被人稱誦，死后必然也會受到人們的尊重。

四、審慎交游的處世哲學(xué)

人是一切社會關(guān)系的總和，但凡君子立身處世，免不了與人交往。曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁?！盵5]132結(jié)交朋友雖然是為了共同的興趣愛好，但朋友反過來也會促進(jìn)個(gè)人品質(zhì)的提高。與朋友及他人相處中，不能不注意方式方法和尺度禮節(jié)，合理有度的交流才能夠增進(jìn)友情。處世有方、做事有度，才能與他人的關(guān)系保持長久。

（一）慎交朋友

交朋友要慎重選擇交友的對象，如有不慎，便會危及自身。子曰：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣?！盵5]175孔子提出這個(gè)觀點(diǎn)，目的就是為了讓后人重視交友，姚舜牧也認(rèn)為，“凡居家不可無親友之輔”[1]5，選擇好的朋友則為人生的要事。但是姚舜牧也明確地指出，“然正人君子，多落落難合，而側(cè)媚小人，常倒在人懷，易相親狎”[1]5，人品正直之人，往往為人孤僻，不易合群。而諂媚阿諛之人，容易與人親近。因此，在交友時(shí)，子孫必定要謹(jǐn)慎留意，堅(jiān)定心志，不與小人同流合污?！白R見未定者遇此輩，即傾心腹任之，略無爾我，而不知其探取者悉得也，其所追求者無厭也，稍有不愜，即將汝陰私攻發(fā)于他人矣，名節(jié)身家，喪壞不小?！盵1]5若不能分辨君子小人就對其推心置腹，不知道其往往貪得無厭，稍有不稱其心意，就將隱秘之事隨意告知于他人，有損自己清白。遇到更加嚴(yán)重的情況，“若比之匪人，小則誘之佚游以蕩其家業(yè)，大則唆之交構(gòu)以戕其本支，甚則導(dǎo)之淫欲以喪其身命?？晌吩铡盵1]5。

與朋友交往時(shí)還需注意尺度，這是保持友好關(guān)系的重要前提?！坝H友有賢且達(dá)者，不可不厚加結(jié)納。”[1]6但是在交友時(shí)，也不能貿(mào)然行動，而要講究方式方法。姚舜牧認(rèn)為“然交接貴協(xié)于禮”[1]6，與人交友，應(yīng)當(dāng)合乎禮節(jié)。“若從未相知識者，不可妄援交結(jié)，徒自招卑諂之辱?！盵1]6他還對交友的對象做了闡釋，“且與其費(fèi)數(shù)金，結(jié)一貴顯之人，不為所禮。孰若將此以周貧急，使彼可永旦夕，而懷感于無窮也”[1]6，耗費(fèi)錢財(cái)結(jié)交顯貴，反倒不如用來周濟(jì)窮困，還能使其對此心懷感激。在與朋友相處的過程中，也要有所禁忌，注意交流尺度，“凡與人遇，宜思其所最忌者，茍輕易出言，中其所忌，彼必謂有心譏訕，痛恨切骨矣”[1]13，與人交流，便要思索其最忌諱之事，不能隨意開口，以防言語傷人，徒增埋怨。他還采用典籍中的言論“《書》云，‘惟口出好興戎’，《詩》云，‘善戲謔兮，不為善兮。戲謔尤所宜慎’”[1]13，以此教育子孫，不要因?yàn)槭а远鴣G掉了朋友。

（二）處世有方

人際關(guān)系是否和諧是人立足于社會的重要前提和保證。為人處世要能夠做到知禮守節(jié)，行事有度。姚舜牧告誡子孫“人要方得圓得，而方圓中卻又有時(shí)宜。在《易》論圓神方知，益以易貢二字最妙，變易以貢，是為方圓之時(shí)”[1]14，為人處世要能端正能圓通，方圓之中又能把握時(shí)機(jī)。在這處世中要注意尺度，“棱角峭厲非方也，和光同塵非圓也，而固執(zhí)不通非易也，要認(rèn)得明白”[1]14，鋒芒畢露不是端方，隨波逐流不是圓通，偏執(zhí)己見也不是靈活，要能夠分清楚這其中的區(qū)別。他還又說道，“阿涊從人可羞，剛愎自用可惡。不執(zhí)不阿，是為中道”[1]13。阿諛奉承他人，是值得羞恥的事情；固執(zhí)己見，剛愎自用，令人討厭生惡；只有不固執(zhí)、不阿諛，才可以算是中正之道。他認(rèn)為正確的做法是，“尋常不見得，能立于波流風(fēng)靡之中，是為雅操”[1]13，平時(shí)要低調(diào)行事，只有在各種潮流和風(fēng)氣洶涌而來時(shí)，能進(jìn)行獨(dú)立，不隨波逐流，才可以稱得上操守高潔。

五、持家守業(yè)的進(jìn)取之道

姚氏家族在姚舜牧之前并無顯宦之人，他在家訓(xùn)中提到，“吾上世初無顯達(dá)者，叨仕自吾始”[1]10。作為家族第一個(gè)登上仕宦之途的人，姚舜牧對自己的處境有著明確的定位，“此如大江大湖中，偶然生一小洲渚耳”[1]10，這就像大江大湖中，偶然間出現(xiàn)的小沙洲，無根無定，風(fēng)雨飄搖。在這種情況下，他對子孫提出警言，“唯十分培植，或可永延無壞。否則夜半一風(fēng)潮，旋復(fù)江湖矣”[1]10，只有加倍謹(jǐn)慎地培養(yǎng)后人，方能使家族興盛延綿，否則僅僅只是一時(shí)之興盛，不能長久。

（一）保守祖產(chǎn)

姚舜牧深知祖宗家產(chǎn)來之不易，在家訓(xùn)中告誡子孫，“祖宗血產(chǎn)，由卒瘏拮據(jù)而來。生于斯，聚國族于斯”[1]4。祖宗家產(chǎn)千辛萬苦得來，然而后世子孫，往往有敗壞家產(chǎn)者，“祖父千辛萬苦，做成一個(gè)家。子孫風(fēng)花雪月，一時(shí)去蕩壞了”[1]16，所以在對待祖宗田產(chǎn)的態(tài)度上，他持有“固其所深祝者，萬萬不可輕棄”[1]4的看法。他還說道，“倘以人眾不能聚居，即歸一房居之，余各自為居處。切不可屬之他姓”[1]4，即使出現(xiàn)家族子弟眾多無法聚居的情況，由一家占有，其余自行定居，萬萬不能將田產(chǎn)歸于他人。如果出現(xiàn)意外情況，“若有不才，貪豪姓厚貲”[1]4，這個(gè)時(shí)候，“先將受了投獻(xiàn)，通族宜共擊之。鳴官治以不孝之罪，旋以理抗勢豪，莫為吞并”[1]4，他主張通過家族成員的共同努力，使祖宗家產(chǎn)得以保全。針對這個(gè)問題，同是明朝時(shí)期的龐尚鵬甚至對子孫提出了更為嚴(yán)格的要求，“蒸嘗房屋、田地、池塘不許分析及變賣，有故違者，聲大義攻之，擯斥不許入祠堂”[11]9，家中的祖產(chǎn)不能分割或是變賣，有違反者，將其排斥不許進(jìn)入祠堂。這可以算是明代社會士大夫家庭最為嚴(yán)重的懲罰。

（二）族人互助

“通族之人，皆祖宗之子孫也。”[1]3家族成員之間，相處日久，姚舜牧教育子孫要做到能夠互相幫助，這才是家族長盛不衰的秘訣，正所謂“兄弟鬩于墻，外御其侮”[12]235。他在家訓(xùn)中提出，“家稍充裕，宜由親及疏，量力以濟(jì)其貧乏。此是莫大陰騭事。不然，徒積而取怨，禍且不小矣”[1]7，家庭稍有富余，可以盡自己微薄之力，周濟(jì)親族中的貧困族人，這是行善積德的事情。只知道自己聚集財(cái)產(chǎn)，對族人兄弟的困境漠不關(guān)心，只會留下怨恨。如果宗族兄弟之間只知道自我的發(fā)展，“語云：‘久聚不散，必遭水火盜賊?！搜源罂勺跃盵1]7。

家族中有其他人因不能生育而無后的，“其親兄弟當(dāng)勸置妾媵以生育，不可萌利其有之心”[1]3。若是遇到更為嚴(yán)重的情況，姚舜牧認(rèn)為，“其人或終無生育，即當(dāng)擇一應(yīng)繼者為嗣，切勿接養(yǎng)他姓，重得罪于祖宗”[1]3，家族中如果有人終生無法生育，就應(yīng)當(dāng)在家族中選擇子孫過繼，不能選擇其他家庭中的后代，而違背祖宗的規(guī)制。這種做法，主要是為了保證家族各系的傳宗接代，最終達(dá)到各家皆有子孫的目的。除此之外，“間有不能養(yǎng)，不能教，不能婚嫁，不能殮葬，及它有患難，莫可控訴者，即當(dāng)盡心力以周全之。此為人子孫承祖宗付托分內(nèi)事，切不可視為泛常推諉”[1]3，親族之間互相幫助，這都是祖宗付托子孫分內(nèi)之事，應(yīng)當(dāng)盡自己全力對困難之人進(jìn)行周濟(jì)，不能將其視為尋常之事而推卸不管。

六、教育子孫的真切教誨

父母之愛子，則為之計(jì)深遠(yuǎn)。為人長輩，要為自己的子孫后代做好長遠(yuǎn)的打算，因此對子孫后代的教育就顯得尤為重要。古代世家大族，無一不重視對本族子孫后代的教育，對子孫進(jìn)行正確的教育方能使子孫成才，是故“劍雖利，不厲不斷；材雖美，不學(xué)不高”[13]98。姚舜牧教育子孫，并不要求子孫顯赫門楣，但求務(wù)實(shí)本業(yè)，少了些急功近利，多了份真切教誨。

（一）父母教育

父母長輩在子孫后代的教育中扮演著重要的角色，父母的思想觀念也會對子孫后代的人生發(fā)展產(chǎn)生不可磨滅的影響。孟母三遷、岳母刺字，這些都是父母教育成功的案例。姚舜牧雖然身處仕宦，但是對于子孫對自己的未來選擇，卻有著不一樣的看法。他在家訓(xùn)中提到“吾子孫但務(wù)耕讀本業(yè)，切莫服役于衙門。但就實(shí)地生理，切莫奔利于江湖”[1]6，子孫只需做好耕地讀書的本業(yè)，不要想著在衙門某差事，實(shí)實(shí)在在生活，也不要在江湖中追名逐利，他認(rèn)為“衙門有刑法，江湖有風(fēng)波，可畏哉”[1]6。而對于做官這一條路，“雖然，仕宦而舞文而行險(xiǎn)，尤有甚于此者”[1]6，做官徇私的危險(xiǎn)更為嚴(yán)重。所以，子孫不求榮華富貴，只要能夠做好本分，就已經(jīng)是孝子賢孫。

父母為子孫后代著想，還要時(shí)刻注意教育子孫內(nèi)在的品質(zhì)修為。家族長輩“凡人為子孫計(jì)，皆思創(chuàng)立基業(yè)”[1]10，普通人為子孫考慮，都想著為子孫創(chuàng)立基業(yè)。但是他們共有的特點(diǎn)是不能使其祖宗基業(yè)保持長久，往往幾世之后，家產(chǎn)敗落，家族衰微。所以針對先前保守祖宗基業(yè)的方法，姚舜牧進(jìn)行了批判，“舍心地而田地，舍德產(chǎn)而房產(chǎn)，已失其本矣。況惟利是圖，是損陰騭”[1]10，他認(rèn)為只有先培養(yǎng)心性，才能經(jīng)營好田地，只有先擁有品德，才能掙得房產(chǎn)。家族中人如果一味地只顧追求名利，唯利是圖，“欲令子孫永享，其可得乎？”[1]10

（二）蒙以養(yǎng)正

父母對子女后代的教育應(yīng)當(dāng)從小開始。“人生小幼，精神專利，長成已后，思慮散逸，固須早教，勿失機(jī)也?！盵14]208年紀(jì)幼小時(shí)，精神集中，長大成人后，心思閑散，難以集中精力，所以應(yīng)當(dāng)從小教育，切勿錯(cuò)失時(shí)機(jī)。況且“古重蒙養(yǎng)，謂圣功在此也”[1]2，古人重視啟蒙養(yǎng)正，認(rèn)為這是至圣的功業(yè)。姚舜牧也將對子女的教育看得至關(guān)重要。然而，“后世則易驕養(yǎng)矣。驕養(yǎng)起于一念之姑息”[1]2，子孫后代容易嬌生慣養(yǎng)，而這則起于對子孫的無限縱容。他憂心地指出這樣做的后果，“然愛不知勞，其究為傲為妄，為下流不肖，至內(nèi)戕本根，外召禍亂?？晌吩?，可畏哉”[1]2，只知溺愛卻不讓子孫受些勞苦，終究會讓子孫變得驕傲狂妄，甚至品質(zhì)低下，以至于傷其根本，招來禍害。對于蒙養(yǎng)子孫的方法，姚舜牧認(rèn)為，“蒙養(yǎng)無他法，但日教之孝悌，教之謹(jǐn)信，教之泛愛眾親仁，看略有余暇時(shí)，又教之文學(xué)”[1]2，教育子孫要恰到好處，“不疾不徐，不使一時(shí)放過，一念走作，保完真純，俾無損壞，則圣功在是矣”[1]2。這就是啟蒙養(yǎng)正的真正含義。

“蒙養(yǎng)不專在男也，女亦須從幼教之，可令歸正。”[1]3子孫蒙養(yǎng)的對象并不僅僅限于男孩，女孩子也應(yīng)該從小開始進(jìn)行專門的教育，這樣讓她們盡早發(fā)現(xiàn)問題，及時(shí)改正。姚舜牧提出對女子的要求，“女人最污是失身，最惡是多言，長舌階厲，冶容誨淫，自古記之”[1]3。針對這些問題，父母應(yīng)該做的是，“故一教其緘默，勿妄言是非；一教其儉素，勿修飾容儀”[1]3；同時(shí)還要教給她們生活技能，“針黹紡績外，宜教他烹調(diào)飲食，為他日中饋計(jì)”[1]3。姚舜牧借用《詩經(jīng)》名句，概括女子蒙養(yǎng)的主旨是“無非無儀，惟酒食是議”[1]3，不要有不同的議論，不要自作主張，只是想著酒漿和飯食。這些幾乎可以涵蓋家族女子教育的全部內(nèi)容。

七、結(jié)語

中國古代傳統(tǒng)家訓(xùn)在寫作風(fēng)格上種類多樣，既有內(nèi)容全面系統(tǒng)論述的原創(chuàng)家訓(xùn)著作，也有匯集名句格言或是前人著作精華的輯錄體家訓(xùn)。而姚舜牧的家訓(xùn)作品，既有自己獨(dú)創(chuàng)的內(nèi)容，同時(shí)又在家訓(xùn)中加入大量的格言、警句、俚語、經(jīng)典古籍名句，使其“說教卻不刻板，通俗不乏深刻”[15]512，可謂是開平實(shí)質(zhì)樸風(fēng)氣之先，故《藥言》又被贊譽(yù)為真切過于《顏氏家訓(xùn)》。在家訓(xùn)著作繁榮發(fā)展的明清時(shí)期，《藥言》也是通俗家訓(xùn)和士大夫家訓(xùn)的代表作品?！端幯浴穯柺篮罅鱾魃鯊V，被當(dāng)時(shí)的人們稱為“字字藥石”，由此可見，世人對此書具有頗高的評價(jià)。家訓(xùn)中的內(nèi)容孝悌齊家、修身正心、審慎交游、持家守業(yè)、教育子孫幾個(gè)方面，被姚氏家族后世子孫奉為圭臬，并且力行實(shí)踐。在現(xiàn)代社會中，這些思想也是培育健全人格、完善品行修養(yǎng)、確立遠(yuǎn)大理想的重要精神寶典。訓(xùn)言中事理與親情交融，言訓(xùn)與德育并重的特色也體現(xiàn)著嚴(yán)肅道義定理下對親族血緣關(guān)系的人文關(guān)懷?！端幯浴凤柡λ茨翆ψ訉O后代的諄諄教誨，可以說，這不僅是姚氏家族繁榮興盛的重要指南，更是家訓(xùn)文化中不可或缺的燦爛瑰寶。當(dāng)然，《藥言》畢竟是封建時(shí)代的內(nèi)容，今人在引用借鑒時(shí)應(yīng)取其精華、去其糟粕。