劉文先，董競成

（復旦大學：1中西醫(yī)結(jié)合流動站，2中西醫(yī)結(jié)合研究院，上海 200433；3附屬華山醫(yī)院中西醫(yī)結(jié)合科，上海 200041）

傳統(tǒng)醫(yī)學是技術(shù)層面與文化層面的統(tǒng)一體，是實踐操作層面與理論價值層面的結(jié)合體。其中，技術(shù)是“體”，是傳統(tǒng)醫(yī)學成醫(yī)的主體，任何傳統(tǒng)醫(yī)學診療疾病都是遵循一定理論或經(jīng)驗下的技術(shù)運用。文化是“養(yǎng)”，是傳統(tǒng)醫(yī)學成醫(yī)的滋養(yǎng)，從某種意義上講，傳統(tǒng)文化是傳統(tǒng)醫(yī)學的土壤和根脈，正是在某一文化的母體中，才模塑了具有某一文化烙印的傳統(tǒng)醫(yī)學，或者說某一傳統(tǒng)醫(yī)學正是某一傳統(tǒng)文化模塑的結(jié)果。不可否認，這是我們認識傳統(tǒng)醫(yī)學及其文化，包括辨析比較傳統(tǒng)醫(yī)學與現(xiàn)代醫(yī)學的一個要點。從世界范圍看，在今天這個已然是現(xiàn)代醫(yī)學為主導和主流的醫(yī)學格局中，傳統(tǒng)醫(yī)學依然是其中濃墨重彩的部分，并越來越顯示出其存在、傳承、創(chuàng)新的價值，而中國傳統(tǒng)醫(yī)學無疑是世界傳統(tǒng)醫(yī)學中的引領(lǐng)和翹楚。究其原因，源遠流長、延綿不斷的中華文明，包括中醫(yī)藥文化的濡養(yǎng)和支撐，不同國家和地區(qū)不同的醫(yī)藥政策和最終選擇等，都是傳統(tǒng)醫(yī)學存續(xù)和發(fā)展的重要原因。而從中國自身的實際看，我國自古即為各族人民共同締造的統(tǒng)一的多民族國家，也形成了以漢民族文化為主體、各民族文化交相輝映的多元一體的中華文化。與之相適應，除中（漢）醫(yī)以外，基于不同的地理環(huán)境、區(qū)域文化、民族習性、道地藥材、用藥經(jīng)驗等也產(chǎn)生了藏醫(yī)、蒙醫(yī)、維醫(yī)、傣醫(yī)等少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學。故若從國際和國內(nèi)兩個維度認識中國傳統(tǒng)醫(yī)學的文化，積極推進中國傳統(tǒng)醫(yī)學文化層面的去蕪存菁、中國傳統(tǒng)醫(yī)學體系內(nèi)文化的存異求同以及人類共同價值情感中的存異求同，共鑄具有中華民族共同體意識的中國傳統(tǒng)醫(yī)藥文化，共促共建和諧美好的人類醫(yī)學文化，具有非常重要的意義。

1 文化：從古典文化到現(xiàn)代文化

國內(nèi)外關(guān)于文化的界定和定義頗多，其中不外乎“廣義”和“狹義”兩種，如《辭?！匪爬ǖ膹V義的文化指人類社會歷史實踐過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財富和精神財富的總和，狹義的文化指社會的意識形態(tài)，以及與之相適應的制度和組織機構(gòu)[1]?；蛘邚膬?nèi)容而言，一般認為廣義的文化是指人所創(chuàng)造的一切，包括物質(zhì)文化、制度文化和觀念文化等基本形態(tài)，而狹義文化是指觀念文化，包括風俗、習慣、藝術(shù)、道德、宗教、哲學等[2]。據(jù)考證，世界上給“文化”下定義的權(quán)威說法有200多種，從內(nèi)涵的方面理解什么是文化，歷來也表現(xiàn)出很大的模糊性和隨意性，沒有一個公認的精確定義，多是因為下定義的學科本身角度和層次不同，而“文化”又正是一個能夠覆蓋多數(shù)學科的視野[3]。有人認為文化本身就包括科學，比如英國學者查爾斯·帕?！に怪Z指出現(xiàn)代社會存在著相互對立的兩種文化，一種是人文文化，一種是科學文化。而萬變不離其宗，理解“文化”的定義，需要理解文化的核心問題——人，有人才能創(chuàng)造文化，而且文化的內(nèi)涵雖然極為豐富寬泛，但往往那些體現(xiàn)人類思想、智慧和創(chuàng)造力的部分，才是文化中的優(yōu)秀與先進者。不同的國家和民族往往擁有自己的文化，而這正是人類文明大放異彩、精彩紛呈的原因所在。

鑒于“文化”的內(nèi)涵、外延及所指過于寬泛，以及醫(yī)學之傳統(tǒng)醫(yī)學和現(xiàn)代醫(yī)學對“文化”“科學”的不同倚重，我們認為有必要從歷時性演變的角度，側(cè)重從科技文化方面，去認識和看待醫(yī)學這門具有文化屬性的自然科學。祝世訥[1]在分析中醫(yī)文化的特質(zhì)時認為“醫(yī)學是科學技術(shù)的一個門類，無論從廣義的還是狹義的文化定義來看，都是文化的重要組成部分”。此既看到了中醫(yī)歸屬科技的屬性，也看到了中醫(yī)的文化屬性。順此思路，為從博宏至廣的關(guān)于文化的諸多概念中“解放”出來，聚焦與中醫(yī)/中國傳統(tǒng)醫(yī)學更為貼近的科技文化，不失為認識和分析傳統(tǒng)醫(yī)學文化層面的一個路徑。

從世界范圍看，文藝復興運動是歐洲的啟蒙運動，刺激和推動了近代科學的誕生，對西方社會的政治、經(jīng)濟、文化、社會等方方面面產(chǎn)生了廣泛深遠的影響，而近代中國“西學東漸”的大背景以及“德先生”“賽先生”的大討論等，無疑與文藝復興運動可以找到一定的關(guān)聯(lián)，胡適等認為“五四運動是中國的文藝復興[4]”不無道理。從全球范圍現(xiàn)代文化、現(xiàn)代科技的覺醒而言，文藝復興運動雖然肇始于歐洲，發(fā)展于西方世界，但是不得不說這場聲勢浩大和影響深遠的人類思想文化，特別是科技思想與文化的運動，它的“震中”在歐洲，但是波及到全世界全人類。以文藝復興運動作為人類傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代文化、傳統(tǒng)科技與現(xiàn)代科技的分水嶺，似乎是一個合理的選擇。

2 中醫(yī)文化：從“惟一”到“結(jié)合”

近代以前，受人類地理知識和地域、交通等條件的制約，人類的科技、文化包括醫(yī)學，其交流尚局限在小眾或局部的范疇，很多時候并未形成一種文明對另一種文明的全面沖擊，正如近代以前，境外的傳統(tǒng)醫(yī)學雖與中國傳統(tǒng)醫(yī)學時有交流，但是并未對中國傳統(tǒng)醫(yī)學有實質(zhì)性的影響。

近代以后，在文藝復興的刺激、工業(yè)革命的支撐以及科技革命的直接推動下，西方逐步走上了醫(yī)學科學化、技術(shù)化的道路，由此也終結(jié)了一直以來以西方傳統(tǒng)醫(yī)學為主導的醫(yī)學格局，現(xiàn)代醫(yī)學成為了主流?，F(xiàn)代醫(yī)學雖然在一定程度上也具有西方文化的烙印，特別是在其誕生之初。然而，由于現(xiàn)代醫(yī)學與生俱來的科學性、客觀性、可證偽性等，與傳統(tǒng)醫(yī)學倚重的文化、經(jīng)驗等具有天然的相斥性，這就造就了兩種具有本質(zhì)差異的醫(yī)學體系。西方社會和西醫(yī)（現(xiàn)代醫(yī)學）的快速發(fā)展，也深刻影響了中國傳統(tǒng)醫(yī)學的發(fā)展。西學東漸的浪潮帶來了西醫(yī)（現(xiàn)代醫(yī)學）東漸，西醫(yī)東漸一般以康熙服用傳教士呈遞的金雞納粉治療瘧疾這一事件開始，雖然當時的金雞納粉依然屬于傳統(tǒng)藥物，但由于其具有明顯的自“西”而“東”的傳播路徑，所以常以此事件作為西醫(yī)在中國本土傳播的開始[5]。事實上，西醫(yī)東漸真正規(guī)模性輸入并對中國傳統(tǒng)醫(yī)學造成實際性的沖擊，是在鴉片戰(zhàn)爭之后，現(xiàn)代醫(yī)學既作為一種具有某些優(yōu)勢的醫(yī)學，也作為一種異域的醫(yī)學文化，開始對中國傳統(tǒng)醫(yī)學（中醫(yī)）及其原生態(tài)醫(yī)學文化進行沖擊。中國的醫(yī)學格局震蕩、醫(yī)學文化內(nèi)涵改變（或豐富）、醫(yī)學方針政策調(diào)整，包括社會、百姓對傳統(tǒng)醫(yī)學與現(xiàn)代醫(yī)學（中西醫(yī)）的多樣化選擇等，都是從那個時候開始的。所以，僅從文化層面而言，若從世界范圍論世界傳統(tǒng)醫(yī)學文化的分界，當以文藝復興運動為分水嶺；若從中國范圍和中國醫(yī)學發(fā)展實際論中國傳統(tǒng)醫(yī)學文化，鴉片戰(zhàn)爭后現(xiàn)代醫(yī)學（西醫(yī)）的規(guī)模性輸入，對中國本土醫(yī)學造成了沖擊，倒逼中國醫(yī)學改革，相應地也極大改變和豐富了中國醫(yī)學包括中國傳統(tǒng)醫(yī)學的內(nèi)涵。正是從西醫(yī)東輸開始，中國傳統(tǒng)醫(yī)學的“惟一”性才得以改變，進而走上了傳統(tǒng)醫(yī)學與現(xiàn)代醫(yī)學（中西醫(yī)）對抗、匯通、結(jié)合之路，最終形成了目前我國中西醫(yī)并重、中西醫(yī)結(jié)合的醫(yī)藥衛(wèi)生政策[6-7]。故從文化層面看整個中國傳統(tǒng)醫(yī)學的巨變，可以以近代的鴉片戰(zhàn)爭或西醫(yī)東漸為涇渭之分。

3 醫(yī)學發(fā)展與文化的相互關(guān)系

任何醫(yī)學都誕生于一定的文化之中。傳統(tǒng)的醫(yī)學與傳統(tǒng)的文化，兩者關(guān)系較為簡單和確定，傳統(tǒng)醫(yī)學在文化的土壤中孕育而成，并仍可歸屬于文化的一部分。現(xiàn)代醫(yī)學興起后這個關(guān)系開始變得復雜。我們知道，現(xiàn)代醫(yī)學誕生于文藝復興之后的歐洲，與現(xiàn)代科學技術(shù)共同激蕩而生而興，從人文社會科學的角度說，現(xiàn)代醫(yī)學也是基于特定的文化背景之下產(chǎn)生的，問題的關(guān)鍵在于包括現(xiàn)代醫(yī)學在內(nèi)的自然科學，其固有的客觀真理性、普適性、可證偽性等學科屬性，往往把哲學、經(jīng)驗、文化等置于體系之外，這些意識形態(tài)、主觀經(jīng)驗、人文的東西不再參與現(xiàn)代醫(yī)學體系的構(gòu)建和發(fā)展。諸如此類的情況，說明傳統(tǒng)醫(yī)學與現(xiàn)代醫(yī)學有大相徑庭的醫(yī)學思維，對生命活動研究和疾病干預有不同技術(shù)方法等，這往往是傳統(tǒng)醫(yī)學與現(xiàn)代醫(yī)學之間“沖突”的核心。而這種復雜多樣的關(guān)系在實行傳統(tǒng)醫(yī)學與現(xiàn)代醫(yī)學“雙軌”制的國家和地區(qū)似乎更為明顯。近代以來我國中醫(yī)、西醫(yī)之間“剪不斷、理還亂”的關(guān)系似乎就是一個印證。

不同的國家和地區(qū)有不同的傳統(tǒng)醫(yī)學基礎(chǔ)，也有不同的現(xiàn)代醫(yī)學基礎(chǔ)。為什么在歐洲傳統(tǒng)醫(yī)學被現(xiàn)代醫(yī)學所取代，而在中國傳統(tǒng)醫(yī)學仍與現(xiàn)代醫(yī)學同向并行，這其中與所屬文明的斷代與延續(xù)，傳統(tǒng)醫(yī)學對文化的依賴程度，傳統(tǒng)醫(yī)學的整體水平、思維方式，催生現(xiàn)代科學或現(xiàn)代醫(yī)學的生產(chǎn)力水平、社會機制等都有關(guān)系，是一個復雜綜合因素使然的過程。不同國家和地區(qū)不同醫(yī)學道路、醫(yī)學體系的選擇，往往具有特殊性[8]。我國堅定傳統(tǒng)醫(yī)學與現(xiàn)代醫(yī)學發(fā)展并重之路，是由我國特殊的醫(yī)學國情和醫(yī)學發(fā)展戰(zhàn)略決定的。如何堅定我國醫(yī)學發(fā)展，特別是傳統(tǒng)醫(yī)學發(fā)展的“四個自信”（道路自信、理論自信、制度自信、文化自信），這既是一個醫(yī)學層面的問題，也是一個文化層面重要的問題。這也提示我們正確認識、看待和發(fā)展中國傳統(tǒng)醫(yī)學與中華文化關(guān)系的重要性。

4 以中（漢）醫(yī)文化為代表的中國傳統(tǒng)醫(yī)學文化

中華文化全方位地影響中國傳統(tǒng)醫(yī)學的發(fā)展，可以說世界上沒有哪一種醫(yī)學與其文化具有這樣“如膠似漆”的關(guān)系。首先，傳統(tǒng)醫(yī)學是傳統(tǒng)文化孕育的產(chǎn)物。以中國傳統(tǒng)醫(yī)學為例，首先，中醫(yī)藥學是熔鑄了傳統(tǒng)文化中哲學、易學、天文學、氣象學、地理學、生物學、人體學、心理學、語言文字學等諸科知識并通過陰陽五行學說加以建構(gòu)，才形成了自己的醫(yī)學理論體系[9]。其次，中醫(yī)藥學的病因、生理、病理、治療、方藥、攝生、康復等，都全面而具體地體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化的“源”，比如基礎(chǔ)理論的陰陽五行理論，臨床經(jīng)驗中整體觀念和辨證施治，遣方用藥中的君臣佐使，治療中的針灸推拿等特色技法，都體現(xiàn)了明顯的中國文化特色，包括對執(zhí)掌醫(yī)術(shù)的醫(yī)生，既要求醫(yī)者醫(yī)術(shù)的精進，也要求對傳統(tǒng)文化的精通，道術(shù)一體，不可偏頗。再次，涵養(yǎng)于中國傳統(tǒng)文化的中醫(yī)藥學，又以其在自古及今的中國社會中廣泛、深刻的影響，成為了中國傳統(tǒng)文化中的優(yōu)秀代表，極大地豐富和充實了中國傳統(tǒng)文化的內(nèi)涵。正因為如此，不少人認為中華文化是中醫(yī)的土壤和根脈，諸如此類的觀點，從中醫(yī)學作為一門傳統(tǒng)醫(yī)學學科的“生長”“成長”過程看，是站得住腳的[10]。離開了傳統(tǒng)的文化，就有可能失去中醫(yī)的“根”和“源”。國家中醫(yī)藥管理局《中醫(yī)醫(yī)院中醫(yī)藥文化建設指南》指出：“中醫(yī)藥文化是中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要組成部分，是中醫(yī)藥學發(fā)生發(fā)展過程中的精神財富和物質(zhì)形態(tài)，是中華民族幾千年來認識生命、維護健康、防治疾病的思想和方法體系，是中醫(yī)藥服務的內(nèi)在精神和思想基礎(chǔ)?！贝岁U釋深中肯綮，誠如是也。

5 積極推進傳統(tǒng)醫(yī)學文化層面的研究

技術(shù)是傳統(tǒng)醫(yī)學的“體”，文化是傳統(tǒng)醫(yī)學的“養(yǎng)”。新時期各種文化如何滋養(yǎng)傳統(tǒng)醫(yī)學，對我國傳統(tǒng)醫(yī)學的發(fā)展，推而廣至整個中國醫(yī)學的發(fā)展以及具有中國優(yōu)勢特色的醫(yī)學體系構(gòu)建，都具有非常重要的意義。

一是要積極推進中國傳統(tǒng)醫(yī)學文化層面的“去蕪存菁”“存異求同”。傳統(tǒng)文化本身就具有二重性：既有優(yōu)秀的方面、精華，又有陳舊的方面、糟粕[11]。綜觀傳統(tǒng)醫(yī)學的理論、經(jīng)驗、技術(shù)和方法，有不少是較為原初、古樸、粗糙的，以及不合時宜、自相矛盾，甚至是錯誤的，這些都是應該摒棄的部分。當然，摒棄的標準肯定不可完全是現(xiàn)代科學或現(xiàn)代醫(yī)學那一套的標準，還是應該依從和符合傳統(tǒng)醫(yī)學自身的規(guī)律和方法，兼取現(xiàn)代科學或科學已有的知識，從醫(yī)學防病治病、緩解疼痛、增進健康的角度，去對傳統(tǒng)醫(yī)學包括傳統(tǒng)醫(yī)學的文化予以批判性的繼承和發(fā)展。不管是傳統(tǒng)醫(yī)學自身的標準，還是現(xiàn)代醫(yī)學的標準，其本質(zhì)都是一套自成體系的方法或標準，兩者應該存異求同，爭取最大公約數(shù)。重視中國傳統(tǒng)醫(yī)學的文化建設，切不可誤入如封建社會“天朝上國”“固步自封”等“落后文化”的影響，抑或以中華文化為名而行綁架中醫(yī)之實等，而是應該守正創(chuàng)新地吸納包括現(xiàn)代醫(yī)學、現(xiàn)代文化在內(nèi)的所有時代優(yōu)秀文化的素養(yǎng)，創(chuàng)造一個不失傳統(tǒng)、不違和時代、體現(xiàn)人性光輝與美好的良好醫(yī)學文化生態(tài)，為新時期中國傳統(tǒng)醫(yī)學的發(fā)展提供源頭活水般的滋養(yǎng)。

二是要積極推進中國傳統(tǒng)醫(yī)學體系內(nèi)文化的“存異求同”。一直以來，一個容易被大眾忽略的事實：中國傳統(tǒng)醫(yī)學是包括漢民族傳統(tǒng)醫(yī)學以及藏族、蒙古族、維吾爾族、傣族等少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學在內(nèi)的大傳統(tǒng)醫(yī)學，中醫(yī)應指包括中（漢）醫(yī)以及藏醫(yī)、蒙醫(yī)、維醫(yī)、傣醫(yī)等在內(nèi)的“大中醫(yī)”。各民族傳統(tǒng)醫(yī)學在中華文明的熏染下，在各民族醫(yī)學長期的交流互鑒中，在中（漢）醫(yī)學的輻射影響下形成的共性，諸如天人合一、調(diào)整陰陽、扶正祛邪、辨證施治、多診合參、調(diào)和致中、藥貴天然、以偏糾偏、身心共養(yǎng)，均是中國傳統(tǒng)醫(yī)學共同的“基因”，而基于當?shù)刈匀粴夂颉^(qū)域文化、民族習俗、道地藥材等，又使得中國傳統(tǒng)醫(yī)學異彩紛呈。比如藏醫(yī)解剖學的發(fā)達，藏醫(yī)唐卡的特色，藥浴、尿診的興盛，青稞酒、酥油茶在當?shù)孛耖g的廣泛使用等，這些與藏族文化中天葬的習俗及高原文化的特點息息相關(guān)；蒙醫(yī)的正骨術(shù)、震腦術(shù)、酸馬奶療法是傳統(tǒng)醫(yī)學與草原文化結(jié)合的碩果。維醫(yī)在診療和用藥中秉持的體液成熟—清除療法、日常飲食療法中注重體液的調(diào)節(jié)平衡，結(jié)合當?shù)丨h(huán)境的埋沙療法、溫泉療法，以及治療白癜風、銀屑病等優(yōu)勢項目，是西域自然條件、人文風情在中國傳統(tǒng)醫(yī)學中的獨特呈現(xiàn)；傣醫(yī)的拖搽療法、睡藥療法、口功療法等，其產(chǎn)生與傣族宗教信仰、當?shù)亟?jīng)濟文化因素等密切相關(guān)。此外還有壯醫(yī)、苗醫(yī)、瑤醫(yī)、回醫(yī)等，都是區(qū)域性文化與當?shù)胤乐渭膊〉尼t(yī)療實踐結(jié)合的產(chǎn)物，或多或少都有在醫(yī)技方面的一技之長和文化方面的獨特之處。諸如此類，我國各族群眾對生命、疾病、健康的認識，防病治病的技術(shù)方法，以及與此相關(guān)的當?shù)氐乩憝h(huán)境、自然氣候、區(qū)域文化、民族習俗、宗教信仰，都是中國傳統(tǒng)醫(yī)藥文化（中醫(yī)藥文化）廣闊的背景和具體的支撐。新時期中國傳統(tǒng)醫(yī)藥文化建設，要注重吸納各民族傳統(tǒng)醫(yī)學文化的精華，鑄牢醫(yī)學領(lǐng)域的中華民族共同體的意識，形成中國傳統(tǒng)醫(yī)學一體化的合力和優(yōu)勢。

三是要積極推進人類共同價值情感中的“存異求同”。“在世界文化日益全球化、多元化的大背景下，面對中醫(yī)學發(fā)展的問題，不能將目光僅僅局限在科學與技術(shù)層面，而應放到大文化體系中去探討[12]?！敝袊鴤鹘y(tǒng)醫(yī)藥文化（中醫(yī)藥文化）的核心價值，主要體現(xiàn)為以人為本、醫(yī)乃仁術(shù)、天人合一、調(diào)和致中、大醫(yī)精誠等，相關(guān)的研究或調(diào)研對其概述不盡相同，但也大同小異。比如有的精簡為“天、人、德、和、中、心[13]”；有的總結(jié)為道法自然（道）、精誠仁和（醫(yī)）、心身共養(yǎng)（養(yǎng)）、藥取天然（藥）四個主要方面[14]；《中醫(yī)醫(yī)院中醫(yī)藥文化建設指南》則用“仁、和、精、誠”進行了高度概括。這種共同的醫(yī)學文化價值，在西方社會中同樣可以找尋得到。從古希臘希波克拉底的“醫(yī)生誓言”到特魯多醫(yī)生的“有時去治療，常常去幫助，總是去安慰”，西方醫(yī)學和中國醫(yī)學一樣，都憑著醫(yī)學這一仁心仁術(shù)踐行著人類共同的價值情感，履行著醫(yī)學共同的神圣使命。當前，醫(yī)學的模式已經(jīng)從過去單純的“生物醫(yī)學”模式發(fā)展到了“生物-社會-心理”模式，其實也在說明人類醫(yī)學在整體上的一種“糾偏”，對現(xiàn)代醫(yī)學“見病不見人”、技術(shù)至上等傾向的糾正，其實質(zhì)也是醫(yī)學在整體上向醫(yī)學人文的靠近，是醫(yī)學文化建設的一種理性回歸。如樊代明院士[15]指出：“對生命觀的認識，不只是局限在證實的層面，還要提高到精神層面。真善美，前者是科學，后二者是人文。中醫(yī)西醫(yī)都是人類文明的文化，有各自的優(yōu)勢和劣勢，把他們的優(yōu)勢整合起來就是人類醫(yī)學所需要的?！币舱缥覀兘?jīng)常習慣提起的：我們既要關(guān)注和治愈“人的病”，即技術(shù)層面；也要關(guān)注和撫慰“病的人”，即“文化層面”。這兩個維度永遠都是醫(yī)學乃至整個社會孜孜以求的。因為這是醫(yī)學，是生命，往更大的說是人性，是整個人類本身。為愛、求真、崇善、至美，這是人類永恒不變的價值追求，也是醫(yī)學文化存在的永恒價值。醫(yī)學的強大往往是指其技術(shù)層面，源于技術(shù)的不斷進步；而醫(yī)學的偉大，則往往是指其文化層面，源于醫(yī)學的人文性，對愛、對真善美等人類永恒價值和情感的吸納與追求。建立一種基于人類共同的價值趨向基礎(chǔ)上，跨越傳統(tǒng)與現(xiàn)代、中醫(yī)與西醫(yī)等不同醫(yī)學體系的醫(yī)學文化，理應成為新時期醫(yī)學文化建設的重要內(nèi)容，其不僅是醫(yī)學領(lǐng)域“各美其美、美人之美、美美與共、天下大同”科學發(fā)展觀的體現(xiàn)，也是不同醫(yī)學“殊途同歸”回到醫(yī)學防治疾病、解除病痛之本質(zhì)初心的生動詮釋。未來醫(yī)學的發(fā)展，不管是傳統(tǒng)醫(yī)學還是現(xiàn)代醫(yī)學，既要在技術(shù)層面不斷精益求精，也要不斷完善其在文化層面的組建和經(jīng)營，使醫(yī)學更加契合時代和社會發(fā)展的要求，更富于人性的光輝與美好。

6 結(jié)語

正確看待傳統(tǒng)醫(yī)學的技術(shù)與文化層面、科學認識文化與醫(yī)學關(guān)系，進而發(fā)揮傳統(tǒng)文化滋養(yǎng)傳統(tǒng)醫(yī)學發(fā)展，中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化滋養(yǎng)中國傳統(tǒng)醫(yī)學發(fā)展，以及讓包括現(xiàn)代文化在內(nèi)的所有文化精華滋養(yǎng)醫(yī)學的發(fā)展等，是一個宏大而有著重要意義的命題。醫(yī)學是技術(shù)與文化的結(jié)合體。從文化寬泛的概念及定義著手，聚焦人類科技文化的發(fā)展，在時代變換和醫(yī)學演進的大背景中，分析中國傳統(tǒng)醫(yī)學文化內(nèi)涵的變化、充實與發(fā)展，可以更好地挖掘文化之于傳統(tǒng)醫(yī)學發(fā)展的要義。新時期傳統(tǒng)醫(yī)學的文化建設，宜遵循存異求同的原則，同時需從中國傳統(tǒng)醫(yī)學與未來醫(yī)學兩個維度著手，前者宜注重在吸納各民族傳統(tǒng)醫(yī)學文化基礎(chǔ)上，鑄牢具有中華文化共同基因和中華民族共同體意識的中華醫(yī)學文化；后者宜更加重視醫(yī)學文化層面的建設，追求真善美的醫(yī)學文化生態(tài)，使醫(yī)學更加契合時代和人民的需求。