□劉 劍

（銅仁學院武陵民族文化研究中心 貴州 銅仁 554300）

黨的十八大以來，習近平總書記高度重視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的歷史傳承和創(chuàng)新發(fā)展，在地方考察中關(guān)注各地優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的保護與發(fā)展，對傳統(tǒng)手工技藝更是多次強調(diào)“認真汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想精華和道德精髓”“處理好繼承和創(chuàng)造性發(fā)展的關(guān)系，重點做好創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展”。這為新時代背景下民族傳統(tǒng)手工藝的保護傳承與開發(fā)利用提供了重要指導。

1 研究背景

加強民族傳統(tǒng)手工藝保護傳承與開發(fā)利用，是民族文化活態(tài)傳承的需要，是鄉(xiāng)村振興文化復興的需要，也是人民群眾不斷增長的物質(zhì)文化生活需要的迫切要求。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略實施無疑為民族傳統(tǒng)手工藝的保護與發(fā)展提供了千載難逢的機遇[1]。鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略是一項涵蓋產(chǎn)業(yè)振興、人才振興、文化振興、生態(tài)振興、組織振興等內(nèi)容的系統(tǒng)工程。其中，文化振興是實現(xiàn)鄉(xiāng)村全面振興的內(nèi)在要求和重要依托。研究鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下各民族傳統(tǒng)手工藝的傳承與發(fā)展之路顯得尤為重要和迫切。

黔東地區(qū)是土家族、苗族、侗族等多民族聚居區(qū)。這里自然生態(tài)系統(tǒng)完整，文化遺產(chǎn)資源富集，各民族傳統(tǒng)手工藝豐富多樣。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下，加強黔東地區(qū)民族傳統(tǒng)手工藝保護與開發(fā)利用是振興鄉(xiāng)村文化的題中之義。民族傳統(tǒng)手工藝應(yīng)成為培育民族地區(qū)特色產(chǎn)業(yè)和實現(xiàn)鄉(xiāng)村振興的重要推動力。基于對黔東地區(qū)民族傳統(tǒng)手工藝保護與開發(fā)利用的實地調(diào)查，認真總結(jié)傳統(tǒng)手工藝保護傳承現(xiàn)狀，以民族傳統(tǒng)手工藝生產(chǎn)性保護為切入點，將民族傳統(tǒng)手工藝生產(chǎn)性保護與鄉(xiāng)村振興協(xié)同發(fā)展的策略與保障機制構(gòu)建納入多學科研究視角，開展綜合性分析，提出了鄉(xiāng)村振興背景下進一步加強民族傳統(tǒng)手工藝生產(chǎn)性保護的保障機制。

2 黔東地區(qū)民族傳統(tǒng)手工藝保護與傳承現(xiàn)狀

2.1 黔東地區(qū)民族傳統(tǒng)手工藝的多樣性表達

黔東地區(qū)聚居的漢族、土家族、苗族、侗族、仡佬族等民族相互交往，相互交流，相互交融，同舟共濟，和睦相處，創(chuàng)造了形式多樣、內(nèi)涵豐富、具有濃郁民族特色和地域特色的文化遺產(chǎn)資源，既有物質(zhì)文化也有非物質(zhì)文化，如刺繡、木雕、印染、制陶、織錦、剪紙、編織等。這些不同種類、不同屬性的傳統(tǒng)手工技藝被廣泛運用到生活實用、生產(chǎn)勞作、藝術(shù)欣賞、定情信物、宗教祭祀等不同場景，與各民族的生產(chǎn)和生活緊密相連，甚至在一定程度上折射出了特定時代背景下的工藝技術(shù)水平。

截至2020 年，銅仁市共摸排普查文化遺產(chǎn)線索5 600 多條，正式確認普查項目875 項，涵蓋16 個門類、共1 118 項。其中，具有較高文化、歷史、科學價值的重點項目423 項；國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄7 項，省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄69 項、83 處，市級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護名錄70 項；國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人10 人，省級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人44 人。

總的來看，黔東地區(qū)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類繁多，內(nèi)涵豐富，基本上涵蓋了《中華人民共和國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》關(guān)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念界定的6 個類型。各民族獨具風格的傳統(tǒng)文化，形成了黔東地區(qū)民族傳統(tǒng)文化百花齊放的多元一體格局，為鑄牢中華民族共同體意識奠定了扎實的思想基礎(chǔ)與社會基礎(chǔ)。

2.2 黔東地區(qū)民族傳統(tǒng)手工藝的生產(chǎn)性保護實踐

2.2.1 宏觀層面

從宏觀層面看，黔東地區(qū)民族傳統(tǒng)手工藝的保護與發(fā)展離不開政府的重視與指導。近年來，各級政府不斷加強傳統(tǒng)文化保護與傳承的制度建設(shè)，為傳統(tǒng)文化保護與發(fā)展提供制度保障。

銅仁市2019 年印發(fā)《關(guān)于傳承和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的工作方案》，提出要深入挖掘和提煉土家族、苗族、侗族、仡佬族等優(yōu)秀民族文化資源，重視地方特色文化資源的保護利用，實施本土文化手工藝振興計劃。2020 年9 月，貴州省第十三屆人民代表大會常務(wù)委員會第十九次會議批準通過了《銅仁市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》，明確了人民政府及文化主管部門在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中的職責、項目保護措施、傳承人管理、傳承利用等方面的內(nèi)容，對于保護好、傳承好、利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，繼承和弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，促進經(jīng)濟社會文化發(fā)展具有積極的作用。

2010 年，貴州省第十一屆人民代表大會常務(wù)委員會第十五次會議批準通過了《玉屏侗族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》。該條例不僅是黔東地區(qū)第一部非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例，而且是貴州省首個縣級地方性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法規(guī)，在全省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作中具有積極意義，開創(chuàng)了貴州省立法保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的先河，為全省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作提供可供參考的范例。在此基礎(chǔ)上，2011 年出臺了《玉屏侗族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護管理辦法》。

2016 年7 月，《沿河土家族自治縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護條例》經(jīng)省人大常委會批準通過，成為黔東地區(qū)第二部縣級地方性非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護法規(guī)，標志著沿河縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作正式步入法治化軌道。

同時，各區(qū)縣文體廣電旅游局掛牌成立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中心，專門負責指導開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源普查、認定、申報、保護和交流傳播等工作，先后制定了有關(guān)傳統(tǒng)文化保護傳承、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)活態(tài)傳承等方面的實施意見或方案舉措，對保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)同樣具有重要意義。

2.2.2 微觀層面

在微觀實踐中，黔東地區(qū)將少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝與旅游業(yè)進行融合發(fā)展，積極探索現(xiàn)代化背景下少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝的時代規(guī)律和活態(tài)傳承路徑。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下，多形式、多舉措推動各民族傳統(tǒng)手工藝的保護與開發(fā)利用，通過多民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展與繁榮，助推脫貧攻堅和鄉(xiāng)村振興，探索實踐了較為成功的傳統(tǒng)手工藝活態(tài)傳承之路，如企業(yè)運營型的松桃苗繡、政府推動型的印江傳統(tǒng)手工造紙、政府扶持型的玉屏簫笛制作工藝和工匠帶動型的思南剪紙等。

除此之外，德江儺面具、印江油傘等黔東地區(qū)優(yōu)秀的傳統(tǒng)手工技藝都探索實踐了符合自身實際的現(xiàn)代傳承之路。銅仁職業(yè)技術(shù)學院成立銅仁市民族民間工藝大師工作室“楊軍雄大師工作室”，創(chuàng)新民族民間傳統(tǒng)技藝職業(yè)教育培訓機制，進一步推動民族民間傳統(tǒng)技藝教育與傳承。銅仁市先后有4 批、65 家企業(yè)獲得全省“少數(shù)民族傳統(tǒng)手工藝傳習所”稱號，鼓舞了企業(yè)對傳承民族傳統(tǒng)文化的積極性，有效推動了民族傳統(tǒng)手工藝的傳承與發(fā)展。

3 黔東地區(qū)民族傳統(tǒng)手工藝生產(chǎn)性保護面臨的現(xiàn)實困境

3.1 傳統(tǒng)手工藝自身不再適應(yīng)現(xiàn)代經(jīng)濟社會發(fā)展需求

傳統(tǒng)手工藝的誕生源自解決人們的現(xiàn)實生產(chǎn)生活需求，在特定時代背景下對促進經(jīng)濟社會發(fā)展起著重要的推動作用。由于傳統(tǒng)手工藝在工序、原料、品質(zhì)、風格、實用性等方面的“傳統(tǒng)性”，一些傳統(tǒng)手工藝不再適應(yīng)人們的需求，逐漸在歷史長河中消亡[2]。例如傳統(tǒng)造紙工藝有“七十二道工”的繁雜工序，經(jīng)濟收益低，導致越來越多的人選擇其他產(chǎn)業(yè)發(fā)展而不再繼續(xù)從事傳統(tǒng)造紙作業(yè)。在銅仁市碧江區(qū)、江口縣云舍村、印江縣興旺村等地調(diào)研發(fā)現(xiàn)，曾經(jīng)繁忙繁華的傳統(tǒng)造紙作坊已破敗不堪，過去用于浸泡造紙原材料的池子和用于舀紙的碾坊幾乎全部廢棄。仍在運行的作坊，其作坊主大多是上年紀、無法外出務(wù)工謀生的老年人，或者是為了迎合旅游業(yè)發(fā)展而被動間歇性作業(yè)的老藝人。

3.2 現(xiàn)代工業(yè)文明對民族傳統(tǒng)手工藝的沖擊與取代

隨著現(xiàn)代化和城市化快速發(fā)展，曾經(jīng)輝煌一時的各類傳統(tǒng)手工技藝無一不被現(xiàn)代工業(yè)文化沖擊，不少優(yōu)秀的傳統(tǒng)手工藝隨著現(xiàn)代工業(yè)文明崛起而消失[3]。在思南縣塘頭鎮(zhèn)調(diào)研時發(fā)現(xiàn)，78 歲的SEF 老人6 歲開始跟隨母親學習竹編技藝，她編織的斗笠選材講究，做工精美，具有較高的工藝水平。參與調(diào)研的師生無一不被SEF 老人精湛的編織技藝所折服，然而這門在當?shù)毓J的傳統(tǒng)“絕技”卻面臨著后繼無人的傳承危機。究其根源，主要是6 d 工時、200 元/頂單價的手工斗笠，其實用性在15 元/頂?shù)臋C械化生產(chǎn)斗笠面前完全不具備競爭優(yōu)勢。在現(xiàn)實生活中，很多傳統(tǒng)手工藝被現(xiàn)代生產(chǎn)技術(shù)所取代。用現(xiàn)代技術(shù)生產(chǎn)出來的消費品物美價廉、選擇面廣、實用性強。相反，那些用傳統(tǒng)手工技藝生產(chǎn)出來的作品雖然具有文化元素和群體記憶，但就其實用性而言沒有競爭優(yōu)勢。

3.3 手工藝傳承人缺乏大局思維與創(chuàng)新意識

傳統(tǒng)手工藝的難得之處在于技藝，是一種靠領(lǐng)會習得的文化形態(tài)。不少優(yōu)秀的傳統(tǒng)手工藝傳承人限于自身知識水平，難以用文字的形式將特定工藝流程進行記載，導致一門優(yōu)秀的傳統(tǒng)手工藝無法讓大眾掌握，人為縮小了傳統(tǒng)手工藝的傳承群體范圍。

由于傳統(tǒng)手工藝往往是傳承人主體在特定時代背景下的謀生之道，為了維持自己在該行業(yè)中謀生的壟斷地位和知識權(quán)力，一些傳承人不愿將所習技藝的全套流程或精髓傳授給徒弟，避免發(fā)生“教會了徒弟，餓死了師傅”的情形。即使有償教徒，一些傳承人也會把很多核心要素或環(huán)節(jié)以抽象、宏觀的方式告知徒弟，最終實踐效果如何全靠徒弟的悟性。

傳承人主體因缺乏創(chuàng)新思維，生產(chǎn)出來的手工藝品與人們實際生活需求脫節(jié)，不能很好地滿足現(xiàn)代人的審美情趣和消費需求，導致生存空間越來越小、獲利空間越來越少，最終走上消亡之路。

4 鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下民族傳統(tǒng)手工藝生產(chǎn)性保護的強化機制

4.1 建立健全民族傳統(tǒng)手工藝創(chuàng)新創(chuàng)造與價值重塑機制

習近平總書記強調(diào)，“中華文化延續(xù)著我們國家和民族的精神血脈，既需要薪火相傳、代代守護，也需要與時俱進、推陳出新”。任何一種文化的誕生，都是特定時代背景下的發(fā)展需要與產(chǎn)物。各民族傳統(tǒng)手工藝的生產(chǎn)性保護要在堅持保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護方針的基礎(chǔ)上，以各民族傳統(tǒng)手工藝文化為內(nèi)核，以獨具特色的民族傳統(tǒng)手工藝資源為基礎(chǔ)，多形式、多渠道實施民族傳統(tǒng)手工藝活態(tài)傳承實踐之路。

要充分發(fā)揮人的主觀能動性，特別是要引導、激發(fā)傳承人群的創(chuàng)新創(chuàng)造意識，鼓勵產(chǎn)學研合作，實現(xiàn)雙贏發(fā)展。實施文化創(chuàng)意產(chǎn)品設(shè)計，豐富傳統(tǒng)手工藝當代內(nèi)涵，厚植傳統(tǒng)手工藝時代價值，建立各民族傳統(tǒng)手工藝文化品牌，努力提升傳統(tǒng)手工藝經(jīng)濟價值，夯實傳統(tǒng)手工藝保護傳承后勁。

要堅持以人民為中心，順應(yīng)市場，主動迎合現(xiàn)代市場消費需求，特別是文旅消費潮流。推動傳統(tǒng)手工藝品供給側(cè)結(jié)構(gòu)性改革，將傳統(tǒng)手工技藝嵌入現(xiàn)代生產(chǎn)生活，善于將過去單一的傳統(tǒng)手工藝功能轉(zhuǎn)化為個性化發(fā)展和精神文化追求，重塑民族傳統(tǒng)手工藝的當代價值。創(chuàng)造性培育和創(chuàng)新性發(fā)展民族傳統(tǒng)手工藝特色產(chǎn)業(yè)，讓重塑價值的民族傳統(tǒng)手工藝品更接地氣、更貼近生活，滿足人民群眾日益增長的美好生活需要，為民族地區(qū)文化振興、文化扶貧和鄉(xiāng)村振興培養(yǎng)內(nèi)生動力。

4.2 建立健全民族傳統(tǒng)手工藝文化傳承與振興發(fā)展機制

習近平總書記指出，“中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，中華民族偉大復興需要以中華文化發(fā)展繁榮為條件，必須結(jié)合新的時代條件傳承和弘揚好中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化”。鄉(xiāng)村振興背景下，推動各民族傳統(tǒng)手工藝的生產(chǎn)性保護，理應(yīng)在靜態(tài)保護和動態(tài)發(fā)展中求得中和與實效。各民族傳統(tǒng)手工藝種類繁多，覆蓋面廣，涵蓋各民族的衣、食、住、行、娛等方方面面，遍布各民族、各地區(qū)。加強對各民族傳統(tǒng)手工藝的保護傳承，對于強化地方文化軟實力建設(shè)、鑄牢中華民族共同體意識均具有積極作用[4]。

鄉(xiāng)村振興背景下持續(xù)推進傳統(tǒng)手工藝生產(chǎn)性保護，應(yīng)基于文化傳承視角，依托國家對傳統(tǒng)文化保護的重視與頂層設(shè)計。通過普查整理、專題理論研究、文字記載、傳承人口述史、影像記錄、物品收藏展示、建立數(shù)字與實體博物館等靜態(tài)方式，強化對傳統(tǒng)手工藝的整體性保護，從精神上為后代子孫延續(xù)中華文明。

實施民族傳統(tǒng)文化振興發(fā)展是實現(xiàn)民族傳統(tǒng)手工藝保護傳承的落腳點。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下，如何在文化遺產(chǎn)保護的基礎(chǔ)上將傳統(tǒng)手工藝資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為推進鄉(xiāng)村振興原生動力是民族地區(qū)面臨的共同問題。地方政府職能部門應(yīng)積極主動實施區(qū)域內(nèi)民族傳統(tǒng)手工藝資源普查摸底，把各民族傳統(tǒng)手工藝的保護與發(fā)展納入鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略，并在此基礎(chǔ)上制定科學合理的傳統(tǒng)手工藝振興意見。把握鄉(xiāng)村振興機遇，推動各民族傳統(tǒng)手工藝在保護傳承基礎(chǔ)上發(fā)展，充分激活各民族傳統(tǒng)手工藝的經(jīng)濟功能，將傳統(tǒng)文化資源轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟資源[5]。這是豐富各民族聚居地區(qū)村落文化場域建設(shè)內(nèi)涵，幫助各民族樹立文化自覺、增強文化自信，以及振興鄉(xiāng)村文化的題中之義。

4.3 建立健全民族傳統(tǒng)手工藝政策保障與長效扶持機制

第一，要提高對傳統(tǒng)手工藝保護傳承的思想認識。傳統(tǒng)手工藝是中華傳統(tǒng)文化的重要形態(tài)之一。加強對傳統(tǒng)手工藝的保護傳承，對于維系“多元一體”的中華傳統(tǒng)文化完整格局、增強民族文化自覺與自信、鑄牢中華民族共同體意識具有重要作用。因此，政府部門要加強對傳統(tǒng)手工藝歷史意義與當代價值的重要性認識，自覺將傳統(tǒng)手工藝保護與傳承工作納入政府工作議程、年度工作計劃和國民經(jīng)濟與社會發(fā)展規(guī)劃，進一步完善包含傳統(tǒng)手工藝在內(nèi)的傳統(tǒng)文化或非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)設(shè)機構(gòu)設(shè)置，配齊文化遺產(chǎn)保護傳承專業(yè)管理人才，完善文化監(jiān)督執(zhí)法隊伍建設(shè)，為傳統(tǒng)手工藝保護傳承與開發(fā)利用提供體制機制保障。

第二，要制定宏觀頂層設(shè)計與微觀指導意見?；凇蛾P(guān)于加強文化遺產(chǎn)保護的通知》《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》《中國傳統(tǒng)工藝振興計劃》等國家層面的制度指導，研究制定傳統(tǒng)工藝振興計劃、傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)促進條例、傳統(tǒng)工藝傳承人認定與管理辦法、鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略背景下民族傳統(tǒng)手工藝產(chǎn)業(yè)化發(fā)展指導意見等制度條例，特別要從市級層面制定傳統(tǒng)手工藝保護與發(fā)展的頂層設(shè)計。

第三，要加大財政投入，建立傳統(tǒng)手工藝保護發(fā)展專項資金，健全長效扶持機制。建議縣級政府將傳統(tǒng)手工藝保護發(fā)展專項資金納入年度財政預算，確保在傳統(tǒng)手工藝傳承人激勵、傳承人培養(yǎng)、文創(chuàng)產(chǎn)品研發(fā)、文化交流等方面提供充足的資金支持，構(gòu)建民族傳統(tǒng)手工藝保護與發(fā)展長效扶持機制。

4.4 建立健全民族傳統(tǒng)手工藝人才培養(yǎng)與傳承激勵機制

《中國傳統(tǒng)工藝振興計劃》提出，要擴大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人隊伍，形成合理梯隊，調(diào)動年輕一代從事傳統(tǒng)工藝的積極性，通過多種方式為收徒授藝等傳習活動提供支持。各民族傳統(tǒng)手工藝的保護傳承與開發(fā)利用，說到底是對“人才”的需求和培養(yǎng)。

第一，推進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)教育教學。應(yīng)通過系統(tǒng)的傳統(tǒng)文化課堂教育，播撒傳統(tǒng)文化保護與傳承基因。例如，在民族地區(qū)中小學建立特色傳統(tǒng)文化體驗中心，組建傳統(tǒng)手工藝興趣社團，實施傳統(tǒng)文化靈性教育資源開發(fā)，開展傳統(tǒng)文化進校園活動，做好未成年人和鄉(xiāng)土文化愛好者的學習實踐和教育引導工作，幫助更多中小學生了解博大精深的中國傳統(tǒng)文化和神秘豐富的民族傳統(tǒng)手工藝，增強傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展的群眾基礎(chǔ)。

第二，加強民間手工藝傳承隊伍建設(shè)。組織各民族傳統(tǒng)手工藝人，通過技能比武、理論學習、培訓進修等方式，增強傳承人的創(chuàng)新意識，提高其文化傳承能力、產(chǎn)業(yè)運營能力和市場駕馭能力。落實傳承人財政補助制度，制定物質(zhì)與精神獎勵機制，鼓勵帶徒授藝。通過發(fā)放津補貼、外出考察學習、購買社會保險和醫(yī)療保險、專業(yè)技術(shù)職務(wù)評定、授予榮譽稱號等方式，提高傳承人保護傳承的積極性和主動性。

第三，依托地方高等院校和職業(yè)院校的科研與人才優(yōu)勢，強化校企、校政、校地合作。支持職業(yè)教育院校和特殊教育學校開設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)專業(yè)或理論課程，做好傳統(tǒng)手工藝職業(yè)技能教育，培養(yǎng)有文化、有情懷、懂實踐、善操作、業(yè)務(wù)過硬、技術(shù)精湛的創(chuàng)新型復合型人才，為民族傳統(tǒng)手工藝保護傳承與開發(fā)利用提供專業(yè)人才支撐。