羅 杰

[提要]民族的圖像空間呈現(xiàn)是竹枝詞特有的一種空間敘事方式，其以視覺語言為文化符碼來展演可視的西南少數(shù)民族。竹枝詞的民族圖像空間以“可視的語言”為視覺形象的媒介形式，對西南族群的盤瓠神話、跳月對歌、節(jié)日慶典、婚喪禮儀等儀式場域進行展現(xiàn)。在“同化”視野下對西南族群進行服飾、發(fā)式、秉性、形貌等種族特征的視語建構(gòu)，呈現(xiàn)為以視覺語言解碼破譯與編碼轉(zhuǎn)譯的西南少數(shù)民族文化符碼。與跨界想象、族群邊界、社會歷史文化語境及社會結(jié)構(gòu)互動中演進形成認同的根源，建構(gòu)了中華民族共同體意義上的“西南少數(shù)民族形象”。

通觀歷代竹枝詞對西南地域百余族群的視覺表述，發(fā)現(xiàn)其有明顯的民族圖像空間呈現(xiàn)，西南少數(shù)民族在與文化持有者知識邊界的碰撞中動態(tài)地“可視化”，而“可視”在一定程度上意味著建構(gòu)認同。書寫者如何向接受者傳遞他們在西南地域看到的多元族群？“我們建構(gòu)一種‘可視語言’，把視覺和聲音、圖像和言語結(jié)合起來?！盵1](P.101)竹枝詞的西南少數(shù)民族圖像空間體現(xiàn)了“文學是符號系統(tǒng)，那它們必須是編碼的，或以形象形式編碼，或以詞義的形式編碼?！盵2](P.125-127)竹枝詞集中地展現(xiàn)了“語言文本”中形象形式編碼的民族圖像空間，依此可探索文學中西南少數(shù)民族形象的生成、承繼、推進、演化，這符合作為注視者一方的書寫者認同“他者”并將之轉(zhuǎn)譯后，以圖像空間的形式呈現(xiàn)。竹枝詞的西南少數(shù)民族圖像空間折射出中華民族共同體意識形成的文學化路徑，即書寫者是在一個相異性的地域文化空間中關(guān)注和想象他者。這時書寫者的視覺思維與審美意識必然起到?jīng)Q定作用，書寫者嘗試掩蔽自我原生的文化身份，以“在場”身份來完成對西南少數(shù)民族文化的解碼破譯、編碼塑象、建構(gòu)認同，最終在竹枝詞中生成民族圖像的“完形”①機制。本文借鑒中國空間敘事理論來思考竹枝詞的西南少數(shù)民族圖像空間，考察其敘事動力何以生成認同的根源，以期對西南少數(shù)民族在中華民族共同體意識形成的互動影響中作深層的思索。

一、圖像之域：族群記憶的儀式傳遞

書寫者在竹枝詞中對西南少數(shù)民族進行視覺建構(gòu)時，將他們彼此之間復(fù)雜的族際文化分屬歸類，集中呈現(xiàn)為地域空間、族源傳說、婚喪禮儀、迎神接祖、對歌跳月等族群記憶圖景的儀式場域。儀式場域是書寫者體驗后的浸染著西南少數(shù)民族文化氣息的地域空間，透過地域空間，西南少數(shù)民族文化異彩紛呈，形成了書寫者與接受者之間可以共享和互通的情感空間?！斑M而言之，儀式不僅屬于一種歷史形貌的展現(xiàn)形式，也是人們參與和認知的內(nèi)容?！盵3](P.17)儀式場域是書寫者參與和認知西南地域文化的表征，生活節(jié)慶習俗是對西南少數(shù)民族真實生活的關(guān)注，節(jié)日慶典是書寫者共性表述的文化隱喻，婚喪禮儀是對族群風俗民情的差異性考察，族源神話突顯書寫者獲得的認同感，共同建構(gòu)為包容西南少數(shù)民族多元文化的文學地域空間。

(一)地域空間呈現(xiàn)

儀式場域是竹枝詞的地域空間呈現(xiàn)，相當于書寫者作為儀式表述者的參與身份，是將自我身份設(shè)定為“在場的他者”來呈現(xiàn)特定的時空觀。在歷代竹枝詞序跋中多以此來說明書寫西南少數(shù)民族的緣由，強調(diào)所述內(nèi)容中西南地域文化和審美空間的體驗，具有鮮明的“在場”儀式感?！斑@種特征在文學作品中的表現(xiàn)，就是文學的地域性。是具體可感的審美空間。”[4](P.140-143)唐宋到明清，竹枝詞承襲西南少數(shù)民族文化的儀式場域，雖然朝代更替，但仍延續(xù)著西南少數(shù)民族儀式歌的地域空間。通過對歷代竹枝詞序跋的勾稽可知書寫者是如何通過儀式場域來展現(xiàn)族群記憶的。如唐人劉禹錫《竹枝詞》序言：“昔屈原居沅湘間，其民迎神詞多鄙陋，乃為作《九歌》，到于今荊楚鼓舞之。故余亦作《竹枝詞》九篇，俾善歌者飏之，附于末，后之聆巴歈，知變風之自焉?！盵5](P.852)宋代蘇軾《竹枝詞(忠州作)》序云：“竹枝歌本楚聲，幽怨惻怛，若有所深悲者?！盵6](P.646)明人林奕隆《竹枝歌》序言：“蜀萬州風俗：士女于峨嵋磧擊小鼓，唱竹枝歌?！盵6](P.658)清人舒位《黔苗竹枝詞》自序：“黔于漢屬西南夷，唐宋以來曰蠻曰獠。苗既居處言語不與華同。其風俗、飲食、衣服各詭駭不可殫論。余從車騎之后，輒以見聞所及，雜撰為《竹枝》體詩，且為之注。”[7](P.2242)由此可見，“西南夷”儀式場域成為嵌入竹枝詞的內(nèi)在文化情境。在竹枝詞序跋中交代書寫的文學地域，這源于書寫者參與了西南少數(shù)民族竹枝歌舞儀式的文化記憶，且在書寫者的認同意識與族群文化交互體驗中營造出特異的地域空間。地域空間的想象成為書寫者和接受者關(guān)注西南少數(shù)民族的根源，“人之所以對地域空間感興趣，其根源在于存在?！盵8](P.1)竹枝詞中西南地域文化的儀式場域，書寫者的文學書寫將之融入西南少數(shù)民族的“視覺化”，可視之為自我身份的確立和強化族群邊界的重要方式。

(二)族源共同之儀式：盤瓠信仰

盤瓠神話在西南族群間流傳，竹枝詞中有大量書寫與西南少數(shù)民族族源相關(guān)的盤瓠神話。在清人舒位《黔苗竹枝詞》的篇首為“西南夷”：“嫁得盤瓠不自由，岑山孖水遠來游?！痹~下注云：“‘盤瓠’，高辛氏之畜狗也，銜犬戎吳將軍頭獻闕下。帝酬其功而妻以少女。盤瓠遂負女走入南山石室。三年生六男六女，自相夫婦。衣服制裁皆有尾形，號曰‘蠻夷’?！盵7](P.1454)張澎《西垣黔苗竹枝詞》：“盤瓠鼻祖想余威，結(jié)束欄干獨立衣?！盵9](P.66)可見“盤瓠神話傳說”在西南少數(shù)民族地區(qū)流傳甚廣。除黔地苗族崇拜外，與之有地緣關(guān)系的巴蜀、湘桂地區(qū)的百越族群都有“盤瓠崇拜”，即“五溪之蠻，皆盤種也。聚落區(qū)分，名亦隨異?！盵10](P.357)書寫者在表述西南少數(shù)民族時，以盤瓠神話來追溯他們共同的族源，故族源神話是竹枝詞中西南少數(shù)民族視覺表述的重要內(nèi)容。盤瓠傳說中的跳月、斗牛等儀式內(nèi)容至今仍延續(xù)在西南少數(shù)民族文化中，信仰盤瓠是百越各族的文化認同資源，溯源族源的表述中潛藏著書寫者的認同意識。

(三)生活習俗之儀式：節(jié)日慶典

西南少數(shù)民族節(jié)日慶典是竹枝詞中的生活儀式場域，多涉及三月三、繞三靈、星回節(jié)、拜年插禾、清明重陽、中秋除夕等。在此以竹枝詞中滇地民族“星回節(jié)”為例來說明生活習俗儀式場域，如清代李中簡的《大理民家曲》：“星回節(jié)近天火然，家家占歲照園田”[9](P.100)。史夢蘭的《滇竹枝》：“剁生飲酒俗相沿，節(jié)到星回歲序遷?！痹~下有注解：“滇俗以六月二十四是為星回節(jié)，街燃松炬，村落以炬插田間。此戶剁生飲酒，夷漢同之。方言‘松炬’為‘松明’?！盵9](P.142)呂及園《滇南竹枝詞》：“剁生生食血腥和，節(jié)重星回火炬多。糝入松香起煙焰，亂紅燒遍萬山河?！盵9](P.147)吳應(yīng)枚《滇南雜詠》：“剁生盤冷佐椒馨，佳節(jié)星回味薦腥?！盵9](P.150)趙筠《臨滄竹枝詞》：“六月星回節(jié)更奇，通紅火把列高低?！盵9](P.133)許印芳在《星回節(jié)考》中考釋：“滇中士大夫謂六月二十四日為星回節(jié)取星回于天之義，考之民俗，是日但稱火把節(jié)?！盵11](P.217)歷代書寫者在滇地的不同時空里以竹枝詞書寫了星回節(jié)的儀式場域，不同身份背景的書寫者擇取星回節(jié)儀式來表述西南相鄰族群關(guān)聯(lián)文化。在竹枝詞中“星回”與“剁生”“松明”“飲酒”等語詞和意象建構(gòu)了節(jié)日的儀式場域，其內(nèi)在的文化體驗包含在視覺表述中。在特定場域情境下生活習俗與民族淵源、火的崇拜傳遞了滇地的生活儀式信息和濃厚的生活氣息，以星回節(jié)為文化符碼動態(tài)表述儀式場域。

(四)婚戀禮儀之儀式：對歌跳月

竹枝詞的婚戀儀式場域中，西南少數(shù)民族多與跳月、對歌、民族生活場景等意象聯(lián)系在一起。清人竹枝詞中多以滇黔地區(qū)苗族形象來表述，此類形象與跳月歌舞儀式場域為共構(gòu)關(guān)系。如張澎《西垣黔苗竹枝詞》：“花苗：蠟繪花衣錦裙裳，振鈴跳月斗新妝?！盵9](P.66)田榕《黔苗竹枝詞》：“蘆笙吹徹響鈴摧，花簇球場趁月開?；涮ɑㄒ淮?，月場踏月月三更。”[9](P.58)黔地孔昭虔《跳月詞》序言詳述跳月儀式：“苗俗，孟春合男女于野，謂之跳月。擇平址為月場，及期，更服飾妝，男截蘆管編笙吹之。女振鈴繼于后，聯(lián)袂比肩回翔宛轉(zhuǎn)，和歌相洽。”[11](P.43)西南少數(shù)民族的跳月活動是成人儀式，在跳月活動中進行擇月場、男吹笙、女搖鈴、對歌跳舞等儀式表演活動，“蘆笙”“跳月”“對歌”等儀式場域中的文化符碼成為竹枝詞中西南少數(shù)民族婚戀文化活動的隱喻，“對歌跳月”是場域中的重要儀式主題。竹枝詞中對跳月對歌儀式活動的互文性表述提升了西南少數(shù)民族的可視化，表征了西南族群共享的文化生活，也是西南族群共有的文化習俗資源。

(五)竹王崇拜之儀式：賽神賽歌

竹枝詞中的儀式場域中多出現(xiàn)“竹王祠”“賽竹王”等文化形象，如李中簡《黔中竹枝詞》：“銅鼓山頭雨半晴，竹王祠畔沸春聲。”[9](P.47)蔣攸铦《黔陽竹枝詞》：“黑衣競逐烏鴉隊，銅鼓聲里賽竹王?！盵9](P.53)孔昭虔《烏蠻竹枝詞》：“渝舞蠻歌諸葛鼓，村村爭賽竹三郎。”[9](P.5)余上泗《蠻侗竹枝詞》：“聞道前村花鼓鬧，背兒賽看竹三郎?！盵9](P.38)滇地《竹枝詞》：“織就斑絲不贈人，調(diào)來銅鼓賽山神。”巴蜀地區(qū)王培笱《嘉州竹枝詞》云：“報賽迎神唱竹枝，竹公溪畔竹王祠?！盵6](P.530)舒位《黔苗竹枝詞》中還有詳實書寫：“流水淙淙匝夜郎，浣紗人見竹三王”。詞下自注：“初有女子浣于遯水，見三節(jié)大竹流入足間，聞哭聲，剖竹得一男。婦養(yǎng)之，長而自立為竹郎侯，以竹為姓。漢武帝殺之，后封其三子，民為立竹王三郎神祠?！盵9](P.60)從此可見“西南各族群豐富的竹王神話和儀式，述說著先民集體記憶中的遠古史話，折射反映出人與大自然和諧共生的關(guān)系?！盵12]書寫者將“銅鼓”“歌舞”“服飾”等視覺表述為守護家園和維系族群的文化形象。儀式展演意在呈現(xiàn)“竹生人”的族群記憶，以此來延續(xù)西南少數(shù)民族的生殖崇拜與生命信仰。竹王祭祀是與先祖靈魂交匯提供的儀式表演程式，使西南少數(shù)民族與竹王崇拜儀式凝聚為有整合功能的族群記憶。

儀式場域是竹枝詞民族圖像空間呈現(xiàn)的基本表現(xiàn)形式，具有族源“黏合”特性的地域空間呈現(xiàn)了西南少數(shù)民族共同的儀式圖景，展演了西南少數(shù)民族地域文化空間的原貌。“書寫者與異域文化、民族形象之間是互識、互證、互補的關(guān)系，具體而言，在異質(zhì)文化互動影響的過程中兩者之間建構(gòu)起書寫者與異域文化、民族形象復(fù)雜的共生關(guān)系?！盵13](P.15)書寫者的地域文化體驗與異文化間文學體驗的互動是輔之以與儀式展演相關(guān)的真實生活場景，儀式場域是西南少數(shù)民族共享文化和創(chuàng)造共同信仰的共生過程，正是多類型儀式場域中的共生關(guān)系生成了相對固化的西南少數(shù)民族的視覺表述機制。

二、圖像之語：可視的語言

可視的語言是編碼西南少數(shù)民族文化符碼的重要依據(jù)，“文化的可視性是通過可視的視覺語言編碼來展示的”[14](P.86)，如何將在西南地域空間看到的族群真實呈現(xiàn)，運用視覺語言表述西南少數(shù)民族成為竹枝詞圖像空間的重要方式。竹枝詞的空間敘事是“由抒情詩歌語言文本所喚起或轉(zhuǎn)換的，具有具象意義的圖像空間”[15]，即書寫者借助視覺語言來解碼西南少數(shù)民族文化，繼而將破譯后的族群文化以視覺符碼形式在竹枝詞中塑形為圖像空間，呈現(xiàn)為可視的民族形象。接受者通過想象以視覺語言編碼來轉(zhuǎn)譯文本內(nèi)容，視覺形象能讓閱讀者更好地在大腦中形成具象，以此來完成對文學文本內(nèi)容的接受，書寫者和接受者同處構(gòu)型與接受的想象軸兩端，需憑借想象完成圖像構(gòu)型，即圖像空間是視覺語言的產(chǎn)物。竹枝詞中西南少數(shù)民族是通過視覺語言解碼與編碼形式的圖像空間呈現(xiàn)，具體表現(xiàn)為：首先，采用微觀視角攝取視覺語言元素作為文化符碼來破譯西南少數(shù)民族文化。正因為竹枝詞適應(yīng)了地域文化體驗而衍生出對族群種族特征的圖像空間呈現(xiàn)方式，通過視覺語言編譯文化符碼可以說明認同性及其身份認同的關(guān)系。其次，視覺表述并不是偶然性的生活再現(xiàn)，而是透過蘊含豐富心理色彩的視覺語言來解碼與編碼文化。西南少數(shù)民族已被轉(zhuǎn)譯為圖像空間，復(fù)雜多元的西南少數(shù)民族文化被視覺化分屬和具象化歸類，反映出書寫者力求對少數(shù)民族文化的“視覺真實”呈現(xiàn)，彰顯民族的形象化是敘事認同的內(nèi)在張力。最后，書寫者透析西南少數(shù)民族社會生活的視覺真實已轉(zhuǎn)譯為文學真實。書寫者力圖借助原生的知識話語把西南少數(shù)民族的儀式場域等視覺元素都納入族群邊界，依據(jù)富含心理色彩的視覺語言來分類認知、歸類編碼和民族識別。又從主流話語中提煉出色彩、造型、形貌、性情等視覺語言對之進行編碼，經(jīng)文化破譯將細化后的族源、形貌、服飾、頭飾、發(fā)式、體質(zhì)、語言、信仰、習俗、飲食、禮儀、生計、居所、秉性等媒介編碼為可視的文化符碼。與此同時，對圖像空間進行具象化調(diào)整，并將之內(nèi)化為文學文本中的西南少數(shù)民族形象體系，形成了明確專為表述西南少數(shù)民族的審美話語系統(tǒng)，構(gòu)建為具體“可視”的圖像空間。且與儀式場域并置，生成竹枝詞空間敘事的內(nèi)在動力，“可視的語言”具有統(tǒng)攝族群文化的整合功能，是可供人們彼此交流的“視覺形象”。因此，書寫者關(guān)注西南少數(shù)民族時，運用直觀可視的視覺語言來對其文化進行破譯，將與之文化情境相應(yīng)的地域空間、儀式場域編碼后建構(gòu)為西南少數(shù)民族圖像，形成了竹枝詞空間敘事的分類認知和視語同化功能。視覺表述的編碼功能是具象化和“視覺化”西南少數(shù)民族的文化特性，增強“西南少數(shù)民族”的審美性，是“文化現(xiàn)實得以生產(chǎn)、維系、修正和轉(zhuǎn)變的符號過程?！盵16](P.12)在此過程中長期被隱蔽的西南少數(shù)民族顯現(xiàn)為活態(tài)可視的圖像，并經(jīng)視覺語言編碼轉(zhuǎn)譯為可供文化持有者認知的文化符號。

在竹枝詞中形成的“蠻女”“蠻娥”“僰女”“苗女”“巴女”“夷女”等相對固定的女性形象視覺表述模式，呈現(xiàn)為一系列形態(tài)鮮活的女性群像圖景。

表一 竹枝詞中的西南少數(shù)民族女性圖景

表中所列，為書寫者所看到的西南少數(shù)民族女性圖景，當書寫者來到陌生的西南地域空間時，其視角聚焦在女性的服飾、形貌、體態(tài)、生產(chǎn)、勞作、歌舞等生活圖景，集中可視性強的語詞編碼為形象形式的文化符碼，多角度呈現(xiàn)西南少數(shù)民族女性的視覺表述策略提升了形象的可視化效果。對西南地域生活場景中女性的服飾、發(fā)飾、發(fā)式、配飾、銀器、儀態(tài)、秉性、形貌、色彩等與身體儀式細節(jié)的整體展演，通過可視的語言將生活原型解碼后重新編碼為立體的視覺形象，反映出書寫者的視域空間和認同視野發(fā)生了變化，其目的在于確立了西南少數(shù)民族女性形象的身份認同，為女性形象提供可視化的空間，建構(gòu)女性形象話語的文化符碼。故而她們在竹枝詞中被建構(gòu)為身著色彩絢麗服飾和發(fā)飾殊異的女性形象，著重對服飾、發(fā)式等細節(jié)特性的描述是以區(qū)分和凸顯不同族群特征的邊界，而這些與身體延伸相關(guān)的視覺語言是文化符號意義得以生成的關(guān)鍵，為分類認知西南少數(shù)民族提供了視覺形象，也是身份認同的重要依據(jù)。

竹枝詞中西南少數(shù)民族女性之所以呈現(xiàn)多維圖像視角，須結(jié)合明清時期方志中增設(shè)《種人》類目和涌現(xiàn)《職貢圖》《百苗圖》《滇夷圖》等多類民族圖冊，對普通民族百姓認知的拓展以及國家治理政策調(diào)整演進來思考。如，明代天啟《滇志·羈縻志》設(shè)立《種人》子目，包括了滇地民族的外貌服飾、婚喪習俗、民生勞計、語言文字等。方志和圖冊對普通民族百姓生活狀況書寫圖說體例的變化，說明對少數(shù)民族群體有了一個相對全面的認知。書寫者獲得了依賴自我所屬的文化體系和民族知識框架創(chuàng)造可共享交流的文化符碼的合法渠道。竹枝詞強調(diào)注視者將視角轉(zhuǎn)變到對西南少數(shù)民族女性視覺元素特性的攝取，即采用自注視者的語詞來表述作為被注視者的西南少數(shù)民族，破譯解碼后編碼轉(zhuǎn)譯西南少數(shù)民族文化。竹枝詞書寫者關(guān)注西南族群中的少數(shù)民族女性，將其可視的元素符號化，體現(xiàn)了“社會領(lǐng)域的國族、社群、性別、種族、個體等的身份認同均須通過語言媒介(文化符碼)來加以建構(gòu)”[17]。竹枝詞中西南少數(shù)民族女性是以文化符碼呈現(xiàn)的圖像，以視覺思維凝聚族群→視語符碼→文學塑形為視覺形象，其意義在于書寫者在社會空間中建構(gòu)了她們身份認同的過程。書寫者對西南少數(shù)民族女性進行視覺語言編碼時，自我與他者之間的文化、語言的間隔被消解。視覺表述的文化內(nèi)涵成為儀式符號體系中的一部分，在書寫者的表述中糅合為可視的文化符號，體現(xiàn)出書寫者在族群間跨文化交流時達成了“民族是可視的”的表述機制。視覺表述實際上將相鄰族群邊界間視覺文化元素建構(gòu)為形象符碼的文學活動，竹枝詞的圖像空間生動地整體展現(xiàn)了她們的整體視覺形象，即解碼破譯后編碼轉(zhuǎn)譯為具有鐫刻腦海效果的圖像。

書寫者除了從知識結(jié)構(gòu)中的視覺語言來建構(gòu)外，還擇取西南少數(shù)民族文化中的詞匯來進行表述，將其納入主流話語體系。如，在尤侗、舒位、田榕、張澎、余上泗、伍頌圻等人的竹枝詞中，對“黔苗”的視覺表述出現(xiàn)互文性現(xiàn)象，形成了多個相對獨立又可聯(lián)成體系的苗族圖像空間。

表二 竹枝詞中“黔苗”形象的互文性

如表所示，多首《黔苗竹枝詞》中以“椎牛白號”來表述共同的事象，“白號”儀式場域中的童男童女、彩帶歌舞、椎牛慶典等已被書寫者破譯編碼為“黔苗”的文化符碼。十月收獲后，名曰祭白號。祭白號又稱祭白虎，即“歲十月收獲后，名曰祭白號”，是苗族豐收祭祀儀式及勞作生產(chǎn)重要的文化象征，與之相關(guān)的豐收祭祀慶典內(nèi)容構(gòu)成清晰可視的圖景。在竹枝詞中可看到黔地苗族經(jīng)書寫者可視的語言構(gòu)成一系列的圖像空間，形成表述“黔苗”的互文性現(xiàn)象。此外，地方興起的文學競技、以詩證史與文人間的唱和激發(fā)出竹枝詞體例完整且復(fù)雜的視覺表述體系，如尤侗、舒位、田榕、張澎、毛貴銘、易梧岡等人各寫有同題名的《黔苗竹枝詞》，均采用分族支系的方式視覺表述了近86個類別的“黔苗”形象。透過七言四句抒情體例“可視的語言”，生成了較強的敘事動力，可以呈現(xiàn)出多個圖像空間，能快速地凝聚苗族視覺形象。顯然這是竹枝詞在與社會結(jié)構(gòu)互動演進關(guān)系中調(diào)適出的一種可交流共享的視覺文化符碼體系，在對新奇事物和民族國家的內(nèi)生動力驅(qū)使下，力求通過文學書寫與審美建構(gòu)苗族形象，將破譯后的黔地族群多層面、鮮活地呈現(xiàn)，以地域空間鄰近關(guān)系方式展現(xiàn)族群定義、分類與認同?！扒纭痹谝曈X語言編碼中轉(zhuǎn)譯為可視的文化符碼，其圖像空間動態(tài)呈現(xiàn)為白號、椎牛、吹笙、賽神、彩帶、豐收、對歌、跳月、生計等融為一體的立體畫面，經(jīng)由書寫者在竹枝詞中視覺解碼為文化符碼后，形成了一套“共生”的文化符碼體系。“黔苗”經(jīng)可視的語言編碼后在圖像空間中呈現(xiàn)出有豐富意義的文化符碼，轉(zhuǎn)譯為身份認同的符號。書寫者以視覺語言解碼后編碼來創(chuàng)造和展現(xiàn)族群的文化特征，形成共同認知的族群文化符碼，凸顯了竹枝詞作為媒介傳遞文化符碼的空間敘事動力?！霸诮獯a又重新編碼中文學起到了描述創(chuàng)新和結(jié)構(gòu)化過程的作用。因為文學化的過程中隱喻、書寫、敘事成為影響文化現(xiàn)象被表述的方式，從觀察到形構(gòu)的過程中終獲文化符碼。”[18](P.31-32)因書寫者對“黔苗”視覺建構(gòu)方式的創(chuàng)新，“黔苗”從生活原型經(jīng)編碼轉(zhuǎn)譯后嬗變?yōu)橄鄬潭ǖ奈幕a，在文學形象化過程中合成了“民族性”，展現(xiàn)了西南少數(shù)民族經(jīng)文學書寫及認同后進入主流話語的過程。

竹枝詞對西南少數(shù)民族文化視覺表述的具象化策略，正是經(jīng)由歷代文化持有者的文化破譯與轉(zhuǎn)譯，這些視覺思維活動喚醒書寫者開拓知識疆域的動力，展現(xiàn)了西南少數(shù)民族經(jīng)文學書寫及認同后進入主流話語的過程。

三、圖像何為：認同的根源

竹枝詞中西南少數(shù)民族形象為何以圖像空間方式呈現(xiàn)？因視覺真實是一種建構(gòu)認同的文化事實，可視之為“地域文化體驗”的文學書寫路徑，體現(xiàn)了建構(gòu)中華民族共同體的可能。從空間敘事的角度來探討竹枝詞的西南少數(shù)民族圖像空間呈現(xiàn)，并探究認同的根源何在，即書寫者如何通過竹枝詞的圖像空間敘事動力將西南少數(shù)民族文化符碼轉(zhuǎn)譯為視覺形象，如何運用可視的語言表述看到“與漢同”的西南少數(shù)民族。正如建構(gòu)認同論學者霍爾所言：“認同問題實際上是在其形成過程中(而非存在過程中)有關(guān)歷史、語言、文化等資源的使用問題，認同是在再現(xiàn)之內(nèi)而非之外構(gòu)建而成的”[19](P.6)。因可視的語言凝聚了西南少數(shù)民族文化“同漢人”的認同根源，在此過程中西南族群間的聯(lián)系與區(qū)分因視覺表述的比照而顯現(xiàn)，西南少數(shù)民族文化符碼體系成為構(gòu)建民族認同過程中的媒介，書寫者在視覺表述西南少數(shù)民族的同時，也認同了他們的文化。書寫者之所以關(guān)注西南少數(shù)民族，源于知識邊界的拓展和異文化交流的心理訴求，“文化認同性基本上是指民族性的?！盵20](P.11)在視覺表述西南少數(shù)民族形象過程中認識真實的自我，在視覺真實建構(gòu)的認同中對西南少數(shù)民族進行審視，歷經(jīng)竹枝詞視覺表述、文化符碼和內(nèi)生結(jié)構(gòu)的演進，超越了所屬社會群體的刻板印象，跨越了想象間距④后的民族形象就越“民族化”。在力圖開拓新的文學疆域的心理訴求驅(qū)使下，吸收西南民歌的精髓，保留了竹枝詞儀式場域展演特征，具象化主流話語對西南少數(shù)民族的想象，西南少數(shù)民族被建構(gòu)為具有認同功能的圖像空間，此間生成的敘事動力成為認同的根源。視覺語言創(chuàng)造了可視的西南少數(shù)民族形象，具象化的圖像空間促成敘事動力在西南地域文化體驗與文學體驗互動中實現(xiàn)“同化”的多種可能性。其間是以社會結(jié)構(gòu)、族群邊界、跨界想象、心理訴求等具體內(nèi)容的互動來實現(xiàn)的，構(gòu)筑了中華民族共同體意識與中華多民族文化的融合。

表三 竹枝詞中的“漢化”敘事

上表所示，“與漢同”“同漢人”“學漢人”“儼漢人”“同漢俗”“通漢語”“學漢裝”“漢家音”等互文性，在對西南少數(shù)民族進行族源、服飾、語言、婚喪等視覺表述的過程中，“歸化”出對西南少數(shù)民族與漢族相近禮俗的表述，“漢化”“漢風”“華風”在竹枝詞中業(yè)已形成系統(tǒng)化和結(jié)構(gòu)化的敘事主題，這種系統(tǒng)化和結(jié)構(gòu)化是一種對話與認同表征，旨在強化儀式場域中的族源記憶，而且“這些詞在一個特定的時代，一種特定的文化中可多少直接地傳播他者形象?！盵21](P.130)書寫者的文學體驗體現(xiàn)了在異文化間的碰撞、交融后“認同”被注視者文化的心理訴求，書寫者深入體驗西南少數(shù)民族文化后，他們依據(jù)原生知識體系作出認知判斷，以文化體驗建構(gòu)西南族群邊界，以可視的語言為傳播媒介編碼文化符碼并建構(gòu)西南少數(shù)民族的身份認同，意味著西南少數(shù)民族被認同為內(nèi)涵豐富的社會總體想象物?！八€意味著一個明確的社會空間——一塊邊界相對清晰的，為其成員所認可并為他們帶來歸屬感的領(lǐng)土?！盵22](P.15)一個新的知識話語體系的生成，不能脫離原生所屬社會歷史文化語境中的知識結(jié)構(gòu)，在異文化互動中西南少數(shù)民族的知識邊界開始清晰和被“同化”“歸類”。書寫者在竹枝詞圖像空間中呈現(xiàn)“與漢相類”的西南少數(shù)民族，實現(xiàn)了認同的審美轉(zhuǎn)變，從而調(diào)整視覺建構(gòu)方式，使之適應(yīng)西南少數(shù)民族文化的審美體驗。文學建構(gòu)的調(diào)整“既能識別文化差異，又不會強化刻板印象，既能保護文化少數(shù)群體不受刻板印象威脅的負面影響，又能為文化少數(shù)民族賦予權(quán)力?！盵23](P.299)西南少數(shù)民族文化因“與漢同”而被納入主流話語體系，被形塑為可視的“西南少數(shù)民族形象”，竹枝詞的敘事動力突破了異文化之間習俗等隔閡因素，既在視覺表述西南少數(shù)民族“同漢人”的過程中識別了自我與他者的差異，又為“禮失求諸野”的視覺建構(gòu)西南族群提供了社會歷史文化語境的合法性。書寫者通過儀式場域與“可視的語言”在竹枝詞中生成讓接受者更容易形成民族圖像，顯得更具體生動和更易區(qū)分識別。繼而書寫者對新奇、陌生的西南少數(shù)民族的探索欲望和書寫技巧展現(xiàn)，更深層次化的是“中華認同”的心理訴求，力圖通過視覺表述建構(gòu)西南少數(shù)民族“與漢相類”的審美形象，以此來突破異文化交流中的既定印象。因其處于中心與邊緣動態(tài)的彈性關(guān)系中，書寫者需沖破和超越歷史書寫中的刻板印象。視覺建構(gòu)模式是一種內(nèi)在認同的同一結(jié)構(gòu)，通過竹枝詞的空間敘事將內(nèi)在的心理圖像結(jié)構(gòu)以民族圖像形式呈現(xiàn)，其深層的敘事動力是自覺的自我身份、民族、文化、審美、國家的認同合力作用，排除了一些妨礙互相理解的觀念，最終呈現(xiàn)為“原本于漢”的敘事認同，內(nèi)在的文化記憶為群體間更好地交融提供了條件，也為身份建構(gòu)提供了認同的合法化。

竹枝詞還原了書寫者所看到的西南少數(shù)民族的生活原圖，西南少數(shù)民族形象是書寫者的情感共同話語建構(gòu)出來的民族認同，“我們要加以分析的藝術(shù)作品不僅具有象征性，而且其生產(chǎn)的根源不在詩人的個人無意識，而在無意識的神話領(lǐng)域之中。”[24](P.99)這意味著通過分析竹枝詞的圖像空間呈現(xiàn)方式，尋繹出西南少數(shù)民族形象為書寫者所屬社會群體的總體想象物。書寫者身負地域文化體驗與文學體驗兩重身份，展現(xiàn)了在西南少數(shù)民族文化空間中“在場的書寫者”與心靈跨界“缺席的西南民族”的對話關(guān)系。書寫者對西南少數(shù)民族的視覺表述消解了異文化碰撞中的族群邊界，在一定程度上打破了既有的知識邊界，在編譯西南少數(shù)民族的文化符碼過程中，逐漸明晰“自我與他者”文化的內(nèi)涵與外延。“在中國西南這個特定的區(qū)域內(nèi)，……擁有悠久的歷史和足以讓人驚嘆的文化，他們都在歷史發(fā)展過程中通過各種形式的交往，形成種種聯(lián)系，體現(xiàn)出極其生動的民族關(guān)系畫卷，豐富著統(tǒng)一多民族國家發(fā)展的歷史內(nèi)容。”[25](P.6)竹枝詞中極其生動的西南少數(shù)民族圖像空間，源于“每種文化都會形成一種‘凝聚性結(jié)構(gòu)’，凝聚性結(jié)構(gòu)可以構(gòu)成被再次辨認的模式，從而被當作共同的‘文化’元素得到認同”[26](P.6-7)。正因為書寫者借由主流話語的竹枝詞來書寫西南族群，從關(guān)注西南少數(shù)民族到對之文化的“同化”破譯，繼而分類識別到視覺表述使之圖像化后具有鮮明“民族”特征的文化符碼，再而是在詞下加詳注的體例重建知識體系，最終深化成認同建構(gòu)的文化符碼。文學體驗的視覺真實不同于歷史書寫的刻板印象，它是以具體文化情境中的視覺語言來呈現(xiàn)西南少數(shù)民族，而拓展知識邊界和文學探尋是一種文化記憶與自我身份認同的“共情”糅合，在此過程中形成了凝聚性結(jié)構(gòu)即竹枝詞中形成的圖像空間敘事具有建構(gòu)認同的總體功能，西南少數(shù)民族與中華民族共同體形成勾連。

余論

竹枝詞的圖像空間呈現(xiàn)跨媒介敘事特性的西南少數(shù)民族視覺形象，形成了完整的視語符號體系，為認同提供了深層次文化基礎(chǔ)。竹枝詞的儀式場域與視覺語言深化了西南少數(shù)民族的同源性，化解了在西南少數(shù)民族生活原型與文學形象之間間距產(chǎn)生的語象轉(zhuǎn)化問題。至此，可拓展出更深入的思考：一是西南少數(shù)民族形象作為圖像媒介具有了解碼文化記憶的象征作用。從竹枝詞中西南少數(shù)民族圖像空間的可視化程度來看，完整的文化符碼系統(tǒng)體現(xiàn)了主流話語對西南少數(shù)民族的認同過程。視覺表述的內(nèi)容從地域空間、儀式場域、形貌服飾、生活細節(jié)拓展至民族心理等全知視域的演進，將文化體驗的視覺真實解碼并編碼轉(zhuǎn)譯為文學體驗的語言真實，這是一個雙向共生互識建構(gòu)認同的過程?！翱梢暤恼Z言”建構(gòu)了凝聚力更強的西南少數(shù)民族形象，竹枝詞的西南少數(shù)民族圖像空間體現(xiàn)了形象能夠?qū)崿F(xiàn)主體性交流的媒介作用，與“西南夷”的知識邊界合力建構(gòu)了多元文化并存、包容族群差異的西南少數(shù)民族形象，展現(xiàn)了中華民族共同體意識形成路徑的聚合式演進。二是竹枝詞的西南少數(shù)民族圖像空間展現(xiàn)了敘事動力是認同的根源。書寫者創(chuàng)造性地在竹枝詞中建構(gòu)了對西南少數(shù)民族視覺表述的多種形式，這不僅是站位國家行為層面的宏觀認知，也是拓展文學疆域獲取新知的自我身份認同訴求。一整套視覺語言編碼建構(gòu)的西南少數(shù)民族形象系統(tǒng)隨著文化符碼的完善而完整，通過空間敘事與文化空間、社會結(jié)構(gòu)的互動將西南少數(shù)民族形象納入主流話語的知識體系中，其續(xù)發(fā)性表現(xiàn)為具象了民族群體間可對話的認同根源。認同的根源促成民族群體傳遞情感、思想、心態(tài)且強化了具有共同族源的集體記憶，也吸引身份共同的族群融入包容性強的文化空間，這符合中華多民族文學文化共同體關(guān)系的研究，即帶有“認同”“同化”被注視者文化的傾向。破除了影響族群之間交流的某些固定思維，增進多民族間的互識與對話。

注釋：

①完形心理學術(shù)語，格式塔心理學派認為審美主體的心理結(jié)構(gòu)具有通過視覺思維將外在對象塑形為完整形象的功能。

②表1“滇地”“黔地”引文出處參看丘良任編《中華竹枝詞全編》第7卷，北京：北京出版社，2007年，第161，140，162，105，151，48，68，39，10頁?！鞍褪瘛币某鎏巺⒖辞鹆既尉帯吨腥A竹枝詞全編》第6卷，北京：北京出版社，2007年，第547，531，577頁。

③表2引文出處參看丘良任編《中華竹枝詞全編》第7卷，北京：北京出版社，2007年，第62，67，73，40，22頁。

④法國學者保羅·利科在《從文本到行動》中討論了想象理論，總結(jié)出在注視者與被注視者之間的交流存在一定間距。

⑤表3引文出處參看丘良任編《中華竹枝詞全編》第7卷，北京：北京出版社，2007年，第129頁，第73頁，第104頁，第10頁，第20頁，第40頁。