“卒相與歡，為刎頸之交”用現(xiàn)代語言來講就是“廉頗和藺相如終于言歸于好，成為生死與共的好友”。其中“刎頸之交”是一個成語，常常用來比喻可以同生死、共患難的朋友，出自《史記·廉頗藺相如列傳》，但來源于《東周列國志》中杜伯和左儒的故事。杜伯和左儒的故事簡單的說就是，杜伯因辦事不力被上司周宣王斬殺了，杜伯的好友左儒勸阻周宣王解救朋友失敗，于是回家刎頸自殺了。司馬遷在敘寫廉頗、藺相如時用刎頸之交來形容他們，實在讓人忍不住生疑。在廉頗對藺相如單方面誤會解開，并主動負(fù)荊請罪后，他們言歸于好成為朋友很容易理解，但如何一下子就上升到生死與共的程度了呢？

《史記》又稱《太史公書》，被列為“二十四史”之首，開創(chuàng)了紀(jì)傳體史書的先河，是西漢史學(xué)家司馬遷耗費一生心血寫就的。司馬遷的歷史寫作手法后來被歷朝歷代的正史繼承，可見經(jīng)過歷史學(xué)家的考證，《史記》中的真實性不容懷疑。那么，廉頗與藺相如誤會解開后果真立刻成為刎頸之交了嗎？縱觀《廉頗藺相如列傳》（節(jié)選）全篇，似乎尋不到他們友情深厚的明顯證據(jù)，司馬遷究竟如何得出他們友誼深厚至此的結(jié)論呢？要解答這個問題，就需要從司馬遷本人的儒家觀念說起。儒家思想中友誼觀占據(jù)著不容忽視的地位，孔子有許多關(guān)于朋友的論述，比如“有朋自遠(yuǎn)方來，不亦樂乎？”“與朋友交，言而有信”等，從中我們可以一窺儒家友誼觀。

一、儒家友誼觀的基礎(chǔ)：同道

現(xiàn)代人日常交往中，將有交情的人泛稱為朋友，但在古代不同時期，對朋友的定義并不相同。在《論語》中多處提及“朋”“友”以及“朋友”，都含有朋友之意。根據(jù)學(xué)者研究，同類為朋，既可以歸為同類的人是“朋”，比如同門、同黨?！坝选弊钤缗c兄弟相關(guān)聯(lián)指有血緣關(guān)系的人，即同宗族;后擴大至共同居住、互相扶持的人們，即同鄉(xiāng)同里?！芭笥选眲t是“朋”與“友”的疊加。《論語·衛(wèi)靈公》中，子曰：“道，不同，不相為謀?！庇纱丝梢姡朗抢^續(xù)交往的基礎(chǔ)，也是儒家友誼的起點。在儒家思想中，同道才能同行，同行則為友。

開篇時，司馬遷對廉頗與藺相如的介紹分別是“廉頗者，趙之良將也”、“藺相如者，趙人也”。對比之下，可以發(fā)現(xiàn)藺相如確定是趙國人，所以他自始至終都是站在趙國的利益角度，為國家謀福利，為趙國國君分憂解難，是趙國的忠臣;而廉頗，司馬遷對他的定位是趙國的良將，并未細(xì)說他是否為趙國人。當(dāng)藺相如因澠池之會立下大功，封賞后地位甚至稍高于廉頗，廉頗這位官場老前輩對此非常不滿，認(rèn)為藺相如“徒以口舌為勞”，用現(xiàn)代話語來說就是：“藺相如只是嘴皮子厲害，能說會道立下了點功勞，論辛苦，根本無法跟我打仗流血犧牲相比，他憑什么從低賤的門客一下子升得比我地位還高？”更過分的是，廉頗還公開放話出來：“我見相如，必辱之?！?/p>

廉頗對于藺相如的加官進(jìn)爵是不爽的，甚至借助官場資歷對藺相如進(jìn)行霸凌和打壓，可謂極其過分了。藺相如的應(yīng)對方式是避匿，不肯與廉頗打照面，原因在于廉頗同為趙國強有力的守護(hù)者，是對抗秦王的有力盟友，簡稱友軍。對于藺相如來說，廉頗是趙國良將，同為守護(hù)趙國的友軍，是同道之人，即便他口出惡言，也要盡力避免兩虎相爭損害趙國實力。也就是說，因為廉頗和藺相如的總體目標(biāo)一致，所以他們是同道，按照儒家思想這已然是朋友了——在作者司馬遷眼里。真實的歷史中，藺相如是否真的這么想并這么說，已無從考證。這其實是作者司馬遷理解的藺相如。司馬遷生活的西漢年代，儒家已經(jīng)占據(jù)主流地位，當(dāng)時的文人學(xué)子大多受儒家思想影響。因此，從《廉頗藺相如列傳》（節(jié)選）中我們可以推知儒家思想中同道則為友的友誼觀。

二、儒家友誼觀的演進(jìn)：輔仁

儒家思想的核心是仁，其它的一切都是圍繞仁這一中心點進(jìn)行論述，包括友誼。同道只是友誼的起點，起點之后仍有漫長的求仁道路。因此儒家友誼進(jìn)階的唯一途徑是“輔仁”。《論語·顏淵》中，曾子曰：“君子以文會友，以友輔仁”，就是說朋友之間應(yīng)當(dāng)互相幫助培養(yǎng)仁德。儒家思想中的仁德既包含自身的仁德修養(yǎng)，也含有幫助國君施行仁政，兼愛天下世人的意思。

《廉頗藺相如列傳》（節(jié)選）中藺相如對廉頗的忍讓程度非常引人注目：每次上朝時為了避免與藺相如會面，常常故意請病假;外出時看到藺相如的車輛，遠(yuǎn)遠(yuǎn)地就開始避讓開。這里司馬遷采用了史學(xué)家的春秋筆法，只寫了在朝堂上和在朝堂外各一處避匿行為，實則是指藺相如在朝堂內(nèi)外處處避讓廉頗，不愿與廉頗相爭斗。藺相如的地位分明高廉頗一頭，卻如此避讓于廉頗，加上廉頗“必辱之”的宣言，在旁人看來，似乎是藺相如害怕與廉頗相見會被羞辱才處處避讓。文中，舍人的諫言中用“畏”來形容藺相如的避讓行為，并說普通人尚且為此感到羞辱，更何況身居將相高位的人呢？藺相如自然也覺得如此處處退讓對自己是種羞辱，從他的回答中那句“以先國家之急而后私仇也”可以看出，私仇正是指廉頗宣惡言的行為，藺相如對廉頗的逼迫雖則忍讓，內(nèi)心亦是惱怒，否則萬萬不會以“私仇”來形容二人之間的糾紛。但是，從大局觀上看，藺相如深知與藺相如相安無事才能對趙國最有利的行為，也是最能讓趙國百姓安居樂業(yè)的選擇，保國安民是儒家思想中“仁政”的核心內(nèi)容。為了實現(xiàn)這一目標(biāo)，藺相如可以拋下私仇，對廉頗處處退讓，讓將相之間維持表面和平，而不是二虎相爭兩敗俱傷，讓秦國漁翁得利。從儒家思想看，當(dāng)廉頗與藺相如一文一武共拒秦國強兵是互相幫助對方實現(xiàn)仁德，此時他們已經(jīng)從同道之友上升為輔仁之友。

儒家思想中“仁”的核心在朝堂中具體指施仁政，實現(xiàn)“達(dá)則兼濟天下”的政治理想，同時這也是兼愛天下的一種表現(xiàn)形式。從司馬遷對藺相如對廉頗忍讓行為的描述話語中，可以看出他對藺相如的支持和推崇，從而可以看出儒家思想中對于“仁”的追求是不區(qū)分身份地位的，無論是身為將相的藺相如，還是仕途不如意的司馬遷，都將“仁”的目標(biāo)擺在第一位。只要有利于實現(xiàn)仁這一目標(biāo)，即使私仇也可拋開，做同道中的朋友。

三、儒家友誼觀的終極：善導(dǎo)

朋友作為兩個獨立的個體，即使有著共同追求與目標(biāo)，也難免有意見分歧的時候，對于朋友的不同觀點應(yīng)該如何應(yīng)對呢？《論語·顏淵篇》子貢問友，子曰：“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉。”孔圣人的回答引導(dǎo)和確立了儒家對朋友不同觀點的標(biāo)準(zhǔn)應(yīng)對方式：盡心盡力地勸導(dǎo)朋友，并說明自己的觀點，朋友不接受就算了，不要再自討沒趣。因此，面臨意見分歧，一方能夠好言相勸，另一方能夠接受，是儒家友誼觀的最高層級：善導(dǎo)。

藺相如勸阻舍人的那段話實際也是對廉頗的友善之言，雖然是對舍人說，實則是一種對外宣告：戰(zhàn)國時舍人即門客具有多重身份，也時常充當(dāng)對外發(fā)言人;儒家提倡“君子坦蕩蕩”，君子的話語沒有不可對外人道的。因此，藺相如的話實則就是隔空對廉頗喊話。而廉頗對藺相如的話顯然是認(rèn)可的，從而有了負(fù)荊請罪的舉動。有人對負(fù)荊請罪時廉頗“因賓客”的行為提出質(zhì)疑，認(rèn)為他只是作秀，以獲得趙王認(rèn)可。筆者對此不太認(rèn)同，這里的“因”是跟隨的意思，“賓客”的范圍則比較廣，有可能是藺相如另外請來的身份地位較高的人擔(dān)任見證人，也有可能是廉頗從未拜訪過藺相如，所以上門請罪之前讓自己的舍人（門客）跟對方舍人（門客）對接過，等到上門時請舍人（門客）幫他引路。根據(jù)司馬遷寫作的嚴(yán)謹(jǐn)態(tài)度，這里的賓客如果是身份地位較高之人，肯定會考究出真實名姓等，不會以賓客二字一筆帶過，因此，這里的“賓客”更大可能是藺相如府上的門客來為初次登門的藺相如引路。這樣看來，藺相如負(fù)荊請罪的言行都可說是真誠坦蕩的。同時，司馬遷在標(biāo)題中將廉頗放在藺相如之前，也是一個側(cè)面佐證，他對廉頗雖然沒有對藺相如的高度贊揚，但也是尊重認(rèn)可的。

歷史上多少好友因意見分歧而分道揚鑣，唯有廉頗藺相如負(fù)荊請罪的故事廣為流傳，可見朋友間實現(xiàn)“善導(dǎo)”的概率極低。人們傳唱負(fù)荊請罪的故事時，也是在期盼自己能有一個這樣的知己。從這個角度看，負(fù)荊請罪的故事比杜伯和左儒刎頸之交的故事更為難得。

從史實及文獻(xiàn)資料、文化傳統(tǒng)中去探尋儒家思想的友誼觀，同時探究過去朋友的層次關(guān)系，不光解開二人成為刎頸之交的內(nèi)在邏輯，也讓今天的人們能更好理解將相和的可貴之處，具有一定的時代意義。

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張玉梅，山東省淄博柳泉中學(xué)教師。