馬立峰，孫蕓霞

1.蘭州財經(jīng)大學(xué) 科技處，甘肅 蘭州 730000

2.蘭州城市學(xué)院 社會科學(xué)處，甘肅 蘭州 730000

在甘肅省中部的定西、甘南、臨夏三州（市）之臨洮、康樂、渭源、臨潭、卓尼五縣交界地帶，盛行著一個獨特而盛大的節(jié)日——“拉扎節(jié)”。2006年被列為第一批甘肅省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這是當(dāng)?shù)厝罕娒磕晷录Z打碾之后，舉行的慶豐收、訪親友、祭先祖、酬山神的民間傳統(tǒng)節(jié)日。而節(jié)日期間舉行“攢拉扎”的跳神儀式，卻有番漢之分：祭拜的山神有番漢之分，番稱拉扎，漢呼山神；主持儀式的法師也有番師公和漢師公?！丁袄?jié)”番師公起源考辨》[1]一文對番師公來源做了考證，本文擬以田野調(diào)查為依據(jù)，結(jié)合歷時性梳理和共時性對比分析，運用人類學(xué)、文獻學(xué)、語言學(xué)等研究方法，考據(jù)漢師公與古羌部族的歷史淵源。

一、從“西羌”談起

拉扎節(jié)具體分布從甘南藏族自治州臨潭縣北部的八角鄉(xiāng)和卓尼縣部分村落到臨夏回族自治州康樂縣南部的五戶、景古、連麓、草灘和胭脂等漢族村落再到渭源縣西部的峽城、麻家集、田家河和臨洮縣南部的衙下集和南屏，即處于古河州、洮州、狄道州交界之地。這里是諸羌“為中國患尤劇”之地?！独ǖ刂尽份d：“隴右、岷、洮以西，羌也”?？脊磐诰蛞沧C明，河湟洮岷區(qū)域為古羌文化最主要的發(fā)源地之一。

生存于此地的羌人有大規(guī)模遠距離遷徙的歷史。一支古羌人向西南遷徙，遷往四川盆地及大巴山地區(qū)，“沿途有人留下，有人繼續(xù)前進”，留下的人成為巴人，曾建立巴國，今土家族即為其后裔；前進的人繼續(xù)向云貴高原發(fā)展，今彝、納西、哈尼等族為其后裔。一支向西北遷徙到達今新疆南部，即漢時所稱婼羌，后來融入他族之中。向西挺進的一支，遷往青海、西藏，后建立吐蕃王朝發(fā)展成為藏族。[2]

史書記載，春秋時期此處有“戎”，“秦穆公地戎人由余，遂霸西戎，開地千里”[3]。秦始皇統(tǒng)一中原后為“諸羌”，邊上有“匈奴”：“始皇元年，蒙恬西筑諸羌出塞”；23年，蒙恬收河南地，筑長城，“帝北巡，遣蒙恬發(fā)兵三十萬伐匈奴，收河南地，筑四十四縣長城，起臨洮，止遼東，袤萬余里，威震匈奴?！睎|西兩漢，漢文獻中只要出現(xiàn)西羌，十之七八與戰(zhàn)爭有關(guān)，不是“西羌反”，就是“西羌侵邊”，或者“征西羌”。武帝元鼎六年（前111年）置“護羌校尉，掌西羌事務(wù)?！毙凵窬粼辏ü?1年），先有“先零羌楊玉叛”，同年夏天，“先零與諸羌皆叛”，漢朝派72歲高齡的后將軍趙充國出戰(zhàn)，七月“充國引兵擊之?！睉?zhàn)勝后的趙充國提出了“寓兵于農(nóng)，耕戰(zhàn)兩利”屯田之法，在中國軍事、政治實踐中廣為應(yīng)用，促進了民族融合和邊境穩(wěn)定。

中唐之后，吐蕃“重返”，成為此地最顯赫的族群。或許跟藏人共居時間太久，少數(shù)民族氛圍濃郁的拉扎節(jié)被稱為“西番的節(jié)日”，地方民眾多認為“番”即藏，已不知有羌，認為拉扎節(jié)起源于藏族。《明史·西域傳》釋曰：“西番，即西羌，族種最多，自陜西歷四川、云南西徼外皆是。其散處河、湟、洮、岷間者，為中國患尤劇?！币浴拔髑肌贬尅拔鞣?，那么，“西羌”所指為何？東漢《說文解字》：“羌，西戎牧羊人也，從人從羊，羊亦聲?！盵4]即西方邊境上牧羊為生的族群。羌人的來源最早至少可追溯至商代，甲骨卜辭中有北羌、馬羌、羌方和伐羌獲羌、用羌耕牧狩、以羌為犧牲等記載。有學(xué)者從甲骨文字形研究出發(fā)，認為“羌”是個象形字，表示頭上飾有羊符的人，表現(xiàn)了游牧部落身穿羊皮的古老傳統(tǒng)”。[5]西羌本來是三苗的后裔，舜帝時被流放到三危即“河關(guān)之西南”，學(xué)者多認為河關(guān)即今積石關(guān)，甘肅省臨夏境內(nèi)，賜支即黃河，即今甘青一帶。羌人占地千里，南到蜀漢，西北達新疆鄯善，牧羊為生。

“西番”首次出現(xiàn)于正史，是在《晉書·天文志》中，“紫宮垣十五星，其西番七，東番八，在北斗北。”此處“番”，意為少數(shù)民族邊境，并不指向特定族群。到了唐朝，（太宗）“二十二年春……癸丑，西番沙缽羅葉護率眾歸附，以其俟斤屈裴祿為忠武將軍，兼大俟斤”[6]，“西番沙缽羅葉”為唐貞觀年間西突厥南庭可汗，此“西番”為“西突厥”。

宋真宗欽定編撰的《冊府元龜》則多以“吐蕃”“生羌”直呼其族，如“先是劍南募兵於茂州之西南筑安戎城，以斷吐蕃通蠻之路，俄有生羌為吐蕃鄉(xiāng)導(dǎo)，攻陷其城，遂引兵守之……自漢魏已來，西戎之盛，未之有也。”[7]

《宋史》中出現(xiàn)西羌22條，西番2條：

“西夏任敬德遣使至四川宣撫司，約發(fā)兵攻西番?！薄端问贰け炯o(jì)第三十四·孝宗二》“南平軍，同下州。熙寧八年，收西番部，以恭州南川縣銅佛壩地置軍?！薄端问贰さ乩碇疚濉贰拔鯇幇四?，收西番部”，此處“西番”當(dāng)與明朝“西番”意相近。明《一統(tǒng)志》言，“西番即吐蕃也，其先本羌屬?！薄杜R洮府志》（明萬歷刻本）也以“西番”稱吐蕃，宋“神宗熙寧元年，西番木征以河州來附。”木征是吐蕃首領(lǐng)，唃廝啰之孫，瞎氈之子?！杜f唐書·吐蕃上》載“吐蕃，在長安之西八千里，本漢西羌之地也?！薄秲愿敗芬卜Q“吐蕃本西羌之種。”因此，明朝的“西羌——西番——吐蕃”在某種意義上指向是一致的，都指向了當(dāng)時西北邊境最為強大的少數(shù)族群：吐蕃。

統(tǒng)計“二十五史”中“西羌”“西番”“吐蕃”出現(xiàn)次數(shù)，宋史之前多用“西羌”，明清兩朝多用“西番”“吐蕃”的稱呼集中于唐宋元三朝，詳見表1。

《清史稿·地理志》中對青海條的解釋或可更好理解“西羌”“西番”和“吐蕃”三詞：

“（青海）三代屬西羌。漢為張掖、武威、金城、隴西四郡之西塞外，蜀郡之北徼外，屬先零、燒當(dāng)?shù)戎T羌地。王莽時，置西海郡。歷后漢、魏、晉，皆諸羌所居。東晉后，又為吐谷渾所據(jù)。隋平吐谷渾，置西海、河源等郡。隋末，吐谷渾復(fù)據(jù)之。唐龍朔三年，吐蕃滅吐谷渾，盡有其地。宋亦為吐蕃地。元為貴德州及吐蕃朵甘思等處，屬吐蕃等處宣慰司。明為西番地。正德四年，始為蒙古部酋所據(jù)?！?/p>

綜上，秦漢之時漢文獻多以“西羌”稱呼西北非漢族群，唐雖偶用“西番”，但意指西突厥，唐宋以吐蕃、羌直呼其族，元以后特別是明清時期多用“西番”，為西北地區(qū)諸多少數(shù)族群的統(tǒng)稱，其中尤指吐蕃及其后裔藏人，也是古羌人與藏族群淵源的證據(jù)之一。

二、漢師公與古羌部族

拉扎節(jié)中番師公的確受到了吐蕃藏人特別是原始苯教的影響，那么漢師公這一支又源自何方呢？拉扎節(jié)區(qū)域內(nèi)自四五千年前就生活著的古羌人已經(jīng)不見蹤跡，他們的文化也沒有任何留存嗎？不同的族群相互交往，哪怕不能“入其俗，從其令”，也會與對方文化相互濡染。拉扎節(jié)盛行區(qū)域內(nèi)地方民眾大多不知有羌，作為“西番的節(jié)日”的拉扎節(jié)是否單單只是藏族的節(jié)日呢？透過原始古樸的“攢拉扎”儀式，我們卻能找到羌族曾經(jīng)存在過的蛛絲馬跡。

（一）圖騰：黑虎

番漢并舉的“攢拉扎”儀式，最直接的視覺區(qū)別就是番漢師公儀式服飾的差異，番師公為布條狀法衣，漢師公為馬夾狀法衣，馬夾長及腳踝，上身紅底前后均繡碩大虎頭，虎頭為黑色，尖耳圓頭，雙目圓睜，獠牙外露，額頭中間有“王”字。腰線部分以黃色紋飾裝飾。下半部分為各色三角形補綴而成，兩側(cè)開叉，旁邊各縫一綠色飄帶。黑虎頭占法衣的1/2，頗為醒目。一位主持“攢拉扎”儀式25年的漢師公這樣說：“為啥要在法衣上繡黑虎？這是我們的出馬護神，虎頭神。是誰呢？就是唐王封哈的打虎英雄李社生。當(dāng)時還是老虎吃人的社會，李社生把老虎打死了。唐王封著讓他當(dāng)玉皇大帝呢，他不坐；封著讓他當(dāng)大神老爺，他不坐；封著讓他當(dāng)山神老爺，他也不坐。最后就封了個出馬護神，逢山開路，大神小神的路上四面八方都能去。這些都是我們的祖先流傳下來的，祖先沒教下的我也不敢說。”

祖輩口耳相傳的記憶告訴我們，黑虎是漢師公的保護神開路爺。不僅繡在法衣上，在“褪黑神”的儀式中，師公要全臉抹黑，口含豬的虎牙來主持儀式。將自身裝扮成黑虎卻選擇一位打虎英雄來作為自己最為重要的護神，這不是自相矛盾嗎？關(guān)于這個問題，這位漢師公說祖先沒有告訴他原因，他也不能回答。我們試圖來尋找一下答案，回答一下這個自相矛盾問題。

從語言學(xué)角度來看，當(dāng)?shù)胤窖灾?，?jié)日稱為“拉扎”，發(fā)la51za音，第二個音節(jié)輕讀；稱呼山神則為“拉在”，發(fā)la213zai55音。不僅第二個音不同，兩個“l(fā)a”的調(diào)值也不一，前者為降調(diào)，后者為升調(diào)，且與藏族方言“拉卜則”接近。而四川、云南一帶古羌遺裔部族人，仍以“l(fā)a”來稱呼“虎”者，要么為平聲，要么為降調(diào)，如表2?！袄被騺碜怨徘颊Z，意為“虎”[8]。

人類學(xué)研究最喜歡的范式之一就是將不同部族的經(jīng)驗材料進行對比，驗證理論假設(shè)，從而解決問題，得出結(jié)論。梳理中國各個地方有關(guān)黑虎崇拜的族群，從文獻記載及古羌遺裔各民族的文化材料來看，以虎尤其是黑虎為圖騰的多為古羌部族的后裔。

《后漢書·西羌傳》中關(guān)于古羌部族首領(lǐng)無弋爰劍的故事被羌文化研究者廣為引用：“羌無弋爰劍者，秦厲公時為秦所拘執(zhí)，以為奴隸。不知爰劍何戎之別也。后得亡歸，而秦人追之急，藏于巖穴中得免。羌人云爰劍初藏穴中，秦人焚之，有景象如虎，為其蔽火，得以不死……諸羌見爰劍被焚不死，怪其神，共畏事之，推以為豪?！?/p>

無弋爰劍為秦國人追趕，逃跑途中藏匿于一巖穴，秦國人用火燒，在這種危險時刻，“有景象如虎”，虎神顯靈，保護無弋爰劍，為他蔽火，使他火燒不死，羌人認為他有神靈護佑，“推以為豪”?！盎ⅰ本褪乔既说淖o神?！秴问洗呵铩ちx賞》載：“氐羌之民，其虜也，不憂其系累，而憂其死不焚也。”認為人死以后必須火化與虎結(jié)合才能實現(xiàn)復(fù)生?！赌淆R書·宕昌羌列傳》載：“俗重虎皮，以之送死，國中以為貨。”

如前文所述，羌人有大規(guī)模遠距離遷徙的歷史。古羌部族沿著西南方向遷徙的一支，在四川、云南各地留下了黑虎崇拜的足跡。四川茂縣西北部有黑虎溝，他們自稱為黑虎族。王明珂在調(diào)研中記錄了茂縣黑虎溝一位老人的談話：“黑虎族，鄉(xiāng)談話就是‘莫兒’。‘莫兒’就是本地人，就是羌族，特別是黑虎的人?！盵9]黑虎寨婦女以戴虎頭帕、系黑色麻織帶為標(biāo)志性特征。云南彝族有的支系到現(xiàn)在還自稱為“羅羅”，“羅”即虎，彝族自認為虎族?！渡胶＝?jīng)·海外北經(jīng)》曰：“有青獸焉，狀如虎，名曰羅羅?！泵鞔惱^儒《虎薈》（卷三）中說：“羅羅，云南蠻人，呼虎為羅羅，老則化為虎?！币妥迕癖娬J為他們的遠古先民是黑虎氏族，他們崇拜老虎，喜歡黑色，以黑虎為圖騰，每年的農(nóng)歷正月初八至正月十五，彝族還要過虎節(jié)，期間跳祭虎祖、老虎笙，以祈福消災(zāi)。彝族民間史詩《梅葛》中還有虎尸化為萬物的記載。云南納西族世代相傳：“虎為人類始祖?！焙芏鄸|巴經(jīng)文起首語都是“阿拉木升尼”，意思是“遠古的虎祖先之時代?！惫徘疾孔逖刂鞅狈较蜻w徙，時至今日還留存著虎神祭祀的儀式。

羌人向西挺進，在青海等地也留下了黑虎崇拜的足跡。青海省樂都縣達拉土族自治鄉(xiāng)黑溝頂村每年的正月十五的傍晚要舉行“耍老虎”儀式。青海同仁縣年度乎村民眾認為，農(nóng)歷十一月二十日為“黑日”，每年的這一天都會跳“於菟舞”，即虎舞，以驅(qū)邪祈福，祈求平安。處于四川、甘肅交界地帶的郎木寺，自古以來就是甘、青、川各族民眾朝拜黑虎女神的圣地。

這些古羌部族后裔的虎祭儀式，或直接為黑虎，或與“黑”相關(guān)，地名中有“黑”，如“黑溝”，或日期有“黑”，為“黑日”。古羌部族生活的西部和西南地區(qū)，以“黑”命名的山川、河流屢見不鮮，如甘肅張掖有“黑河”，青海祁連有“黑河”，陜西漢中有“黑河”，四川阿壩藏族自治州有黑水縣，普格縣也有黑水河。黨項羌還曾建立過黑水城，故地位于今甘肅北部額濟納，據(jù)有關(guān)學(xué)者考證，“額濟納”為西夏語，意為“黑水”?！懊鎸Ρ姸嗪谒?，有人不解來龍去脈，發(fā)出了‘水本不黑而強名之則無稽甚矣’的怨嘆?！倍@正源于古羌人尚黑并喜歡用黑色給包括人、山川、河流甚至日期命名的文化傳統(tǒng)。

解放前還處于奴隸制社會的涼山彝族中，以黑為貴。明萬歷《云南志》卷三廣西府云：“黑羅羅，自恃其貴而強，好斗爭?！鼻宄滴酢镀揭涂h志》載：“黑羅羅……在夷為貴種。”嘉慶《雷波廳志·風(fēng)俗·夷俗》記載：“涼山彝族，分黑、白二種，黑骨頭為部落（酋）之嫡派，白骨頭乃部落之遺種。黑少白多，黑主白奴?！敝两裆斜Ａ敉暾赶抵贫鹊哪λ笕耍瑸楣徘疾孔搴笠?，很多女子取名為“納母”，“納”意為黑，即“黑女子”；她們將自己居住的房子稱為“納依命”，即“黑女子房”；將自己居住的村寨命名為“納命瓦”，即“黑女子村”。彝族認為創(chuàng)世之神阿黑西尼摩（即西王母）是一位崇尚黑色的首領(lǐng)?！鞍⒑凇睘樾?，“西”為首領(lǐng)，“尼摩”意同“納母”，意即黑首領(lǐng)或黑酋長[10]。

古羌部族以黑為貴，以虎為圖騰，又以西王母為創(chuàng)世之神，這些對解讀拉扎節(jié)漢師公黑虎崇拜的來源有沒有幫助呢？

（二）西王母

從番漢師公的自稱與互稱入手，來回答上述問題。漢師公自稱師公，稱番師公為“師婆”；番師公則說，“我們番師公是師公，你看他們扎著格毛，穿的花夾夾，供奉的是西施夫人，他們才是女的，是師婆?！狈瑤煿袂叭龎l(fā)神”為據(jù)：

頭壇發(fā)的是攬壇神，跑壇把壇神的根。

二壇發(fā)的是秉蠟神，三元五蠟神的根。

三壇發(fā)的是倒反神，梁武王皇帝西施夫人神的根。

漢師公供奉的是西施夫人，不僅僅存在于番師公的神曲之中，漢師公根據(jù)祖祖輩輩口耳相傳的記憶也認同自己供奉的是西施夫人。這讓人產(chǎn)生疑問：西施生活于春秋末期的吳越之地，被越王勾踐送于吳王夫差，與甘肅迢迢路遠，此地也沒有其他與西施相關(guān)的傳說，拉扎節(jié)漢師公為什么要供奉西施？梁武王皇帝又是誰？南朝有一位梁武帝（464—549），名蕭衍，字叔達，今常州萬綏人，政治、軍事、文學(xué)皆有成就，但與西施隔了一千年，歷史上也沒有他與西施的傳說。翻閱史料，發(fā)現(xiàn)對勾踐產(chǎn)生過影響的與“西”有關(guān)的女性，并非僅有西施一人，還有西王母。《吳越春秋·勾踐陰謀外傳》記載：越王曰：“寡人被辱懷憂，內(nèi)慚朝臣，外愧諸侯，中心迷惑，精神空虛，雖有九術(shù)，安能知之？”

大夫種曰：“夫九術(shù)者……一曰尊天事鬼以求其福……凡此九術(shù)，君王閉口無傳，守之以神，取天下不難，而況于吳乎？”……乃行第一術(shù)，立東郊以祭陽，名曰東皇公；立西郊以祭陰，名曰西王母……事鬼神一年，國不被災(zāi)。越王曰：“善哉，大夫之術(shù)！愿論其余?！?/p>

大夫文種獻九術(shù)，勾踐采納第一術(shù)祭祀西王母：“立東郊以祭陽，名曰東皇公；立西郊以祭陰，名曰西王母”，而且“事鬼神一年，國不被災(zāi)”，再行余術(shù)，其中就包括獻美女西施等，最終得以復(fù)國。西王母傳說來源很古老，民間傳說中人們把西王母神話傳說和周穆王西征、漢武帝西巡的歷史事實聯(lián)系起來。古文典籍《山海經(jīng)》中，西王母居于昆侖，是“其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝”的半人半獸之神，其職“司天之厲及五殘”，是一位瘟神和兇殺之神。成書于魏晉南北朝時期的《穆天子傳》中西王母形象有了較大的變化，她脫去獸形，變成了雍容華貴的中年貴婦，擁有自己的國家，是“帝女”，還能和穆天子相互歌詠賦詩。在《漢武帝內(nèi)傳》中，西王母形象再變成了一個年約三十、姿容絕世而且手握長生不老之藥的吉神，其形象為“著黃錦袷襡，文采鮮明，光儀淑穆。帶靈飛大綬，腰分頭之劍。頭上大華結(jié)，戴太真晨嬰之冠，履元瓊鳳文之舄。視之可年卅許，修短得中，天姿掩藹，容顏絕世，真靈人也?！彼姖h武帝有志學(xué)仙，便下凡贈與武帝蟠桃，“以四枚與帝，自食三桃。桃之甘美，口有盈味?！彪S著西王母的形象由半人半獸的兇神——帝女——姿容秀麗的吉神，年齡由老變少，行為由野變文，其信仰也被民間宗教汲取，源自神話傳說的西王母形象逐漸完善而豐滿起來，西王母成為民間傳說中的“女仙之首”、最受尊奉的女神仙。

那么，有沒有可能漢師公供奉的是“西王母”而不是“西施”，與之相關(guān)的是喜好學(xué)仙求道的“漢武帝”而不是“梁武王皇帝”，而所謂梁武王皇帝的西施夫人是番師公的誤記呢？筆者詢問，拉扎節(jié)中的黑虎神與西王母有沒有關(guān)系時候，漢師公是這么回答的：

那……應(yīng)該沒有吧。我們的唱詞中有一句，玉皇爺是神仙的王，西王母是神仙的娘，但老人沒說過黑虎跟西王母有什么關(guān)系。

西王母與拉扎節(jié)黑虎崇拜有沒有關(guān)系呢？從西王母傳說區(qū)域來看，《大荒西經(jīng)》說西王母所居之昆侖丘位于“西海之南，流沙之濱，赤水之后，黑水之前”?！短接[·道部三》引《尚書·帝驗期》又道：“王母之國在西荒?！奔粗附袼拇ū辈考案?、青一帶的古羌人生活地帶，西王母為古羌人。洮岷河湟地區(qū)至今還流傳有《王母經(jīng)》《王母降下佛壇經(jīng)》《王母新詩論》等與西王母信仰有關(guān)的寶卷。青海湖畔有一尊白色的西王母立像，根據(jù)神話傳說，西王母正是這個“圣湖”的主人。拉扎節(jié)盛行區(qū)域正處于該區(qū)域內(nèi)。

從祭祀時間來說，《管子·輕重己》：“以春日至始，數(shù)九十二日，謂之夏至，而麥?zhǔn)?。大子祀于太宗，其盛以麥。麥者，谷之始也。宗者，族之始也。同族者人，殊族者處。皆齊大材，出祭王母。天子之所以主始而忌諱也。”麥?zhǔn)熘蟆俺黾劳跄浮?，拉扎?jié)最早為農(nóng)歷七月十五，最晚至農(nóng)歷十月底，正是該區(qū)域莊稼成熟期間，此時舉行祭祀儀式，主要目的即答報神恩。

從西王母形象來說，《山海經(jīng)·西山經(jīng)》記載，西王母“其狀如人，豹尾虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝”；《大荒西經(jīng)》又云西王母“戴勝、虎齒、豹尾、穴處”?！短綇V記》（卷五十六）載，西王母“戴華勝，佩虎章。”西王母不僅自己虎齒，還曾派遣玄女給黃帝傳授符咒幫助后者獲得蚩尤之戰(zhàn)的勝利，后來又派遣虎神乘鹿傳授人們地圖?？梢姽湃颂崞鹞魍跄?，往往是與虎相聯(lián)系的。拉扎節(jié)儀式中，與西王母形象相關(guān)的至少有三處：其一，漢師公法衣上的黑虎頭像；其二，漢師公最為重要的“扎簽”儀式，需要將辮子解開，披散頭發(fā)；其三，攢拉扎第三天有一項重要的儀式“發(fā)黑神”，期間，師公需要頭戴五方佛牌，全臉用鍋底煙煤抹黑，口含兩顆豬的虎牙，獠牙外露，形象可怖，師公三進三出，對著象征瘟神的草人擊鼓作歌，又是祈請，又是恫嚇，之后點燃，最后師公邊跳邊將臉上黑墨用手指摸到圍觀者的臉上，以示吉祥，老人孩子尤以被抹黑為喜。黑面、虎牙、披發(fā)，這些都只是巧合嗎？

從神格來說，西王母“司天之厲及五殘?！惫闭J為西王母掌管對災(zāi)厲的預(yù)知，郝懿行則認為：“厲及五殘，皆星名也?！币灿袑W(xué)者認為，“天之厲”指的是上天降下的瘟疫。先民們認為瘟疫是上天降下的災(zāi)禍，必須求助于神靈才能禳災(zāi)解難，求助于誰呢？就是掌管瘟疫的西王母，她掌管著瘟疫之神，同時也掌管著五刑殘殺。先民認為向西王母祈禱可以避免這些災(zāi)禍，這種傳統(tǒng)在漢代的典籍《易林》中也有記載：如“引髯牽須，雖拘無憂，王母善禱，禍不成災(zāi)”；又如“患解憂除，王母相予，與喜俱來，使我安居”。攢拉扎儀式發(fā)黑神主要目的是跳護神和送瘟神，使掌管之神西王母愉悅而驅(qū)逐瘟神。

以羊皮扇鼓為主要法器，以黑虎為圖騰，祭祀西王母，在答報神恩的同時，禳災(zāi)驅(qū)邪，漢師公與古羌部族原始文化是有著千絲萬縷的關(guān)系的。因為時間的久遠，因為部族間的不斷融合，在歷史的發(fā)展和變遷之中，這些古羌部族或者漢化，或者藏化，慢慢地湮沒于歷史之中，但是他們的文化傳統(tǒng)卻繼續(xù)傳承，直至當(dāng)下。如同王明珂在《羌在漢藏之間》中所說，“究竟誰是漢人，誰是非漢，事實上是相當(dāng)模糊的”[9]，“拉扎節(jié)”作為一個傳承數(shù)百年的節(jié)日，到底哪一部分屬于羌，哪一部分屬于藏，哪一部分又屬于漢，界限也是模糊的?？甲C過后，可以確定的一點是，“拉扎節(jié)”受到古羌部族和原為西羌的吐蕃藏人的影響，又不斷與漢文化交融，才形成了復(fù)雜多元的現(xiàn)狀。正是因為各族群間不斷地融合，當(dāng)?shù)孛癖娦愿穸嗬寺?，樂觀，形成“上半年唱花兒，下半年過拉扎”的富有詩意的生活方式。通過拉扎節(jié)“儀式”及其“文本”，不僅可以窺見當(dāng)年金戈鐵馬，也可以看到古人為了族群和睦而做出的不懈努力。